Первичная сущность по необходимости должна быть всецело актуальной и не допускать в себе ничего потенциального. Правда, когда один и тот же предмет переходит из потенциального состояния в актуальное, по времени потенция предшествует в нем акту; однако сущностно акт предшествует потенции, ибо потенциально сущее может перейти в актуальное состояние лишь при помощи актуально сущего.
Мы полагаем Бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таком качестве он должен обладать наивысшим совершенством. Если материя, поскольку она является таковой, потенциальна, то движущее начало, поскольку оно является таковым, актуально. Отсюда действующему первоначалу приличествует быть в наивысшей степени актуальным и потому в наивысшей степени совершенным. Ведь совершенство предмета определяется в меру его актуальности; совершенством называют то, что не испытывает никакой недостаточность в том роде, в котором оно совершенно.
Итак, следует разуметь, что бесконечное именуется так потому, что оно ничем не ограничено. Между тем и материя некоторым образом ограничена формой, и форма – материей. Материя ограничена формой постольку, поскольку до принятия формы она потенциально открыта для многих форм, но, как только воспринимает одну из них, через нее становится замкнутой. Фося замкнутой. Фоа материей постольку, поскольку форма сама по себе обща многим вещам. Но после того, как ее воспримет материя, она воспринимается как форма данной вещи.
Ничто, кроме Бога, не может быть бесконечным безусловно, оно таково лишь условно.
Время и вечность
Очевидно, что время и вечность не суть одно и то же. Смысл же этого различия некоторые ищут в том, что вечность лишена начала и конца, а время имеет начало и конец. Однако это различие имеет акцидентальный (преходящий, несущественный), а не сущностный характер…
Коль скоро вечность есть мера пребывания, в той степени, в которой предмет отдаляется от пребывания в бытии, он отдаляется и от вечности. Притом некоторые предметы настолько отдаляются от устойчивого пребывания, что их бытие подвержено изменениям или состоит в изменении, и такие предметы имеют своей мерой время; таковы всяческие движения, а также бытие бренных вещей. Однако другие предметы менее отдаляются от устойчивого пребывания… Такие предметы имеют своей мерой век, который занимает промежуточное место между вечностью и временем…
Итак, время имеет «прежде» и «после». Век не имеет в себе «прежде» и «после», но может вступать с ними в соединение. Вечность же не имеет в себе «прежде» и «после» и не терпит их рядом с собой.
Теория познания
Нам свойственно от природы познавать то, что обретает свое бытие лишь в прошедшей индивидуализацию материи, ибо душа наша, посредством которой мы осуществляем познание, есть форма некоторой материи. Но душа имеет две возможности познания. Первая состоит в акте некоторого телесного органа; ей свойственно распространяться на вещи постольку, поскольку они даны в прошедшей индивидуализацию материи; отсюда ощущение познает лишь единичное. Вторая познавательная возможность души есть интеллект, который не есть акт какого-либо телесного органа. Отсюда через интеллект нам свойственно познавать сущности… Итак, сотворенный интеллект не может созерцать Бога в его сущности, кроме как в меру того, что Бог по своей милости соединяется с сотворенным интеллектом, как предмет, открытый разуму.
Познание любого познающего получает свои пределы от модуса формы, которая есть первоначало познания. В самом деле, чувственный образ, содержащийся в ощущении, есть подобие лишь одного единичного предмета, и потому через него может быть познан лишь один единичный предмет. Но умопостигаемый образ в нашем интеллекте есть подобие вещи в соответствии с родовым естеством, которое может быть усвоено бесчисленным множеством частных вещей. Так, наш интеллект через индивидуальный образ человека познает некоторым образом бесконечное множество людей, но не в тех различиях, которые они имеют между собой, а лишь в объединяющем их родовом естестве.
Проблема истины
Философ определяет, что первая философия есть знание истины, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первому началу бытия для всех вещей; откуда следует, что эта истина есть начало всякой истины, ибо распорядок вещей в истине такой же, как и в бытии.
Истинное…в своем исходном смысле находится в интеллекте. В самом деле, коль скоро всякий предмет может быть истинным постольку, поскольку имеет форму, соответствующую его природе, с необходимостью следует, что интеллект, поскольку он познает, истинен в меру того, насколько он имеет подобие познанного предмета, которая есть форма, коль скоро он есть интеллект познающий. И поэтому истина определяется как согласованность между интеллектом и вещью. Отсюда познать эту согласованность означает познать истину.
Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать. И то познание, которое происходит через благодать, в свою очередь двояко: первый вид познания исключительно умозрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны. Другой род познания связан с чувством и производит любовь к Богу. И последнее – есть особое свойство дара мудрости.
О природе души
Душой называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире. Только первичное начало жизни мы называем душой. И вот, хотя некоторое тело и может быть в своем роде началом жизни, как-то: сердце есть начало жизни для животного, однако никакое тело не может быть первичным началом жизни.
Начало интеллектуальной деятельности, которое мы именуем человеческой душой, есть некоторое бестелесное и самосущее начало. Ведь очевидно, что через посредство интеллекта человек способен познавать природы всех тел.
Необходимо сказать, что интеллект, который есть начало интеллектуального действования, есть форма человеческого тела…
Следовательно, то начало, прежде всего благодаря которому мы мыслим, называть ли его интеллектом ли мыслящей душой, есть форма тела.
В человеке не присутствует никакой иной субстанциональной формы, помимо одной только субстанциональной души, и что последняя, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, равным образом содержит в себе формы низшего порядка.
Коль скоро, однако, душа соединяется с телом в качестве его формы, необходимо, чтобы она пребывала во всем теле в целом и в каждой его части.
Сущность зла
Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к его провидению то, что он дозволяет отдельным недостаткам существовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов – стойкость мучеников.
И вот, подобно тому, как совершенство Вселенной требует, чтобы были не только вечные, но и бренные сущности, точно также совершенство Вселенной требует, чтобы были некоторые вещи, которые могут отступить от своей благодати; поэтому они и в самом деле время от времени делают это.
В этом и состоит сущность зла, т.е. в том, чтобы вещь отступала от блага[10].
[1] Августин Аврелий. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. – М., 1991. – С. 55, 313, 351, 340, 345.
[2] Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 2. − М., 1969. − С. 584-585.
[3] Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 2. − М., 1969. − С. 582-588.
[4] Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 2. − М., 1969. − С. 589.
[5] Августин Аврелий. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. – М., 1991. – С. 241, 243, 244, 247.
[6] Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 2. − М., 1969. − С. 583-595.
[7] Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир − эпоха
Просвещения. − М., 1991. − С. 159-162.
[8] Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 2. − М., 1969. − С. 597, 599
[9] Августин Блаженный. О Граде Божием. – Минск: Харвест, 2000. – С. 653, 703-704, 707-713, 754-756, 901-
902.
[10] Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 2. − М., 1969. – С. 824-837, 838, 840, 843-844, 850, 852.
