Такова в священной Чандраджнана агаме, заключительном разделе учения Шивы, крия паде, в беседе Анантарудры и Брихаспати, первая глава, именуемая описание превосходства Шивы.

Чандраджнана Агама

 

Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.

 

Глава 1

"Описание превосходства Шивы"

 

Приблизившись к Анантарудре, неподвижно возвышающемуся на вершине прекрасной золотой горы (Меру), Принимающему образ Дхармы, Почитаемому Обладателю флага великого быка, умащенному пеплом, Брихаспати - возвышенный среди мудрецов, с благоговением склоняясь головой вновь и вновь к святыне Его лотосных стоп со сложенными руками смиренно сказал;.. 1-3..

 

Брихаспати сказал:

О Бхагаван, Океан милосердия, Прибежище всего Знания! Если бы не были явлены писания агам, мир, лишенный Знания, непременно погрузился бы в слепую тьму... 4..

Нет в мире существа (невежественней) того, кто мнит себя мудрым, не познав писаний агам... 5..

Средство обретения совершенства - испитие нектара бессмертия - Агамы Господа, воплощенного в Учителе по милости Всевышнего... 6..

Мною услышано много хорошего о "Чандраджнана агаме". Теперь милостиво поведай (мне) учение Шивы... 7..

(Мне) известно, что особенно в ней сказано о мокша дхарме, а это, услышанное мною, является особым Знанием... 8..

 

Анантарудра сказал:

Вопрос, заданный тобою, мудр,о Брихаспати (Учитель Владыки трех миров)! Слушай внимательно, поведаю учение Шивы... 9..

(Существа), начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (деревьями), подверженные влиянию самсары, именуются пашу (связанные, пасомые) Богом богов, Обладателем трезубца... 10..

Шива, Владыка вселенной, считается Владыкой этих пашу (Пашупати) благодаря (Своему) покровительству. Он покровитель пашу, связывающий их узами загрязнения(мала), майи и прочими... 11..

Он же - Освободитель для тех, кто почитает Его с преданностью. Двадцать четыре таттвы, майа, карма, гуны - эти вещи именуются узами (паша) связывающими существ... 12..

Связывая существ, начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (деревьями) Махешвара, Владыка Сам творит их деятельность... 13..

Согласно учению Бога богов, Шивы, Дающего благо, по его Воле возникает Пуруша и Пракрити, приводится в действие буддхи, этот буддхи (порождает) ахамкару (эго), ощущение "Я", десять чувств и пять танматр. Согласно этому великому Учению, танматры порождают последовательно все великие элементы (грубые элементы). По Воле Шивы все грубые элементы производят тела для воплощенных в тело, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой... 14-17..
Буддхи принимает решение, эго полагает, читта размышляет, манас измышляет... 18..

Слух и другие (чувства) воспринимают звук и другие объекты по отдельности лишь под воздействием божественной воли Бога и никого иного... 19..

Речь и другие свои функции, которые выполняют органы действия, они делают по Воле Шивы и никого иного... 20..

Звук и другие (объекты) воспринимаются, речь и другие (органы) действуют, всего лишь потому, что не пренебрегают Волей Шамбху, превосходящей (их)... 21..

Пространством для всех элементов, согласно учению Шивы наделяет вездесущая акаша... 22..

Ветер, подразделяемый на прану и другие (виды дыхания), поддерживает все во вселенной внутри и снаружи по Воле Шарвы(Шивы)... 23..

Огонь уносит жертву богам, жертвенную пищу предкам, осуществляет приготовление пищи и прочее по Воле Парамешвары... 24..

По Воле Шивы вода оживляет все, Всеподдерживающая (земля) поддерживает вечно вселенную по Воле Владыки вселенной... 25..

Не отклоняясь от Его Воли, царь богов (Индра) вместе с богами правит небожителями, уничтожает асуров, защищает три мира... 26..

По Воле Шивы, Владыка Дхармы (Йама) наказывает болезнями живущих, умирающих и прибывающих грешников. По Воле Шанкары, Ниррити забирает результаты обрядов, совершаемых не по правилам и передает под покровительство (демонов), странствующих в ночи... 27-28..

По Воле Парамешвары Варуна осуществляет вечное покровительство над водами и опутывает оковами (оружием варуна паша) грешников. По воле Уничтожителя Трипуры, Владыка Якшей, Владыка богатств (Кубера) наделяет существ богатствами сообразно их заслугам... 29-30..

По Воле Шивы, Ишана вечно творит успех и Знание для мудрых, поражение для неправедных. Следуя Шиве, Шеша держит на голове землю... 31..

По Воле Владыки, четырехликий Брахма своими тремя формами творит все, поддерживает и в конце разрушает... 32..

Вишну хранит Вселенную, следуя Владыке вселенной, а также творит и вбирает в Свое тело... 33..

По Его Воле, Хара - Душа вселенной трояко разделившись, разрушает в конце весь мир, а также творит и поддерживает... 34..

По Воле Махакалы, Время (Кала) творит все, уничтожает сотворенное и поддерживает вселенную... 35..

По Воле Бога богов, Солнце (движется) в небе, орошая дождями, поддерживая вселенную поделенную на три части и испуская во все стороны свет... 36..

По Воле Украшенного луной (Шивы), Луна питает растения (соками), радует существ и пьет вместе с богами сому... 37..

Адитьи, Васу, Рудры, Ашвины, Маруты, движущиеся в небе, Риши, Сиддхи, змеи, люди, животные, птицы, насекомые, неподвижные (деревья), реки, океаны, горы, леса, озера, Веды с дополнениями, бесчисленные мантры (и жертвоприношения, такие как Сома), миры (бхуваны) с их правителями начиная с Калагнирудры и заканчивая Шивой, бесчисленные вселенные с их окружением; все что было, есть и будет, направления, промежуточные направления, подразделения времени, так же все что видно и слышно в этой вселенной - все это существует под влиянием Воли Шанкары... 38-42..

Под влиянием Его Воли, земля держит горы, океаны держат воду, существуют звезды, луна, боги, движущееся и неподвижное, сознательное и бессознательное... 43..

Во Власти Господа Шивы пребывает связанность и освобождение для существ двуногих и четвероногих... 44..

Желающий освобождения от бесконечных рождений, смертей и влияния оков должен пройти Шамбхава дикшу (посвящение Шамбху) - развязывающее оковы. Без Его милости для живущих нет избавления от связанности. А без дикши не достигается Его милость. Воистину - учение Вед есть учение Шивы... 45-46..

Три посвящения: ведха, ману и крийа, очищение шести стихий, обретаемые по милости гуру, ношение пепла, рудракши, священного лингама - есть Шамбхава врата, великий обет Шамбху, единодушно провозглашаемый Ведами (и другими) писаниями. Он есть единственное средство вызволения из (океана) бытия по милости Шивы... 46-48..

В Шрути каждая часть этого обета названа дающей освобождение. Что говорить о том, какой результат приходит от выполнения всех составляющих его частей?.. 49..

Такова в священной Чандраджнана агаме, заключительном разделе учения Шивы, крия паде, в беседе Анантарудры и Брихаспати, первая глава, именуемая описание превосходства Шивы.

Глава 2

"Описание сущности гуру"

 

Брихаспати сказал:

О океан нектара Знания! Украшенный милосердием! Разъясни мне славу частей шамбхава враты!.. 1..

 

Анантарудра сказал:

Гуру, линга, прасада, джангама, тиртха, бхасма, рудракша и мантра - известны как восемь аваран... 2..

Они именуются ограждающими и спасающими преданных от множества грехов... 3..

Поведаю об сущности и славе всех этих восьми (аваран), внемли со вниманием!.. 4..

Гуру является корневой причиной освобождения, достигаемого через посвящение, без гуру недостаточно практикования для обретения совершенства... 5..

Ученик (получает) учение от Учителя, Учитель от учительства, поэтому со всем тщанием должно совершатся обучение у учителя... 6..

Тот, кто является гуру - есть Шива, Тот кто есть Шива - тот гуру. И в гуру и в Шиве пребывает Знание... 7..

Шива - то же, что и Знание, Знание - то же, что и гуру. Одинаков плод почитания Шивы, Знания и гуру... 8..

Гуру - вместилище всех богов и всех мантр, поэтому со всем тщанием его волю следует запечатлеть в голове... 9..

Желающий блага, даже в уме не должен уклонятся от воли гуру, благодаря которому соблюдающий волю учителя (ученик) обретает достижение Знания... 10..

Что бы не совершал он, идя, стоя, спя или вкушая, все это он должен делать по указанию гуру... 11..

(Действуя) как в доме учителя, так и перед его глазами, (ученик) не должен делать различия. Гуру - Сам Бог, его дом - храм Бога... 12..

Как от общения с грешниками (человек) становится вкушающим грех, также от общения с Учителем становится вкушающим плод праведности... 13..

Как золото от соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение, также человек от соприкосновения с Учителем отбрасывает грех... 14..

Как пылающий огонь может сжечь поленья дотла, также удовлетворенный гуру может мгновенно сжечь грех... 15..

Не следует вызывать гнев гуру действием, умом и речью. Его гневом испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния... 16..

У тех, кто вызывают гнев Учителя, бесплодны жертвоприношения, йамы и нийамы, нет в том сомнения... 17..

Человек не должен произносить слов, противоречащих Учителю, если он произносит их, то непременно попадет в великий ад раурава... 18..

Говорящий об его изъянах сам станет вкушающим сотню изъянов. У говорящего о его достоинствах будут все благие заслуги... 19..

Человек должен всегда совершать действия ради удовлетворения учителя или по его указанию, перед ним или в его отсутствии... 20..

Человек, наделенный преданностью, увидев гуру входящего в его дом, поклонившись и предложив сидение, сам должен сесть по его приказу... 21..

Тот кто пьет и носит с преданностью воду, которой были омыты стопы его Учителя - освобождается от всех грехов... 22..

Ученик должен подносить Учителю сандал, зерна, цветок, золото, бетель и одежду в сосуде, а не в руках... 23..

Мудрый должен вкушать пищу, накормив своего гуру. Тот, кто вкушает прежде Учителя, именуется врагом Учителя... 24..

Следует поднести ему лучший бетель, затем следует его умилостивить, поднося с поклоном любимые им вещи... 25..

Ученик при благоприятных ритуалах, таких как бракосочетание и прочих, должен почитать с преданностью Учителя, (поднося ему) одежды, кольца и прочее... 26..

Бедный ученик должен осуществлять вышесказанное в соответствии с возможностями или богатством, которое может добыть... 27..

Из существующих трех видов паломничеств: паломничество к Учителю, паломничество к Богу и паломничество в святое место, паломничество к гуру - наилучшее... 28..

Тот кто совершает с преданностью паломничество ради лицезрения гуру, тот благ и любим всем богами... 29..

Ученик, приближающийся к селению, в котором находится Учитель должен покинуть повозку, а приближаясь к (его) дому,должен снять обувь... 30..

Ученик желающий видеть Учителя каждый день с истинной преданностью и радостью, не должен являтся к нему с пустыми руками, (поскольку) гуру (должен почитаться) как царь... 31..

Любой предмет из (добытого) учеником: плод, бетель или иной, один подносится Учителю, затем следует совершить поклон... 32..

Вблизи гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный, знающий писания (ученик) должен без стеснения совершать поклоны подобно палке... 33..

Из всех подношений два наиболее превосходны: учтивая речь и поклоны, без них другие не имеют смысла... 34..

Увидев перед собой учителя, (ученик) должен медитировать или выполнить обход (прадакшину) сколько возможно... 35..

Мудрый, который знает прадакшину, не должен совершать длинные шаги, идти торопливо или разговаривать с другими... 36..

Кладя шаг за шагом,следует совершать прадакшину избегая размахивания руками, устно прославляя, медитируя в сердце... 37..

Перед Учителем ученик не должен поносить и прославлять других, и не допускать этих разговоров от других людей... 38..

Он не должен никогда говорить перед Учителем неправду, нелюбезную речь, не должен говорить шепотом или повернувшись спиной... 39..

Свами (господин), бхаттарака (почтенный), ачарйа (учитель), дева (бог), Шри гуру (святой Учитель): такими и не иными именами ученикам следует всегда называть Учителя... 40..

Ученик никогда не должен обращатся к Учителю на "Ты", не должен уклоняться его повелений и сидеть равно с ним... 41..

Желающим совершенства не следует пользоватся сидением, повозкой, одеждой, украшениями, ложем Учителя, так же, как Учитель... 42..

Не следует прикасаться без преданности или ногами и уклонятся от сосуда, воды омовения, тени, гирлянды (Учителя)... 43..

Ученик, который смотрит на Учителя как на обычного человека, преданность и знание его являются ложными без сомнения... 44..

Грешник, который не почитает Учителя, вместилища всех богов и источника всех мантр обретет ад раурава... 45..

Для ученика, наделенного высшей преданностью Учителю здесь и там нет ничего труднодостижимого, о Мудрый, а все и всегда легко достижимо... 46..

Ученик, всегда с преданностью думающий о том, как удовлетворить Учителя, своими деяниями заслуживает всех заслуг и Дхармы... 47..

Обладающий благими качествами, познавший, излучающий высшее Блаженство, знающий Истину, преданный Шиве, дающий освобождение, является гуру а не иной... 48..

Знающий сущность шайвасиддханты, знающий ритуал и мантры, дающий освобождение, наделенный состраданием, лишенный привязанностей и страстей, несомневающийся в Истине (учения) Шивы, начинающегося с крии и заканчивающегося джнаной, обладающий Знанием, находящийся в традиции, происходящий из семьи гуру, знающий разницу между лингой и ангаи стхалой, знающий шесть стхал, способный совершать дикшу и другие обряды, знающий шесть адхв, преданный учителю и Шиве, сделавший Шиву единственной целью своего ума, всегда занятый почитанием Шивы, сосредоточенный на одном лишь Шиве... 49-52..

Гуру должен быть грихастхой* (текст составлялся в те далекие времена, когда учителя обучающие учеников должны были ради осуществление этой цели принимать образ жизни домохозяина прим.) и никогда отреченным, обучение у ванапрастхи и отшельника является бесплодным (садху не может быть Гуру, только реализовавший высшую таттву может почитаться как Гуру прим.).. 53..

Существует множество учителей, забирающих богатства ученика, но трудно достижим в этом мире Учитель забирающий грехи учеников... 54..

Воистину, человек, познавший Знание, происходящее из высшего Блаженства - есть познавший его сущность, им он показывает Блаженство... 55..

Но, лишенный Знания и обладающий таковым лишь номинально, не должен спасать другого. Может ли камень перетащить камень?.. 56..

Для тех у кого (Знание) номинально и освобождение - номинально, но те, кто познали Истину, те освобождены и освобождают других... 57..

Для лишенного Истины, откуда взяться просветлению? Откуда взяться Знанию собственной сущности? Лишенный самоосознания именуется пашу... 58..

Управляемый пашу, (он) не преодолеет природу пашу. Поэтому, лишь познавший Истину здесь, освобожденный, обретает способность освобождать... 59..

Даже обладающий всеми благими качествами, знающий все писания, знающий правила всех методов и ритуалов, но лишенный Истины (учитель) - бесполезен... 60..

Злобный, горбатый, карликоватый, хитрый, сварливый, непостоянный, лишенный конечностей, грешный, ябедный, низкорожденый, болезненный, неразумный, агрессивный, косноязычныйчный, лживый, поносящий Бога, гуру и дваждырожденных, женатый на низкородженной, с большим животом, кривым носом, скандальный, любящий ссоры учитель должен быть отвергнут. (Также должен быть отвергнут как гуру) дваждырожденный, видящий дурное, аморальный, занятый лишь собою, коварный, лживый, безнравственный, предающий обеты... 61-64..

У того, чье переживание обращено на (Блаженство) и мысль утверждена в Истине, от взгляда на которого появляется высшее Блаженство, от общения с которым происходит пробуждение Блаженства, такого гуру должен выбрать мудрый человек, а не иного... 65-66..

Приблизившись к знающему, благому, приятному на вид, искушенному в Ведах брахману, следует почитать его как гуру... 67..

Следует старательно удовлетворять его, дающего всю милость, чей ум полон состраданием, умом, действием и речью... 68..

Ученик должен удовлятворять его до тех пор, пока не умилостивит, удовлетворенный (учитель) уничтожит все привязанности ученика... 69..

Поэтому богатства, драгоценности, поля, дома, украшения, одежды, повозки, сидения, ложа - все это следует с преданностью поднести Учителю сообразно достатку. (Ученик) не должен утаивать богатства, если желает высшего пути... 70-71..

(Гуру) - отец, мать, брат и родственник, друг и богатство, поэтому ему следует отдать все... 72..

Отдав всего себя и свое имущество, следует полностью предаться его воле... 73..

Когда (ученик) предает себя Шиве, воплощенному в Учителе, тогда он сам становится воплощенным Шивой и у него не будет повторного рождения... 74..

Сам Бог, пребывающий в форме учителя, отринув у души все узы, возведет ее к высшему положению, без сомнения... 75..

Гуру должен присматриватся к ученику под его покровительством: брахману - один год, кшатрию - два, вайшье - три года... 76..

(Ученик должен быть готов) пожертвовать жизнь, богатство и прочее, и выполнять работу низшую для высшего и высшую для низшего... 77..

Те годятся для Шива-дикши, кто не унывают, не больны и не безумны... 78..

Не склонны к насилию, щедрые, с возвышенными умами, не гордые, разумные, оставившие споры, говорящие приятное, мягкие, прямые, лишенные своеволия, с устойчивыми умами, наделенные благим поведением, преданные Шиве, дваждырожденные. Наделенные таким поведением через очищение разума, речью, умом и телом - таково указание писаний... 79-81..

Спаситель от гнева Шивы - гуру, но Шива не спасет от гнева Учителя, поэтому следует быть занятым почитанием гуру... 82..

Кто почитает стопы Шивы, оставляя почитание своего гуру, от того Шива отворачивается и он обретет ад... 83..

Поняв все это, следует почитать своего гуру. Удовлетворенный почитанием, гуру наделит его своей сайюджей (освобождением)... 84..

В месяц карттика и по понедельникам следует почитать (Учителя), если есть возможность, три раза или шесть раз весь месяц неусыпно, жертвуя цветы, листья и плоды... 85..

(Ученик), украшенный пеплом, рудракшей и произнося пятислоговую мантру, приблизившись к входящему в его дом Учителю, должен поклонится его лотосным стопам... 86..

Следует подойти с преданностью к нему, восседающему на паланкине или слоне, ударяя в барабан... 87..

Введя Учителя в дом, следует омыть его стопы, затем этой водой окропить себя вместе со своими домочадцами... 88..

Введя его в дом, следует со сложенными руками предложить лучшее сидение, как того требует традиция, и почитать Учителя как подобает... 89..

Пусть зажжет для него со смирением сто восемь светильников, или тридцать шесть или сколько сможет. В трайодаши пусть почитает (Учителя) в мандапе... 90..

То, что укажет гуру: возможное и невозможное, все богатства, тело и жизнь - чистая душа должна все отдать Учителю. Такой (человек) и является учеником... 91..

Стойкий в обетах (ученик) вместе с супругой должен почтить сотню, десять или пять (преданных) Махешвары вместе с (их) женами, поднеся приготовленное ранее угощение, самому же следует вкушать по велению гуру... 92..

Он должен почитать Учителя поднесением обуви, кроплением, умащением, поднесением пищи... 93..

Почитание гуру является почитанием Шивы - Высшего Атмана. Вся оставшаяся от гуру пища способствует очищению души... 94..

Поэтому, получив из уст гуру Знание и руководство к действию, следует выполнять все это ради обретения наслаждения и освобождения... 95..

Кто способен обрести милость гуру, тот достигает Освобождения. Нет иного способа обретения Освобождения, кроме святой милости гуру... 96..

О первой аваране в форме Учителя поведано тебе, о Учитель богов из желания блага миру. Что еще желаешь услышать?.. 98..

Такова в священной "Чандраджнана агаме", учении Шивы, заключительном разделе, крия паде, в беседе Анатарудры и Брихаспати вторая глава, именуемая "Описание сущности гуру".

Глава 3

"Описание внутренней сущности Шивалингама"

 

Брихаспати сказал.

О Вместилище бесконечного Знания! Проявляющий милость миру! О Анантарудра! О Господь! По (Своей) бесконечной милости Ты наделяешь сущих в мирах благословением. Слушая (Тебя), я погружаюсь в безграничный океан блаженства. Теперь желаю услышать о Шивалингаме, самом очищающем. Поведай о его форме и величии, о Творящий милость!.. 1-3..

 

Анантарудра сказал:

О Брихаспати! Разъясню (тебе) величие лингама, познав которое человек быстро обретает освобождение... 4..

Прежде, в середине великого океана, в котором были уничтожены движущиеся и неподвижные (существа) возник сияющий, Высший лингам Ишвары... 5..

Божественный, Наделенный гирляндой Света, Непостижимый и Несравненный. В нем существуют все боги и уничтожаются в конце кальпы... 6..

В сердце Его прбывает Гаятри, Высшая среди всех богов, в голове Его растворяются Веды с шестью частями, падами и крамами... 7..

В Его пасти растворяется вся Вселенная, движущаяся и неподвижная, и из Него же возникает вновь. Этот лингам известен как Брахман... 8..

Этот непроявленный лингам, Неизреченный, Бесконечный, Нестареющий, Стойкий - Владыка трех гун. (Их Он) творит,поддерживает и разрушает... 9..

Этот Шива-лингам - четырех видов: Парабинду, Паранада, Апарабинду и Апаранада... 10..

Эти четыре пребывают вверху и внизу, о Почитаемый богами! Внизу пребывает Апарабинду, над ней - Апаранада, над ней пребывает Парабинду, над ней - Паранада. Пранава - его алтарь. Нада пребывает в форме лика Лингама. В Линге, состоящим из нада и бинду, вечно пребывает Шива... 11-12..

Из нады и бинду состоит вся Вселенная, движущаяся и неподвижная. Бинду - есть Шакти. Шива - нада. Вселенная состоит из Шивы и Шакти... 13..

Основанием нады является бинду, эта Вселенная является Основанием бинду. В Сущности основы Вселенной пребывают нада и бинду... 14..

Нада и бинду составляют всю сакаликарану. От сакаликараны Вселенная обретает рождение, без сомнения... 15..

Лингам, состоящий из нады и бинду, именуется причиной Вселенной, поэтому, ради избавления от повторных рождений следует почитать Лингам... 16..

Мать - есть Шакти в форме бинду, Шива - есть Отец в образе нады. Могуществом, даваемым Родителями обретается наслаждение. Ради обретения этого могущества следует почитать Шивалингам... 17..

Дэви - Мать Мира, Шива - Отец Мира. Милость Родителей возрастает для послушного. По Их милости это наделяет почитателя внутренним могуществом... 18..

О Лучший из мудрецов! Ради обретения внутреннего блаженства следует почитать Шивалингам, внутреннюю Сущность Отца и Матери... 19..

Неделимый, Недействующий, Успокоенный, Неизреченный, Незапятнаный, неделимо Присутствующий повсюду, Недостижимый Субстрат сущего, Постигаемый как Сущность Речи - именуется махалинга... 20..

Закон и Истина, Высший Брахман, определяемый как Бытие, Сознание и Блаженство, Высший Брахман без другого - так Он созерцается верующими... 21..

Отринув все иное помимо Единого Махалингама, (йогин) не имеющий эго, не имеющий чувства собственности станет занятым (истинным) созерцанием... 22..

С точки зрения святых, Махалинга является в трех видах: первый - бхавалинга, второй - праналинга, третий - ишталинга. Таковы эти три вида... 23..

Неделимый, Наивысший бхавалингам воспринимается через осознание, праналинга - бесформенная форма - воспринимается умом... 24..

Ишталингам обладает формой и занимает место в пространстве. Дает желанное совершенство и устраняет нежеланное... 25..

Каждый из этих трех лингамов, начиная с бхавалинги имеет по два вида. Бхавалингам подразделяется на два: махалинга и прасадалинга. Прана линга имеет два вида: чаралинга и шивалинга. Ишта лингам подразделяется на два: гурулингу и ачаралингу. Ачаралинге соответствует лик (Шивы) Садйоджата, гурулинга является ликом Вамадэвы, Шивалинга - есть лик Агхоры, Чаралинга - есть лик Татпуруша, прасадалингам именуется ликом Ишаны, Махалинга именуется неотделимым от формы Шивы... 26-30..

Благодаря созерцанию и почитанию лингама удовлетворяется Сам Шамбху. В созерцаемом и почитаемом лингаме пребывает Шива... 31..

В ишталинге должен всегда почитатся Высший Шива. Созерцаемая форма лингама - есть Владыка Амбики... 32..

Праналингам именуется пребывающим в муладхаре в золотом образе, в сердце - в виде лунного камня, в межбровье - в виде светильника. Господь Махешвара созерцается пребывающим в джйотирлингаме в этих местах. Созерцая там джйотирлингам, созерцается Высший Шива... 33-34..

Лингам Шивы пребывающий в пранах, уме, в лотосе сердца созерцаемый и воспринимаемый там называется праналинга... 35..

Главное место Махешвары - Образ Света. Шамбху, созерцаемый там - быстро освобождает... 36..

О Мудрец! Та бесформенная форма, состоящая из счастья, Бытия и Блаженства, покой, лишенная начала, середины и конца и медитация производимая на нее именуется бхавалинга... 37..

Постигаемым через медитацию, превосходящим ум, Высшим Шивой над бытием и небытием, Творящим калы, Истиной именуется бхавалинга... 38..

Созерцаемый йогинами в состоянии, превосходящим турию, достигаемому через отречение всех чуств, через состояние аманаска, через забытие всех мирских объектов - нескончаемых сущностей великими душами, великими йогинами созерцается постоянно бхавалингам... 39-40..

Благодаря созерцанию бхавалинги и погружению в океан Высшего Блаженства, невозмутимые, бесстрашные, спокойные (йогины) являются освобожденными при жизни, без сомнения... 41..

Праналингам в форме света пребывает в лотосе сердца, в сердце или в межбровии. Он созерцается верующими в состоянии турийа... 42..

Ишталингам - объект внешнего почитания и созерцания Шамбху, почитаемый в состоянии бодрствования желающими плода наслаждения и освобождения... 43..

Место пребывания праналинги - внутри. Он почитается в состоянии турийа желающими освобождения от оков бытия... 44..

Ишта (лингам) именуется грубым телом, прана (линга) - тонким, бхава (лингой) называется причинное тело. Так в трех телах пребывает эта триада... 45..

Эта не имеющая начала триада мал, именуемая по порядку анава, майийа и карма пребывает в трех телах... 46..

Гуру, сжигающий тремя дикшами эти три загрязнения (малы) трех тел, не имеющие начала должен наставить о трех лингах... 47..

Почитающий ишталингу, погружающийся в праналингу, созерцающий бхавалингу разрывает узы смерти... 48..

Лингам наполнен всеми богами, в нем обитает и пребывает по (Своей) милости Шива. Поэтому следует почитать лингам... 49..

Святые места и обретаемые заслуги растворяются в основании лингама. Поэтому следует почитать лингам... 50..

Лингам называют пространством (акшей), его питху - землей, вместилищем всех существ. Из-за способности вбирать он именуется лингамом... 51..

Тот кто постоянно почитает лингам, владыку трех миров, тот сам станет почитаемым царем всего Освобождения... 52..

Все миры наполняют лингам, в лингаме пребывает все. Поэтому человек должен почитать лингам, если желает для себя освобождения... 53..

О внутренней сущности и вечном величии шивалингама разъяснено тебе, о Учитель богов! О чем еще желаешь услышать?.. 54..

 

Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати третья глава, именуемая "Описание внутренней Сущности Шивалингама".

Глава 4

"Описание внутренней сущности джангамы"

 

Брихаспати сказал:

Поклонение Тебе, Анантарудра, Творящий милость, Всезнающий, Милостивый к преданным, Океан амриты всех агам!.. 1..

Счастлив я, что услышал о величии Шивалингама. (Теперь) милостиво поведай описание величие джангамы... 2..

 

Анантарудра сказал:

Разъясню сейчас величие джангамы, выслушай (о нем), сокрытом во всех агамаах, познав которое достигается бессмертие... 3..

Джангама (движущееся) и стхавара (неподвижное) являются двумя формами Шамбху. Неподвижный самопроявленный (лингам) является в двух видах... 4..

Самопрооявленный (лингам) является установленным людьми формам, как Вишвешвара в Каши и другими... 5..

Джангама именуется двух видов: мантрика и сахаджа. Мантрика называется так благодаря произнесению мантры. Этот титул носят великие шайвы (вира шайвы), это а так же (название) передвижного лингама (чара линга), о Мудрец!.. 6..

Сахаджа джангамой именуется Махешвара, чара, бхакта и шайва. Таковы наименования Сахаджа джангамы, согласно учению Махешвары... 7..

Брахмачари, грихи и нирабхари, из этих троих каждый почитается более предыдущего согласно правилу... 8..

Поведаю признаки преданности. Преданный носит рудракшу, трипундру из пепла, имеет веру в панчакшару, непривязан, почитает Шиву в образе Линги, любит других преданых, победил ум, действует ради Шивы, имеет веру в писания Шивы, изучает их, обучает других - таковы признаки джангамы... 9-11..

Этих внешних признаков насчитытывается десять, о Брихаспати. Первый - ношение пепла, рудракши и линги, второй - служение гуру, третий и четвертый - прославление гимнов Шивы и произношение имен Шивы, пятый - почитание Бога Богов, шестой - следование сущности Шива-агам, седьмое - слушание Шива пуран, восьмой - поклонение стопам (Шивы и преданных), девятый - кормление преданных в доме Шивы, щедрость к джангамам и гуру - десятый. Таковы десять названных внешних признаков (джангамы)... 12-16..

Три дополнительных признака выслушай, о, Мудрый! Первый - ментальная джапа, второй - ментальная пуджа, непосредственное выполнение пуджи - третий признак. Существует десять дополнительных внутренних признаков, как и внешних признаков... 17-19..

Первый - дрожь в голосе, дрожь в руках - второй, третий - дрожжание языка, четвертый - дрожь тела, вздыбливание волосиков - пятый, потливость - шестой, рассеяность - седьмой, слезы - восьмой, рыдания - девятый, потеря контроля - десятый. Таковы десять признаков преданности Шиве, Держателя тришулы... 20-22..

Эти признаки проявляются у великих душ. Они известны как преданные Шанкары, очищающие одни весь мир... 23..

Кто может описать величие преданности? Выше преданного Бога богов только Сам (Шива)... 24..

Лишь благодаря преданности Шиве Агастья, рожденный из кувшина, выпил несравненый океан... 25..

Малый обретает величие, великий - малость, суша становится морем, вода - сушей... 26..

Что говорить о величии ума и речи преданных Шивы, когда все возможно по их воле?.. 27..

Поэтому преданные Шивы превосходят всех. Чего бы труднодостижимого не пожелали Мои преданные, тем Я всегда наделю их. Таков мой обет... 28..

(Для таких) преданных будет не только наслаждение в этом мире, но и освобождение. Для всех объединяющих в себе чару и джангаму дается плод всего желаемого... 29..

Как лес очищается деревьями, так же дом стопами джангамов, почитаемых по мере силы желающими блага. Они - сам Парамешвара в образе человека... 30..

Преданность джангаме - выше (преданности) ишта линге. Одинаковая преданность и линге и джангаме именуется средней... 31..

Преданность (только) ишталинге считается наименьшей, поэтому следует предатся высшей преданности... 32..

Почитание джангамы - выше омовения во всех святых местах, совершения всех жертвоприношений, почитания всех богов. Завидев издали преданного Махеши, поклонившись, следует пригласить его в дом. Таково учение Шивы... 33-34..

"Джангама желает блага миру, я желаю блага джангаме" - так следует выполнять его почитание. Таково учение Шивы... 35..

Кто почитает меня, не почитая в уме джангаму, почитание того бесплодно. Таково учение Шивы... 36..

Желающий блага для себя должен почитать джангамов. Почитанием их удовлетворяется ум, это и зовется пуджей... 37..

О величии джангамы, дающем обретение наслаждения и освобождения поведано тебе все. Что еще желаешь услышать?.. 38..

 

Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати четвертая глава, именуемая "Описание внутренней сущности джангамы".

Глава 5

"Описание сущности падодаки и прасада"

 

Брихаспати сказал:

Поклонение Тебе, Анантарудра, вместилище всего Знания, Творящий милость миру! Бесконечный океан величия! Я удовлетворен, услышав о великом величии стоп Шива йогинов. Теперь желаю услышать о прасаде и падатиртхе. Поведай мне, о Владыка Вселенной!.. 1-2..

 

Анатарудра сказал:

Слушай, поведаю тебе о прасаде и падатиртхе, об их сущности и величии, явленом Ишварой... 4..

Падатиртха - трояка: дикша, шикша и джнана и происходит от Шамбху, гуру и джангамы... 5..

Желающие освобождения от оков бытия должны всегда пить падатиртху оставшуюся от гуру, ишталинги и джангамы... 6..

При невозможности достать воду от гуру и джангамы следует созерцать в уме воду со стоп гуру в воде от ишталинги... 7..

При отсутствии воды со стоп джангамы, следует созерцать ее в воде со стоп гуру... 8..

При отсутствии воды со стоп гуру, взяв воду со стоп джангамы, следует пить ее, всегда созерцая в ней воду со стоп гуру... 9..

Следует принимать воду стоп как воду от шамбху, произнося "шатадхара" мантру и панчакшару... 10..

Поместив ее себе на голову, обретается великий результат. Произнеся "ритам сатйам", обретается бесконечный результат... 11..

Священная вода стоп Шамбху уничтожает смерть, уничтожает великую болезнь, устраняет все грехи... 12..

Она благая из всего благого, очищающая из всего очищающего, устраняющая от приверженности к греху, дающая желанное совершенство... 13..

Устраняющая все страдания, уничтожающая все грехи, дающая все совершенства, дающая для всех Освобождение... 14..

Гуру, линга и джангама являются тремя образами Единого (Шивы). От этих трех: гуру, линги и джангамы должна приниматься (священная вода)... 15..

Иссушающая скверну греха, освещающая светом Знания, вода от гуру несомнено уничтожает древо самсары... 16..

Омовение во всех святых местах очищает ум, то же будет с тем кто помещает на голову воду, соприкоснувшуюся со стопами гуру... 17..

Результат омовения во всех святых местах вместе с семью океанами не сравнится в тысячу раз с каплей воды со стоп гуру... 18..

Кем возможно описать величие воды со стоп джангамы? Она способна освободить все, движущееся и неподвижное... 19..

Слушай, поведаю теперь о величии прасада. Остатки еды от гуру, линги и джангамы есть прасад... 20..

Он является единственным средством обретения освобождения, именуется шудха, сиддха и прасиддха и принимается также как падатиртха... 21..

Вкушаемое Шивой должно вкушатся, выпиваемое Шивой следует пить, обоняемое Шивой должно обонятся. Такова вечная Дхарма... 22..

Глупцы, которые едят пищу, не предложеную Триямбаке (Шиве) - едят червей и обретут грех... 23..

Листок, цветок, плод или воду, еду, питье и травы не следует вкушать, не предложив Господу Садашиве... 24..

Пятью чувствами: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом не следует наслаждатся, не предложив Господу, Супругу Умы... 25..

Любое наслаждение, пребывающее в чувствах, должно принято как прасад... 26..

Даже частицей наслаждения при соединении и разъединении (с объектами) следует наслаждатся, предложив их ишталинге... 27..

Подношение именуется двух видов: грубое и тонкое. То, что подносится ишталинге в виде звука и прочего (именуется грубым подношением)... 28..

Объекты, звук и прочие, которые подносятся в медитации, именуются тонкой формой (подношения)... 29..

Части поклонения именуются грубыми, тонкими - объекты восприятия. Слух и.т.д. и его объекты должны быть поднесены во всякое время. Это - тонкое подношение... 30..

Благодаря этому чувства удовлетворяются. Подношение их линге именуется тонким (подношением)... 31..

Те бхакты, которые знают особенность поднесения, обретают прибежище в несравненом прасаде Шамбху... 32..

Предложенное Господу дает Ему удовлетворение. Это именуется прасадом, дающим Высшее Блаженство... 33..

"Закон, Истина, Высший Брахман" - так описывается величие прасада. Кем и как оно может быть описано?.. 34..

Пуродаша (толченный рис), оставшийся от гуру или от джангамы, остатки (пищи) от гуру и джангамы - есть прасад, дающий очищение. Непостижимое величие прасада поведано тебе, о Учитель богов! Это тщательно должно скрыватся. О чем еще желаешь услышать?.. 35-36..

 

Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати пятая глава, именуемая "Описание сущности падодаки и прасада".

Глава 6

"Описание сущности бхасмы"

 

Брихаспати сказал:

Поклонение тебе, Владыка вселенной! Обладающий непостижимой природой! Я удовлетворен, услышав о величии прасада. Поведай мне о величии шестой (авараны) - бхасмы (пепла)... 1-2..

 

Анантарудра сказал:

Поведаю, о брахман, о величии бхасмы и его ношении. Слушай внимательно!.. 3..

Сила всего Знания именуется Шакти. Это Знание, прибежище трех гун и является (истинным) Знанием... 4..

Три гуны являются коровой, видйа - есть навоз, мочой именуются упанишады. Из них следует приготовить бхасму (пепел)... 5..

Следует произнести панчакшару над коровой сто восемь раз, затем покормить ее водой и травою... 6..

Постясь на чатурдаши светлой или темной половины месяца, вставая на восходе, следует очищаться медитацией... 7..

Совершив омовение, почистив одежду, следует подоить корову. Произнося гаятри, следует получить мочу,.. 8..

Собрав ее в серебряный, золотой, медный или глиняный сосуд, лист лотоса, калашу или коровий рог... 9..

Следует собрать навоз с мула мантрой в вышеуказаные сосуды, не павший на землю... 10..

Пусть мудрый очистит навоз восьмикратным произнесением мула мантры или десятикратным... 11..

С мантрой "бхавайа намах" следует смешать мочу с навозом. (С мантрой) "шарвайа намах" следует сделать четырнадцать комочков (пинд)... 12..

Высушив их под лучами солнца, следует поместить эти пинды в вышеназванные сосуды с семикратным произнесением мула мантры... 13..

Разведя огонь, согласно правилу Шива агам, следует поднести ему эти пинды (произнося) пранаву в начале и в конце... 14..

Следует пожертвовать пинды из навоза с шестислоговой мантрой заканчивающейся на "СВАХА".. 15..

Затем следует поднести топленное масло, двадцать три раза произнося мула мантру и мантру "нишидхапатайе намах", "намо девайа шамбхаве" и панча брахма (мантру)... 16..

Следует пожертвовать с мантрами в дательном падеже (произнося имена) Бхава, Шарва, Мрида, Рудра, Хара, Шамбху, Махешвара и Шива... 17..

Пусть мудрый совершит пожертвование с этими восьмью именами и мула мантрой, пусть совершит трижды хому Шиве, произнося мантру "свишти крит.".. 18..

Завершая всю хому с пурнапатрой и чистым умом, пусть произнесет сто восемь раз мула мантру... 19..

Затем с мантрой "панча брахма" следует вылить воду себе на голову, с десятикратным произнесением (мантры) следует разбрызгать воду вокруг. Раздав дакшину шайвам, следует вкусить пулаку... 20..

"Я кормлю шайвов для завершения обряда, о Джатаведас! Для тебя укрываю пулаку!".. 21..

С этой мантрой следует накрыть пулаку. Накрытый три дня тлеющий огонь называется пулака. Затем следует, сдерживая речь, накормить брахманов и вкусить самому... 22..

На первый, второй или третий день, совершив омовение на рассвете, надев белую одежду,.. 23..

Надев белый шнур, умастившись чистым пеплом и произнося мула мантру следует собрать пепел из пулаки... 24..

Затем следует почтить Шива агни, поднеся шестнадцать подношений: авахану и другие... 25..

С мантрой "садйоджатам" следует собрать пепел, затем (произнося) следующую мантру, следует смешать (его) с ароматной водой или мочой рыжей коровы... 26..

Пусть мудрый приготовит смесь хорошо измельченного пепла с сандалом, чампакой, мускусом, агуру двух видов, произнося десять раз пранаву, "агхора" мантру и мула мантру... 27-28..

Поведаю другое, легкое правило получения пепла. Над полученным навозом следует произнести "вамадева" мантру, с мантрой "агхора" следует сжечь пинду, с мантрой "тат пуруша" следует извлечь (пепел), а с мантрой "ишана" следует нанести его на тело... 29-30..

Пепел бывает трех видов: шантика, пауштика и камада. Пепел, полученный из навоза, упавшего в руки, не соприкасаясь с землей и сожженого с брахма мантрой именуется шантика... 31..

Собрав навоз в руки в воздухе, следует сжечь его с шаданга мантрой. Этот пепел именуется пауштика. Услышь о пепле камада. Навоз упавший с неба на чистую землю следует сжечь с прасада мантрой. (Пепел) из него именуется камада... 32-33..

Пепел, полученный из Шива агни, предназначен для Шива йогинов. Пепел, полученый из огня вирадж, также может носится ими, о великий мудрец!.. 34..

Полученный из огня аупасана - предназначен для домохозяев. Полученный из самидагни предназначен для брахмачаринов... 35..

(Пепел) полученный из огня агнихотры (предназначен) для трех каст. Для шудр - полученный из кухонного огня. Шротарии для всех остальных - из огня лесного пожара... 36..

Поведаю правило омовения в пепле, уничтожающем скверну всех грехов. Взяв в ладони пепел и произнося мантры из самхиты следует совершить омовение пеплом с ног до головы... 37..

Следует натереть пеплом голову, произнося пять раз "иша" мантру, лицо - четырежды произнося "тат пуруша", сердце - восемь раз произнося "агхора", с мантрой "вамадева" следует натереть сокрытые места 13 раз, произнося "садйоджата" мантру 18 раз следует натереть ноги. И все тело следует натереть с "панчабрахма" мантрой... 39..

Уддхулана (натирание) авагунтха (ограждение?) и трипундра именуются тремя видами ношения пепла... 40..

Произнося над пеплом панчабрама мантру или мула мантру, следует натереть пеплом все тело с ног до головы. Это именуется уддхуланой... 41..

Умащение пеплом с водой с мантрами именуется авагундха. Теперь описывается трипундра... 42..

Пусть мудрый нанесет трипундру, представляющую Брахму, Вишну и Шиву тремя средними пальцами, произнося трижды мула мантру... 43..

Пусть пометит ее на 32, 16, 8 или 6 местах. На голове, на лбу, на двух ушах, обоих глазах, ноздрях, рту, горле, на плечах, запястьях, сердце, на обоих боках, животе, в обоих тайных местах, бедрах, коленях и стопах. Это 32 места... 44-48..

Произнося имена Аштамурти, 8 видйешвар, 8 дик пал, 8 Васу следует наносить трипундру... 49..

Следует поместить трипундру в 16 местах: на темя, на лоб, уши, обе ноздри, горло, запястья, грудь, оба бока, живот, спину. Помещая их, следует признести мантры господствующих божеств. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Рудра, Насатья, Дастра, двое Ашвинов, и девять Шакти, начиная с Вама. Таковы эти шестнадцать божеств... 49-50..

В голове, рту, ушах, ноздрях, руках, сердце, пупке, бедрах, коленях, стопах и спине (в этих) шестнадцати местах расположены: Шива, Сканда, Чандра, Солнце, Ганеша, Вишну, Шри находится в сердце, в пупке - Праджапати. В стопах - змеи, дочери змей, риши, дочери риши и океаны, на спине - места паломничества... 51-53..

Таковы другие 16 мест, теперь называются 8 мест. Область головы, лоб, два уха, два плеча, сердце и пупок - восьмой. Их божества Брахма и семь риши. Лоб, руки, сердце и пупок именуются местами нанесения пепла, (их) божества - пять брахм. Так по порядку, согласно времени и месту следует совершать уддхулану при невозможности совершить трипундру... 54-58..

Верхняя линия является Сама Ведой, средняя линия - Яджур Ведой, нижняя линия - Риг Веда. Трипундра наносится водой и пеплом с мантрами "трийаюшам" и "агнир ити" из Джабала Упанишад. С мантрой "трийаюшам" трипундра всегда наносится лучшими мудрыми дваждырожденными, следующими религии Вед... 59-60..

Брахмачарин должен наносить трипундру изо дня в день водой и пеплом и (мантрой) "медхави"... 61..

Грихастха и ванапрастха должен наносить трипундру, произнося "триямбака", пранаву или панчакшару... 62..

Отшельник должен всегда наносить трипундру, произнося трижды слог "ом" и Хамса-мантру - таково учение Шивы... 63..

Пепел есть свет для следующего традиции. Благодаря его ношению (человек) превзойдя океан самсары обретет плод освобождения... 64..

От ношения пепла обретаются результаты паломничества во все святые места. От ношения пепла все грехи станут испепеленными... 65..

Этот пепел - свет Шамбху, благодаря его созерцанию созерцается Ишвара. Благодаря лицезрению пепла обретается лицезрение Шивы... 66..

Благодаря лишь лицезрению пепла устраняются бхуты, преты, пишачи, великие болезни и неудачи, без сомнения... 67..

Для устранения злых духов, отвержения греха, обретения освобождения нет ничего иного, подобного пеплу. Таково учение Шивы... 68..

Описать величие бхасмы невозмозно никому. Но тебе это дано. О чем еще желаешь услышать?.. 69..

 

Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати шестая глава, именуемая "Описание сущности бхасмы".

Глава 7

"Описание сущности рудракши"

 

Брихаспати сказал:

О, Опора бесконечного величия! О, Свет милости! Я счастлив от познания непостижимого величия бхасмы. О, Великий, милостиво разъясни мне величие рудракши. Прими меня как ученика о, Почитаемый богами и демонами!.. 1-2..

 

Анантарудра сказал:

О Брихаспати, поведаю тебе об источнике, ношении и величии рудракши. Слушай с сосредоточенным умом!.. 3..

Прежде, ради разрушения трипуры, Великий Шамбху не смыкал глаз на протяжении 1000 божественных лет... 4..

Из его обоих прекрасных глаз полились капли слез, упавшие эти капли породили деревья рудракши. Из милости к преданым (они) стали деревьями... 5..

Человек обретает плод в 100000 раз больший жертвования коровы с теленком ученому брахману, благодаря лицезрению рудракши... 6..

От прикосновения к ней происходит результат, больший в 10 млн раз. От ее ношения человек обретет результат, больший в 100 млн.раз. В 1000 раз по сто миллионов обретает благой результат человек, с преданностью совершающий джапу с рудракшей... 7-8..

Велик результат ношения с истинной преданностью рудракши. (Рудракша) размером с плод миробалана считается лучшей. Размером с плод именуется мудрыми средней..... 9-10..

По воле Шивы на земле произрастают деревья (рудракши), ими порожденные рудракши бывают брахманами, кшатриями, вайшьями, и шудрами... 11..

Белые считаются брахманами, красные - кшатриями, желтые - вайшьями, черные - шудрами... 12..

Брахманы должны носить белые, кшатрии - красные, вайшья - желтые, шудра - черные (рудракши)... 13..

Блестящие, твердые, гладкие, зернистые - благоприятны. Изъеденые червями, треснутые, расколотые, лишенные зернистости и покрытые трещинами - эти шесть рудракш должны быть отвергнуты... 14..

Рудракша, имеющая нерукотворное отверстие, является наилучшей. С отверстием, сделаным человеком, является средней. Рудракша, оставляющая видимую золотую полосу на черном камне является наилучшей и ее следует носить почитателям Шивы... 15-17..

На макушке следует носить одну рудракшу, на голове - 30, на шее - 32, на руках - по 16... 18..

На запястье следует носить 12, на локте - 15 рудракш. А при джапе следует использовать четки из 108 рудракш... 19..

На шее следует носить два ряда, три, пять или семь рядов рудракш... 20..

В кулонах, серьгах, браслетах, диадемах, во сне, за едой, стоя, на ходу - во всякое время следует носить рудракшу... 21..

Три (сотни?) рудракши - наихудшее число, 500 - среднее и 1000 - лучшее, такое (количество) следует носить... 22..

Пусть мудрый надевает на голову рудракшу с мантрой "ишана", на шею с "тат пуруша" мантрой и на руки с "агхора" мантрой. (Пусть наденет) на живот (малу) из пятидесяти рудракш с мантрой "вйомавйапи". Пусть наденет поверх тела пять или семь мал с панча брахма мантрой и шадангой. Все остальные пусть наденет с мула мантрой... 23-24..

Рудракша с одним ликом - есть внутренняя Сущность Высшей Реальности. Благодаря ее ношению победивший чувства (мудрец) погружается в Высшую Сущность... 25..

Рудракша с двумя ликами - Сущность Ардханаришвары, благодаря ее ношению удовлетворяется Ардханаришвара... 26..

Трехликая рудракша есть огонь, сжигающий грех убийства женщины. Трехликая рудракша представляет также три огня. Ее ношением удовлетворяется Пожиратель жертвы (Агни), удовлетворяющий явные желания... 27..

Четырехликая рудракша именуется формой Брахмы. Пятиликая рудракша - сущность пяти Брахм... 28..

Пятиликая (рудракша), устраняющая грех убийства брахмана - есть Сам Брахман. Ее ношением удовлетворяется Садашива... 29..

Божествами шестиликой рудракши являются Карттикея и Винаяка, дающие благословения, удачу и отсутствие препятствий... 30..

Божествами семиликой рудракши являются семь Матерей. Удовлетворенные ее ношением Матери дают победу... 31..

Божества восьмиликой рудракши - божества сторон света, начиная с северо-востока, восемь Васу и удовлетворяемая ее ношением Ганга. Удовлетворенные ее ношением они наделят (садхаку) всем желаемым... 32..

Божества девятиликой рудракши - девять Шакти. Ее ношением удовлетворяются девять Шакти... 33..

Божеством десятиликой рудракши именуется Яма. Ее ношением он удовлетворяется, без сомнения... 34..

Божества одиннадцатиликой рудракши - одиннадцать рудр, ее же божество - Индра, всегда увеличивающий Удачу... 35..

Двенадцатиликая рудракша - сущность Вишну и двенадцати Адитьев, увеличивает благосклонность божества... 36..

Тринадцатиликая рудракша дет исполнение желаний, чистоту и благо, ее ношением удовлетворяется Камадева... 37..

Четырнадцатиликая рудракша именуется оком Шивы, уносящим все болезни. (Носящий ее) всегда обретет здоровье... 38..

Ликом рудракши именуется Рудра, точка - все божества. Благодаря ношению рудракши (человек) избавится от всех грехов... 39..

С кем может сравниться тот, стойкий в обетах, кто носит тысячу рудракш? Его почитают боги и демоны, как и рудракшу... 40..

При отсутствии 1000, следует носить по 16 на руках, одну на макушке, или по 12 на обоих руках, 32 на шее и на каждой руке по одной, на животе 108 и 40 на голове. Кто носит так рудракшу, почитается, как сам Рудра... 41-42..

Тот кто носит рудракшу с горным хрусталем, золотом, кошачим глазом, жемчугом и кораллом, тот - Рудра, без сомнения... 43..

Тот, кто носит одну лишь рудракшу - символ Рудры, грехи не могут его коснуться, как тьма солнца... 44..

Джапа, произносимая на четках из рудракши наделяет бесконечным результатом, а джапа (выполняемая) не на рудракше дает человеку ограниченный результат... 45..

У кого на теле нет ни одной рудракши, дающей множество заслуг, рождение такого, равно как неимеющего трипундры - напрасно... 46..

Мудрец, который совершает омовение поместив на голову рудракшу, обретет результат омовения в Ганге, без сомнения... 47..

Тот, кто почитает рудракшу, совершая кропление ее водой, обретёт без сомнения результат почитания линги... 48..

Слава рудракши поведанная тебе Мною, должна тщательно скрыватся от других,о Безупречный! О чем еще желаешь услышать?.. 49..

 

Такова в священной "Чандраджнана агаме", в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати седьмая глава, именуемая "Описание сущности рудракши".

Глава 8

"Описание сущности панчакшары"

 

Брихаспати сказал:

О, Океан Высшего Знания! Океан нектара Высшего Блаженства! Из Твоих благословенных уст, как пчелою из лотоса, услышано мною о величии рудракши. Я счастлив и удовлетворен, о почитаемый богами! Милостиво обратив взор на меня, просвяти о правиле произнесения панчакшары и ее величии... 1-3..

 

Анантарудра сказал:

Поведаю тебе сейчас по порядку о великой панчакшара мантре, ее величии и правиле повторения... 4..

В начале произносится "НАМАХ", затем "ШИВАЙА" - это есть панчакшара, Знание всех Шрути и Шива агам... 5..

Она есть сущностное семя всего порождаемого словом. Возникшая из уст Шивы - она есть его словестная Сущность... 6..

Являющаяся подобно расплавленному золоту, носящая высокую полную грудь, четырехрукая, трехликая, носящая молодую луну на макушке, луноликая, держащая цветок лотоса, с жестами благословения и бесстрашия, сидящая в позе сиддхападмасана, являющаяся со всеми благими знаками, украшенная во все одеяния, возникающая на вершине синего лотоса. Произносимая с пранавой в начале, она именуется шадакшари... 7-9..

Дваждырожденным ее следует произносить с пранавой в начале, женщинами и шудрами она произносится без пранавы с "НАМАХ" в конце... 10..

Риши у нее - Вамадева, метрический размер - панкти, божество - Сам Шива, пранава - биджа, Ума - шакти, ньяса (выполняется) с шестью слогами... 11..

Почтив и созерцая внешне или в уме Парамешвару, следует тщательно выполнять джапу, созерцая Триямбаку вместе с Амбой... 12..

Следует произнести мантру тысячу раз, или половину, или сто раз. Кто делает так - тот Шива, без сомнения... 13..

Эти пять слогов окружены лучами пяти цветов: желтого, белого, красного, зеленого и синего... 14..

Каждый слог по отдельности соединен с надой и бинду в виде полу-месяца и пылающего пламени. В них находятся места пребывания ликов пяти Брахм от начала и до конца, от слога НА по порядку... 15-16..

Мула, видйа, Шива, сутра, панчакшара: таковы ее имена. Пранава считается ее сердцем... 17..

Слог НА произносится над головой, слог МА - над макушкой, слог ШИ - над кавачей, слог ВА - над глазами... 18..

(После каждого слога произносятся по порядку) НАМАХ, СВАХА, ВАШАТ, ХУМ, ВАУШАТ и ПХАТ... 19..

Теперь по порядку называются 16 (качеств): цвет, божество, шакти,опора, метрический размер, риши, месторасположение, Брахма, оружие, кала, гуна, чакра, свет, антахкарана, прана и орган чувств... 20-21..

У слога НА - желтый цвет, божество - Брахма, шакти - Савитри, опора - земля, метрический размер - ануштубх, риши - Васиштха, место - западный лик, Брахма - Садйоджата, оружие - ваджра, кала - нивриттти кала, качество - устойчивость, чакра - четырехугольник, пылающий огонь - свет, карана - ум, прана - дыхание, орган чувств - обоняние. Таковы шестнадцать (характеристик) слога НА... 22-25..

У слога МА - образ воды, божество - Вишну, шакти - Лакшми, опора - вода, метрический размер - триштубх, риши - Вишвамитра, место - северный лик, Брахма - Вамадева, орудие - лотос, кала - пратиштхакала, качество - текучесть, чакра - полумесяц, свет - луна, карана - интеллект, дыхание - апана, орган чувств - язык. Таковы шестнадцать (характеристик) слога МА... 26-29..

У слога ШИ - образ огня, божество - Рудра, шакти - Гаури, опора - огонь, метрический размер - ушник, риши - Джамадагни, место - южный лик, Брахма - Агхора, орудие - свастика, кала - видйакала, качество - свет, чакра - треугольник, свет - мерцание, карана - эго, дыхание - вйана, орган чувства - глаз. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ШИ... 30-33..

У слога ВА - образ воздуха, божество - Ишвара, шакти - Амбика, опора - воздух, метрический размер - брихати, риши - Кашьяпа, место - восточный лик, Брахма - Татпуруша, орудие - бинду, кала - шантикала, качество - прикосновение, чакра - шестиугольник, свет - сапфир, карана - читта, дыхание - удана, орган чувств - кожа. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ВА... 34-37..

У слога ЙА - образ пространства, божество - Садашива, шакти - Унмани, опора - пространство,.. 38..

метрический размер - джагати, риши - Бхарадваджа, место - верхний лик, Брахма - Ишана, орудие - трезубец, кала - шантйатита, качество - пустота, свет - лунный камень, карана - пракрити, дыхание - самана, орган чувств - ухо. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ЙА. Подобных не было и не будет... 39-41..

Единая прадхана называется панчакшарой, для достижения желанных совершенств она является пятиричной. Затем она является распространенной на сто двадцать (подразделений). Происхождение панчакшары обретается из уст гуру... 42-43..

Мантра является в пяти видах, деятельность в восьми. Панчакшара берет начало в Высшем, в Нем она растворяется... 44..

Семьдесят миллионов мантр во множестве форм растворяются в панчакшаре, и вновь исходят из нее... 45..

Джапа без повеления, без ритуала, без веры, не произносимая и без дакшины - бесплодна, о Брихаспати!.. 46..

Мантра с выполняемым повелением, ритуалом, верой, дакшиной (дает) великий плод... 47..

Получив вначале посвящение от гуру, повеление (на повторение) мантры, провозгласив намерение, следует выполнять постоянно джапу, совершив прежде пурашчарану... 48..

Пока живет, пусть (садхака) произносит джапу постоянно прежде вкушения пищи пока не выполнит, тысячу восемь раз. Тот кто делает так, идет высшим путем... 49..

Тот кто произносит джапу 100 000 раз по числу слогов, умноженных на четыре, сосредоточенный и постящийся - именуется пурашчараника... 50..

Тот, кто выполнив пурашчарану, произносит джапу постоянно, то нет равных ему в мире. Он - совершенный и является дающим совершенства... 51..

Совершив омовение, в чистом месте, сдерживая метания ума, созерцая в сердце Шанкару, своего гуру и его гуру, в молчании и с сосредоточенным умом, обратившись на север или на восток, очистив пять элементов даханой, плаваной и прочим, выполнив мантра-ньясу, сакаликарану, следует управляя вдохом и выдохом созерцать Бога вместе с Деви. Произнеся видйю, место, слог, форму, риши, чхандас, божество, биджу и шакти следует произносить джапу панчакшары... 52-55..

Высшей называется ментальная джапа, средней - шепотная, низшей - произносимая вслух. Таково учение Шивы... 56..

Джапа, произносимая вслух с отчетливым произнесением слогов - именуется вачика джапой... 57..

(Джапа), произноимая шепотом, при движении лишь языка и слышимая лишь собой именуется упамшу... 58..

Джапа, произносимая в уме слог за слогом с созерцанием значения слогов именуется манаса... 59..

(Результат) вачика джапы - один, упамшу - в сто раз больший, манаса - в тысячу раз больший, в сто раз больший результат (именуется) сагарбха (джапой)... 60..

Джапа сочетаемая с пранаямой именуется сагарбха, лишенная пранайамы именуется агарбха джапой... 61..

Следует созерцать мантру, сорок раз выполнив пранайаму, произносить мантру может способный знать смысл мантры и правило... 62..

Следует выполнить пранаяму пять раз или трижды, из агарбха и сагарбха (джапы) приветствуется сагарбха... 63..

Джапой и называется тысяча практикуемых сагарбха (джап). Эта джапа должна быть предпочтена среди пяти видов практикуемых джап... 64..

Джапа, выполняемая на пальцах, дает один (результат), (выполняемая) на фалангах - в восемь раз больший, на перламутровых (четках) - в сто раз больший, на коралловых в тысячу раз больший, на четках из горного хрусталя - в десять тысяч раз, на жемчуге - в сто тысяч раз, на зернах лотоса - в миллион раз, на золоте - в десять миллионов раз, на траве куша и на рудракше - результат бесконечен... 65-67..

Четки, сделанные из 30 бусин, дают богатство, сделанные из 27 дают процветание, четки из 25 бусин наделяют освобождением, четки из 50 бусин дают магический результат... 68-69..

Выполнение джапы на большом пальце дает освобождение, на указательном - уничтожение врагов, на среднем - наделяет богатством, безымянный приносит покой, мизинец дает очарование, о Брихаспати!.. 70..

На большом пальце джапа должна выполнятся вместе с другими пальцами, но джапа, не выполняемая на большем пальце, не дает результата... 71..

Джапа, выполняемая в доме, дает один результат, в коровнике - сто раз больший, в чистом лесу или саду - в тысячу раз больший, на красивой горе - в десять тысяч раз, у реки дает в сто тысяч тысяч раз больший, в десять тысяч раз больший - в храме, и бесконечный в присутствии Шивы. Для того, кто произносит джапу, глядя на ишталингу, находящуюся в левой руке, результат такой джапы я не могу описать... 72-75..

(Джапа) лицом на восток дает власть, лицом на юг - магические силы, лицом на запад - богатство, лицом на север - покой... 76..

Никогда не следует произносить джапу, надев тюрбан, верхнюю одежду, с распущенными волосами, обнаженным, с одеждой на шее, с нечистыми руками и телом, во время месячных. Следует избегать выполнения джапы во время гнева, опьянения, голода, сонливости, запора, рвоты и глядя на собакоеда... 77-78..

При ее выполнении следует произвести ачаману, созерцание Триямбаки вместе с Амбой. Следует посмотреть на светила или выполнить пранаяму... 79..

Не следует произносить джапу при еде, лежа, идя, стоя, на колеснице, в нечистом месте или в темноте... 80..

Не следует произносить джапу, держась за ноги, сидя на корточках, колестнице или в постели, также безумному или безродному. Праведный, произносящий джапу, совершая жертвенные возлияния, обретет благо... 81..

Выслушай, поведаю тебе еще одну тайну, она должна быть скрываема и не передаватся никакому пашу и неверующему... 82..

В кали-югу нет спасения для лишенного праведности, последнего из грешников, чем панчакшара... 83..

Эта мантра, практикуемая даже стоя, своевольно, чистым или нечистым не является бесплодной... 84..

Эта мантра, практикуемая