опросы психологии № 6, 2003. С.112-121

ставропольский ю.в.

Рассматривается отражение в американской литературе феномена этнокультурной идентичности. Выделяются два основных направления: представление об этнокуль­турной идентичности как стабильном феномене и отказ от типологизации и заме­на статической перспективы динамической.

Ключевые слова: этнокультурная идентичность, самоидентификация, типологизация, стадии формирования.

 

Феномен этнокультурной идентич­ности широко изучается в современной американской психологии, хотя остает­ся практически не известным отече­ственным исследователям. Характерной особенностью этнокультурных исследо­ваний в США является то, что объек­том изучения стали прежде всего им­мигранты из Европы, составившие зна­чительную часть населения США. Сис­тематическое изучение неевропейских этнокультурных идентичностей начало проводиться сравнительно поздно — в 70-х гг. прошлого века. Рост численно­сти иммигрантов среди населения США дает американским исследователям цен­ную возможность для анализа психоло­гических процессов, происходящих при изменении культурного контекста.

В исследованиях этнокультурной идентичности в американской психоло­гии можно выделить два общих направ­ления. Первое направление характеризу­ется представлением об этнокультурной идентичности как статичном феноме­не, допускающем выделение устойчивых типов. Отличительной особенностью второго направления является отказ от ти­пологизации и замена статической пер­спективы динамической. Вместо выде­ления типов идентичности в русле вто­рого подхода выделяются стадии едино­го процесса формирования этнокультур­ной идентичности. Стадийный подход, в отличие от типологизационного, опи­сывает не личностные типы, а те этапы развития, которые проходит личность. Соответственно, социальные установки и поведение индивида понимаются не как фиксированные и изначально задан­ные принадлежностью к той или иной культуре, а как гибкие и пластичные, как функция определенного этапа фор­мирования личностной идентичности. Отказ от построения психологиче­ских типологий в исследованиях этно­культурной идентичности знаменовал со­бой важную перемену в позиции аме­риканских психологов. Эта перемена свя­зана с произошедшими во второй по­ловине XX в. изменениями в отноше­нии американского общества к неевро­пейцам, в первую очередь к афро-американцам. Смена исследовательских парадигм по сути представляет собой сме­ну идеологии.

С учетом того, что термин «меньшин­ство» имеет негативно-уничижительную коннотацию и ничего не объясняет по существу, поскольку в ряде регионов так называемое меньшинство в действитель­ности составляет большинство населе­ния, Дж. Финни предлагает заменить термин «меньшинство» сочетанием «эт­нокультурная группа» [16]. Процесс фор­мирования этнокультурной идентично­сти является общим для всех этнокуль­турных групп. Разумеется, существуют как внутригрупповые, так и межгруппо­вые различия в специфике протекания этого процесса в различных этнокуль­турных группах. Эти особенности обус­ловлены историей и социально-эконо­мическим положением как группы, так и каждого человека. Они заслуживают особого изучения и являются перспек­тивным направлением психологических исследований.

В рамках типологизационного под­хода конкретные этнокультурные груп­пы подразделялись на более мелкие под­категории или типы по степени этно­культурной идентификации их членов. Эти подгруппы обычно включали «кон­сервативный» и «воинственный» типы и одну-две промежуточные категории [1], [6]. Например, согласно К. Вонтресс, су­ществуют три дифференцированные под­группы афро-американцев: цветные (co­loured), негры (negro) и черные (black) — в порядке, соответствующем уменьше­нию зависимости самоидентификации и самооценки от культуры белого обще­ства и, соответственно, по степени воз­растания самоидентификации с черной культурой [20].

М. Майкович выделяет четыре типа американцев японского происхождения: конформисты (conformists), анемичные (anomic), либеральные (liberal) и воинст­венные (militant) [10]. Согласно М. Май­кович, в соответствии с критерием при­нятия или отвержения ценностей и ус­тановок японской культуры и участия либо отстранения от участия в социаль­ной жизни американского общества все американцы японского происхождения могут быть отнесены к одному из этих четырех типов, по крайней мере все аме­риканцы поколения сансей (sansei — гражданин США японского происхож­дения, родители которого тоже родились в США).

Пилотные попытки построения груп­повых типологий проложили американ­ским исследователям путь к построению комплексных моделей этнокультурной идентичности, понимаемой ныне не как набор фиксированных личностных черт, а как динамичный процесс, внутри ко­торого существуют общие стадии. Ста­дийный подход к исследованию этно­культурной идентичности, разрабатываю­щийся в США в настоящее время, ха­рактеризуется пониманием этнокультур­ной идентичности как комплексного мно­гомерного феномена, включающего са­моидентификацию, осознание принад­лежности к особой этнокультурной груп­пе, лояльность по отношению к своей этнокультурной группе, проявляющие­ся на когнитивном и эмоциональном уровнях [16].

Первые попытки анализа процесса формирования идентичности у предста­вителей этнокультурных групп в США были предприняты почти исключитель­но чернокожими интеллектуалами, на­ходившимися под влиянием социаль­ных, культурных и психологических со­бытий 60-х гг. XX в. У. Холл, У. Кросс и Р. Фридл охарактеризовали влияние событий тех лет на процесс трансфор­мации идентичности афро-американцев как изменение самого характера отно­шений между черными и белыми аме­риканцами. Трансформация происходи­ла в направлении от прежней Я-кон­цепции, в соответствии с которой боль­шинство чернокожих американцев сами себя считали неадекватными, неполно­ценными, неспособными отвечать за се­бя и разбираться в хитросплетениях жиз­ни в сложно организованном обществе, к обретению чувства адекватности, уве­ренности в своих силах и способности самим определять свою судьбу [6].

Наиболее полно разработанные моде­ли трансформации идентичности афро-американцев были предложены У. Крос­сом [3] и Б.Джексон [8]. Оба исследо­вателя независимо друг от друга созда­ли концепции четырехэтапного процес­са формирования афро-американской эт­нокультурной идентичности, и оба при­знают влияние на свои работы более ран­них исследований по социальной пси­хологии, в первую очередь — влияние М. Шерифа, изучавшего межгрупповые процессы [17].

В американской социальной психо­логии до начала 1970-х гг. при изуче­нии групповых процессов внимание ис­следователей было обращено главным образом на нормализирующий и стаби­лизирующий эффекты группового взаи­модействия, причем большинством аме­риканских исследователей проблема меж­группового взаимодействия игнорирова­лась. Существовала тенденция рассмат­ривать проблемы межгрупповых взаимо­отношений либо в контексте индивиду­альных установок, либо в контексте меж­личностного сотрудничества/соперниче­ства. Благодаря исследованиям М. Шери­фа в американской социальной психо­логии возник интерес к проблемам диф­ференциации и усвоения новых форм поведения как во внутригрупповом, так и в межгрупповом взаимодействии.

У. Кросс обозначил разработанную им модель как «опыт перехода от негра к чернокожему» (Negro-to-black conver­sion experience) и включил в нее четы­ре этапа: доконтактный (preencounter), контактный (encounter), иммерсионный (immersion), интернализационный (internalization). Гипотетически выделенные У. Кроссом этапы были затем подтверж­дены экспериментально [3].

Согласно модели У. Кросса, на до-контактном этапе для чернокожих ха­рактерно такое мировосприятие, как буд­то они сами не чернокожие, но антагонисты и полная противоположность чер­нокожим. На следующем, контактном этапе чернокожий индивид осознает свою принадлежность к этнокультурно диф­ференцированной социальной группе и начинает вести себя как представитель особой группы. На иммерсионном этапе происходит отвержение любых ценнос­тей и установок, не имеющих отноше­ния к своей расово-этнической группе, и «полное погружение» в культуру своей группы. На этапе интернализации ин­дивид обретает внутреннюю стабильность личности и начинает принимать во вни­мание ценности и установки, находя­щиеся за пределами той этнокультурной группы, с которой он теперь себя иден­тифицирует.

Б. Джексон назвала свою четырех-этапную концепцию моделью процесса формирования черной идентичности [8]. На первой стадии — стадии пассивного принятия — афро-американец конформ­но принимает социальные, культурные и институциальные нормы, определен­ные белыми. На второй стадии — ста­дии активного сопротивления — афро-американец пытается отвергнуть все, что связано с белыми, и избавиться от лю­бых форм белого влияния на свою жизнь. На третьем этапе — стадии изменения направленности — афро-американец больше не восхищается и не презирает ничего из того, что связано с белыми, считая все это иррелевантным черной культуре. Наконец, на четвертой ста­дии — стадии интернализации — афро-американец признает и адекватно оце­нивает уникальность черной культуры. Различные аспекты американской куль­туры принимаются или отвергаются ис­ходя из достоинств и недостатков этих аспектов как таковых, вне связи с белой или черной культурой.

Несмотря на то, что модели форми­рования этнокультурной идентичности, разработанные У. Кроссом и Б. Джексон, направлены конкретно на афро-амери­канское население США, эти модели мо­гут быть обобщены применительно к другим этнокультурным группам. Между афро-американцами и другими этнически­ми и расовыми группами можно прове­сти параллели как в глобальном мас­штабе — формирование самосознания третьего мира, — так и применительно к России.

Пятиступенчатую модель формиро­вания этнокультурной идентичности, применимую не к какой-то одной, а к различным этнокультурным группам, раз­работали Д. Эткинсон, Дж. Мортен и Д. Сью [1] (оригинальное название — «модель формирования идентичности меньшинств»). Модель интерпретирует формирование этнокультурной идентич­ности как непрерывный процесс, одна стадия которого плавно переходит в дру­гую; между стадиями не существует стро­гих границ. Не все представители этно­культурных групп на протяжении своей жизни проходят через все пять стадий, большая часть людей проживают свои жизни, не сходя с первой стадии. Более того, с точки зрения авторов пятиступенчатой модели, процесс формирова­ния этнокультурной идентичности не яв­ляется необратимым: те представители этнокультурных групп, которые воспи­тывались родителями, находившимися на пятой стадии процесса формирова­ния этнокультурной идентичности, при столкновении с ситуациями, в ко­торых необходимо утверждать собствен­ную идентичность, переходят с пятого на один из нижестоящих уровней. С дру­гой стороны, для того, чтобы успешно функционировать на более высоких уров­нях, совершенно не обязательно прохо­дить через нижестоящие уровни. Неко­торые люди, родившиеся и выросшие в семьях, функционировавших на пятом уровне, никогда не переходят на первый уровень самоидентификации.

На первой стадии модели Д. Эткинсона, Дж. Мортена и Д. Сью представи­тели этнокультурной группы однознач­но предпочитают ценности и нормы до­минантной культуры общества ценнос­тям и нормам своей культуры. Выбор ролевых моделей, жизненных стилей, си­стемы ценностей — все направлено на следование за доминантной группой. Этнодифференцирующие физические и культурные отличия своей группы слу­жат причиной страдания и либо прези­раются, либо вытесняются из сознания. Отношение к себе, к членам своей груп­пы и к другим этнокультурным группам «затемнено» самоидентификацией с до­минантной культурой.

На второй стадии — стадии диссо­нанса — отсутствует ориентация на ка­кую-либо культуру, одновременно ста­вятся под сомнение ценности и соци­альные установки, приобретенные на пер­вой стадии — стадии конформности.

На третьей стадии — стадии сопро­тивления и иммерсии — индивид пол­ностью принимает представления, раз­деляемые своей группой, полностью от­вергает доминантное общество и его культуру. Важнейшим мотивом в пове­дении индивида становится желание из­бавиться от господства доминантной культуры.

На четвертой стадии — стадии инт­роспекции — индивид переживает не­удовлетворение «застреванием» своей группы на этапе сопротивления и им­мерсии. Ведущим мотивом становится стремление к расширению индивидуаль­ной автономности.

На завершающей стадии синергетического присоединения разрешаются конфликты, характерные для стадии инт­роспекции, снимается связанный с эти­ми конфликтами дискомфорт, в резуль­тате личность обретает большую степень самоконтроля и адаптивности. Культур­ные ценности других этнических групп, в том числе доминантная культура об­щества, рассматриваются объективно и либо принимаются, либо отвергаются, исходя из того опыта, который был при­обретен на более ранних этапах форми­рования этнокультурной идентичности.

Пятиступенчатая модель, разрабо­танная Д. Эткинсоном, Дж. Мортеном и Д. Сью, — это не всеобъемлющая теория личности, а скорее общая схема, пред­назначенная помочь психологу-консуль­танту в понимании установок и поведе­ния клиентов, принадлежащих к этнодифференцированным культурным группам, применительно к тому потенциалу изменения в восприятии собственно идентичности, которым обладает каждый человек (табл. 1).

аблица 1

Основные положения модели формирования

этнокультурной идентичности [1; 198]

Стадии формирования этнокультурной идентичности	Установка по отношению к себе	Установка по отношению к членам «своей» группы	Установка по отношению к членам другой группы меньшинства	Установка по отношению к членам доминантной группы
1. Стадия конформности	Самоуничижение	Умаление «своей» группы	Дискриминационная	Высокая оценка группы
2. Стадия диссонанса	Конфликт между самоуничижением и высокой само- оценкой	Конфликт между умалением и высокой оценкой «своей» группы	Конфликт между доминантными представлениями, связанными с групповой иерархией, и чувствами общности переживаемого опыта	Конфликт между высокой оценкой группы и умалением группы
3. Стадия сопротивления и иммерсии	Высокая само- оценка	Высокая оценка группы	Конфликт между чувствами эмпатии в отношении других групп меньшинств и чувствами культуроцентризма	Умаление группы
4. Стадия интроспекции	Обеспокоенность в связи с обоснованностью установки на высокую самооценку	Обеспокоенность в связи с однозначным характером высокой оценки «своей» группы	Обеспокоенность по поводу этноцентрического основания для оценки других	Обеспокоенность в связи с обоснованностью умаления доминантной группы
5. Стадия синергетического присоединения и принятия	Высокая самооценка	Высокая оценка группы	Высокая оценка группы	Избирательная высокая оценка

 

Социально-психологическая ситуа­ция любой этнокультурной группы в этнически гетерогенном обществе харак­теризуется необходимостью примирить действие трех основных факторов: куль­туру собственной группы; социальный статус, связанный с тем положением, ко­торое этнокультурная группа занимает в стратифицированной структуре общества, и доминантную культуру общест­ва. Действие этих факторов обусловли­вает следующие функции этнокультур­ной идентичности. Во-первых, поддержа­ние у индивида восприятия себя как но­сителя особой культуры и члена особой социальной группы. Во-вторых, защиту личности от психологического стресса, вызываемого процессами аккультурации, а также существованием в обществе сте­реотипов и предубеждений в отношении носителей культур, отличающихся от до­минантной культуры данного общества. В-третьих, этнокультурная идентичность служит основой для установления свя­зей с остальным обществом [3].

Первый функциональный аспект эт­нокультурной идентичности связан с тем, что этнокультурная идентичность удов­летворяет потребность личности в по­зитивной Я-концепции. Поэтому этно­культурная идентичность важна для пси­хологического функционирования лю­бого человека, независимо от его этно­культурной принадлежности. Централь­ное место этнокультурной идентичности в структуре личности подтверждается данными эмпирических исследований [13]. Дж. Финни и Л. Алипурия провели исследование среди студентов американ­ских колледжей. Этничность была на­звана важным или очень важным аспек­том идентичности тремя четвертями рес­пондентов из числа студентов, принад­лежащих к азиатско-американскому, аф­ро-американскому и мексикано-американскому населению США, что значи­тельно превосходит ответы одной чет­верти белых респондентов.

Второй функциональный аспект эт­нокультурной идентичности, связанный со статусом этнокультурной группы, обеспечивает психологическую защиту личности в ситуациях этнорасовых предрассудков, дискриминации и, в край­нем выражении, расизма. Действием этих факторов американские исследователи [1] объясняют сохранение этнокультур­ными группами в США собственной этнокультурной идентичности, диффе­ренцированной от доминантной белой культуры. В современной американской психологии развиваются взгляды, в со­ответствии с которыми интернализация дискриминационных и расистских ус­тановок по отношению к себе опреде­ляется тем, каким образом человек вос­принимает и переживает дискримина­цию и расизм [4]. Отсутствие позитив­ной этнорасовой идентичности и низкая самооценка представителей этнокультур­ных групп способствуют интернализации предрассудков в отношении себя (стадия конформности в модели Д. Эткинсона, Дж. Мортена и Д. Сью). С дру­гой стороны, длительное воздействие дискриминации либо расизма влияет на формирование этнокультурной идентич­ности.

Третий функциональный аспект эт­нокультурной идентичности — отноше­ния с доминирующей в обществе куль­турой и с другими социальными груп­пами — выполняет функцию заполне­ния разрыва между обществом и лично­стью [4]. Проблема, возникающая в свя­зи с данным аспектом этнокультурной идентичности, заключается в разграни­чении диффузной, монокультурной и бикультурной (либо мультикультурной) идентичности. Наибольшие психологи­ческие проблемы для личности создает диффузная, неопределенная и размытая этнокультурная идентичность, неизбеж­но приводящая к аккультурационному стрессу. Диффузная, или неосознанная этнокультурная идентичность характе­ризуется тем, что социальный смысл принадлежности к этнокультурной груп­пе оказывается человеком не раскрыт и не оценен. Более значимыми, чем соб­ственная этническая культура, могут быть другие факторы, например, рели­гия. Диффузная идентичность сопровож­дается ориентацией на доминантную культуру общества, которая в большин­стве случаев является культурой евро­пейского типа [1], [4], [7].

Монокультурная идентичность пер­воначально рассматривалась американ­скими исследователями как более пред­почтительная, а бикультурная (мульти-культурная) идентичность — как психо­логически травмирующая [18]. Это объ­яснялось тем, что человек, принадлежа­щий двум культурам, маргинализируется, т.е. не принадлежит ни к одной из них. Однако современные исследования [15] показали, что идентичность в рам­ках этнической культуры группы и иден­тичность в рамках доминантной культу­ры общества — это два самостоятель­ных независимых параметра. Личность может идентифицировать себя либо с до­минантной группой общества, либо с этнически дифференцированной груп­пой (монокультурная идентичность), ли­бо с обеими культурами (бикультурная идентичность), либо ни с одной из них (диффузная идентичность). В исследо­ваниях групповой идентичности соот­ношения между этнокультурной груп­пой и обществом не выделялись в от­дельную исследовательскую проблему.

Американскими психологами были предложены несколько моделей форми­рования этнокультурной идентичности, в каждой из которых использовалась ав­торская терминология. Между моделя­ми очевидны аналогии и параллели, но смысл компонентов в различных моде­лях не является тождественным. Более того, принимая во внимание то, что про­цесс формирования этнокультурной иден­тичности является универсальным, не­зависимо от культурной специфики, нет оснований считать каждую стадию внут­ри каждой отдельной модели строго обя­зательной. Поэтому Дж. Финни предла­гает обозначить термином стадия или фаза развития различные аспекты про­цесса становления этнокультурной иден­тичности, сохраняя авторскую термино­логию разработчиков различных моде­лей [18].

Наибольшим влиянием в американ­ской психологии пользуется концепция Я-идентичности, разработанная Дж. Марсиа [9]. Проведенные Дж. Марсиа эмпи­рические исследования пришли в про­тиворечие с гипотезой Э. Эриксона о том, что каждый человек переживает кризи­сы идентичности [5]. Поэтому Дж. Мар­сиа предложил разделить людей на тех, кто когда-либо переживал кризисы иден­тичности, и на тех, кто никогда кризи­сов идентичности не переживал, а так­же на тех, у кого сформировалась ста­бильная идентичность, и на тех, у кого она не сформировалась. Впоследствии Дж. Марсиа отказался от употребления термина «кризис идентичности», введен­ного Э. Эриксоном, и заменил его тер­мином «открытие». В результате офор­мились четыре категории. Люди, обна­руживавшие признаки как пережитых кризисов, так и стабильной идентично­сти, образовали группу, названную «дос­тигнутая идентичность». Они считаются наиболее зрелыми и адаптивными лич­ностями. Кризис без стабильной иден­тичности означает, что кризис еще про­должается, поэтому для определения вто­рой категории Дж. Марсиа воспользо­вался термином Э. Эриксона «морато­рий». Стабильная идентичность без пе­режитых кризисов означает, что человек просто усвоил ту идентичность, которая была предопределена его родителями. Эта категория у Э. Эриксона называет­ся «предрешенная идентичность». Сте­реотипное представление о людях, со­ставляющих третью категорию, как о ригидных, поверхностных, дезадаптивных и ограниченных верно только в отноше­нии лиц мужского пола. Наконец, лю­ди, у которых не обнаружено ни при­знаков пережитого кризиса, ни стабиль­ной идентичности, образуют категорию, характеризующуюся «диффузной иден­тичностью». Это люди, не знающие, кто они, и не интересующиеся этим. Отдель­ные представители четвертой категории стремятся неопределенное время оста­ваться в переходном нестабильном со­стоянии, подобно вечным подросткам (табл. 2).

Для первичной стадии формирова­ния этнокультурной идентичности ха­рактерно то, что прежде чем стать под­ростками, дети узнают название той эт­нокультурной группы, к которой они принадлежат, особенности поведения и традиции группы, а также образы и сте­реотипы, ассоциированные с группой в сознании остальной части общества. По­нимание детьми того, что они облада­ют этничностъю, служит основой, на ко­торой в дальнейшем формируется ста­бильная этнокультурная идентичность. Дети из этнокультурных групп стано­вятся подростками, у которых группо­вая идентичность сформирована в раз­личной степени. На начальной стадии (фаза инициации) индивид характеризу­ется авторами различных моделей как доконтактный либо как конформный, ориентированный прежде всего на до­минантную референтную группу и идеализирующий ее.

 

Таблица 2

Терминологические различия между моделями формирования этнокультурной идентичности

[16; 427]

Модели	Фаза инициации	Переходный период	Промежуточная фаза	Финальная фаза
Я-идентичность [9; 29—46]	Диффузность/ предрешенность	Кризис идентич- ности	Мораторий	Обретение идентичности
Этническая идентич- ность [12;34-49], [14; 61-79]	Неопределенность	Переживание, опыт	Открытие	Обретение
Теория расовой иден- тичности [4], [7]	Доконтактная	Контактная	Иммерсия/эммерсия	Интернализация/ и нтегрирующее восприятие
Модель формирования идентичности мень- шинств [1], [19]	Конформность	Диссонанс	Сопротивление и иммерсия	Интроспекция и интегративное восприятие

 

Конформизм является следствием диффузной идентичности и выражается в принижении культуры собственной этнической группы, в отрицании собственной принадлежности к этнической группе. Психологическим выражением диффузной идентичности выступает интернализация подростком негативных стереотипов, существующих в обществе в отношении этой этнокультурной группы. Культура своей группы не рассматривается человеком с диффузной идентичностью в качестве потенциального источника личностного роста и развития. В экспериментальных исследованиях подростки с диффузной идентичностью обнаруживали намного более негативную Я-концепцию, чем их ровесники, находившиеся на других стадиях процесса форми­рования этнокультурной идентичности [12]. Диффузная идентичность сопровождается понижением тенденции к самоактуализации, низкой самооценкой и высокой тревожностью. Дополнительными симптомами выступают ухудшение памяти, параноидальные мысли, галлюцинации, алкоголизация, низкий уровень личностной автономности и зрелости межличностных отношений [16]. Психологическое здоровье подростка в течение первой стадии процесса становления его этнокультурной идентичности зависит от влияния двух важ­ных факторов: социализации и контекста этногрупповой принадлежности. Неопределенная, диффузная этнокультурная идентичность подростка не создает для него психологических проблем в условиях, когда негативный опыт этно-группового взаимодействия минимален, а семья защищает и поддерживает подростка при столкновении с этнокультурными предрассудками. Однако диффузная идентичность не способна обеспечить психологической зашиты личности в ситуациях инцидентов, связанных с этническими предубеждениями и дискриминацией. Такие ситуации не поддаются интерпретации с позиций конформных установок личности, характерных для диффузной идентичности. В ре­зультате возникает когнитивный диссонанс, сопровождаемый бурей эмоциональных переживаний [16]. Возникновение когнитивного диссонанса означает наступление критической стадии формирования этнокультурной идентичности (переходный период), названной американскими психологами стадией контакта [4], [7]. Происходит кризис диффузной идентичности, свойственной до-контактному этапу развития. Контакт не обязательно связан с негативным и фрустрируюшим опытом межличностного взаимодействия. Опыт может быть и позитивным — получение информации об истории и культуре своей группы. В обоих случаях прежние — конформные — установки личности перестают быть эффективными. В качестве психологических проявлений, сопровождающих когнитивный диссонанс на фазе контакта, У. Кросс называет такие: крайнее волнение, потеря ориентации, тревога, состояние аномического отчуждения, депрессия, гнев и обида на доминантную этнокультурную группу общества, стыд за равнодушие и презрение к собственной этнокультурной группе. В мотивационной сфере личности ведущее место занимает стремление стать «правильным» членом своей этнокультурной группы. Благодаря действию перечисленных факторов формируется психическая энергия, побуждающая личность к «неистовым поискам» собственной этнокультурной идентичности [4; 201].

Высокая корреляция личностных ус­тановок на этапе контакта (переходный период) с установками следующего за ним этапа дает основание считать стадию контакта (или диссонанса) не самостоятельной и обособленной, а преддверием следующей, промежуточной фазы, которая носит различные наименования: мораторий [9], открытие [12], сопротивление [1], иммерсия/эммерсия [4], [7]. Промежуточная фаза формирования этнокультурной идентичности характеризуется тремя особенностями: все большим осознанным вниманием к проявлениям этнокультурных стереотипов, предубеждений и дискриминации; дистанцированием либо отвержением доминантной культуры общества; интенсивной вовлеченностью в культурную жизнь собственной этнической группы.

Для некоторых подростков прохождение через стадию открытия или моратория сопряжено с определенным риском: если в результате осмысления своих представлений об обществе подросток придет к выводу о том, что в обще­стве, где стереотипы, предрассудки и дискриминация являются реальностью, для него нет места, то в дальнейшем отчуждение от общества может стать для него поведенческой нормой. Поэтому важно, чтобы процесс открытия подростком культуры своей этнической группы получал социальную поддержку. Важное значение для этого имеют ролевые модели родителей и других взрослых, вовлечение подростков в деятельность этнокультурных организаций.

На финальной стадии процесса формирования этнокультурной идентичности личность обретает сильное позитивное ощущение себя представителем этнокультурной группы. В этнокультурно гетерогенном обществе сформированная и интернализованная «достигнутая» идентичность является бикультурной. Бикультурная идентичность предполагает активное участие в социальной и культурной жизни не только собственной этнокультурной группы, но и доминантной культуры общества [1], [4].

Бикультурализм, т.е. сочетание в идентичности этнической и доминант­ной культур, создает социокультурную основу для более оптимального психологического функционирования, чем монокультурная идентичность, и обеспечивает психологическое благополучие личности. Направление взаимовлияния бикультурной идентичности и психологического благополучия до конца не изучено. Вероятно, бикультурные личности являются более адаптивными, обладают развитыми межличностными навыками, что облегчает и делает более успешным взаимодействие личности с обществом.

*******************************************

 

1. Atkinson D.R., Marten G., Sue D.W. Counseling american minorities: A cross-cultural perspective. Dubuque, Iowa: Wm.C. Brown Publ., 1979.

2. Crawford T.J., Naditch M. Relative deprivation, powerlessness and militancy: The psychology of social protest // Psychiatry. 1970. N 33. P. 208-223.

3. Cross W.E. The negro-to-black conversion expe­rience // Black World. 1971. N 20. P. 13-27.

4. Cross W. Shades of black: Diversity in african-american identity. Philadelphia: Temple Univ. Press, 1991.

5. Erikson E. Identity, jouth and crisis. N.Y.: W.W. Norton, 1968.

6. Hall W.S., Cross W.E., Freedle R. Stages in the development of a black identity. Iowa City, Iowa: Research and Devel. Division; Am. College Tes­ting Program, 1972.

7. Helms J. Black and white racial identity: Theo­ry, research and practice. N.Y.: Greenwood Press, 1990.

8. Jackson B. Black identity development // MEFORM: J. Educ. Diversity and Innovation. 1975. N 2. P. 19-25.

9. Marcia J. Identity and psychotherapy // Ar­cher S.L. (ed.) Interventions for adolescent identity development. Thousand Oaks, CA: Sage, 1994. P. 29-46.

10. Maykovich M.K. Political activation of Japa­nese American jouth // J. Soc. Issues. 1973. N 29 (2). P. 167-185.

11. Maykovich M.K. Japanese American identity dilemma. Tokyo: Waseda Univ. Press, 1972.

12. Phinney J. Stages of ethnic identity develop­ment in minority group adolescents // J. Early Adolescence. 1989. N 9. P. 34-49.

13. Phinney J., Alipuria L. Ethnic identity in col­lege students from four ethnic groups // J. Ado­lescence. 1990. N 13. P. 71-184.

14. Phinney J. A Three-stage model of ethnic iden­tity development // Bernal M.E., Knidth G.P.

(eds.) Ethnic identity: Formation and trans­mission among hispanics and other minorities. Albany, NY: State Univ. of N.Y. Press, 1993. P. 61-79.

15. Phinney J. et al. Ethnic identity and American identification among ethnic minority adoles­cents // Bouvy A.-M. et al. (eds.) Journeys into cross-cultural psychology: Selected papers from the eleventh International conf. of the Interna­tional Association for cross-cultural psycholo­gy held in Liege, Belgium. Amsterdam: Swets & Zeitlinger, 1994. P. 167-183.

16. Phinney J.S., Kohatsu E.L. Ethnic and racial identity development and mental health // Health risks and developmental transitions during ado­lescence. Cambridge: Cambr. Univ. Press, 1997.

17. Sherif M., Sherif C. Black unrest as a social movement toward an emerging self identity // J. Soc. and Behav. Sci. 1970. N 15. P. 41-52.

18. Stonequist E. The problem of the marginal man // Am. J. Sociology. 1935. N 41. P. 1-12.

19. Sue D. W., Sue D. Counseling the culturally dif­ferent: Theory and practice. N.Y.: J. Wiley & Sons, 1999.

20. Vontress C.E. Racial differences: Impediments to rapport // J. Counseling Psychol. 1971. N 18 (1). P. 7-13.