вободомыслие французского просвещения

ущность деизма

Деизм появился впервые в Англии в начале XVII в., отсюда перешел во Францию и наконец распространился в Германии; в каждой из этих стран он получил окраску, сообразную национальному характеру. Осноположник – Герберт Чербери.

 

Деи́зм - религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий (как некий великий часовщик, который сделал часы и больше не вмешивается в их ход); другие деисты считают, что Бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жёстких канонов. В то же время деизм предполагает, что разум, логика и наблюдение за природой — единственные средства для познания Бога и Его воли. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу. Деизм стремится привести к гармонии науку и идею о существовании Бога, а не противопоставлять их.

 

Деизм отрицает божественность Библии, Корана, Торы и других книг, претендующих считаться божественными откровениями. Основная критика традиционных религий со стороны деизма – это обвинении в необоснованном догматизме. Последователи деизма считают, что священные писания, по современным меркам довольно противоречивые и спорные, — лишь плоды человеческой мысли, а не слова Бога, и поэтому на них невозможно строить мировоззрение. Другая грань критики заключается в том, что традиционные религии чрезмерно спекулируют на обещаниях посмертных блаженств и угрозах адскими муками, чем и удерживают свою паству, лишая её свободы мысли и свободы совести.

 

вободомыслие французского просвещения

В целом для франц. просвещения характерен атеизм, критика религии, деизм. Деизм как учение свободомыслия открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. В эпоху Просвещения христианская идея теряет свою силу, предст-ли деизма иронически относились к христианскому откровению и преданию, оспаривали чудеса и противопоставляли вере разум.

 

Эпоха Просвещения во Франции связана с именами П. Бейля, Ж. Мелье, Вольтера.

Пьер Бейль (1647-1706) посвятил свою жизнь борьбе с нетерпимостью ревнителей христианства разных толков. Он считает, что решающее слово и в религии, и в нравственности принадл. разуму. Бейль приходит к признанию материальности души, что согласуется с опытом, говорящим о зависимости сознания от тела. К тому же религиозное воззрение о наличии у человека нематериальной души, каковой лишены животные, видит в последних лишенные представления и чувств автоматы, что нелепо, так как психика людей и животных в общем идентична. А с признанием материальности души обнаруживается, что она не может быть бессмертной. Бейль опровергает учение о провидении и религиозные доказательства божьего бытия. Он выдвинул принцип независимости морали от божественного закона, и считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек.

 

Жан Мелье показывает, что в реальной действительности царят законы природы, которым подчинен и человек,что его сознание есть продукт его материальной, телесной организации, вместе с которой оно возникает и гибнет. Какие бы то ни было сверхъестественные явления совершенно невозможны, как невозможно и бессмертие души.

Критика религии в "Завещании" Мелье основана, с одной стороны, на материалистической философии, а с другой, на очень подробном разборе основных онтологических положений религии и ее нравственных принципов. Широко привлекая цитаты из Ветхого и Нового заветов, из отцов церкви, Мелье доказывает не только явную ложность всех коренных положений религии и различных сообщений "писания", но и огромную вредность религии. Он всесторонне обосновывает положение о том, что одним из источников пороков и преступлений, одной из причин бенравственности людей и всевозможных социальных бедствий является религия.

 

Вольтер до последних дней своей жизни не прекращал борьбы с религией, создав десятки антиклерикальных произведений. Сражаясь с религиозными предрассудками, Вольтер не только не отрицал существование бога, но и требовал поклонения ему. Но бог Вольтера, разумеется, ничего общего не имел с триединым богом христианства. Это некое высшее, разумное существо, которое "существует вечно само по себе и является причиной всех других существ". Бог выступает у Вольтера как конечная первопричина мира, как активная сила, сообщившая материи движение и упорядочившая ее.

Вместе с тем деизм Вольтера имел ярко выраженную этическую и социальную подоплеку. Вера в бога должна, по его мнению, быть основой нравственности. Религия, идея бога, утверждал он, необходимы так же, как необходимы законы. "Это узда", -неоднократно подчеркивал Вольтер. Причем главное назначение узды - сдерживать народные массы,"чернь", как выражался Вольтер, от посягательств на собственность и интересы имущих классов. Фраза, брошенная Вольтером: "Если бы бога не было, его бы следовало выдумать" -предельно кратко выражает сущность его двойственной и противоречивой позиции по отношению к религии, недостатки его свободомыслия.

 

емецкое свободомыслие

 

В условиях феодально-абсолютистского строя, который господствовал в германских государствах XVII-XVIII вв., пропаганда свободомыслия и атеизма наталкивалась на трудности. Не смотря на это существование в Германии серьезной материалистической и атеистической традиции не подлежит никакому сомнению. Эта традиция восходит к немецкому атеисту и революционному демократу Маттиасу Кнутцену (1646-1674), автору ряда листовок антирелигиозного и антиправительственного содержания. В одной из них, в частности, говорилось: "Я не верю в бога, ни в грош не ставлю Библию, и я заявляю вам, что надо прогнать попов и начальство, так как без них можно прекрасно прожить". Кнутцен отвергал богословское учение о бессмертии души, существовании рая и ада, сверхъестественных силах, чудесах. Единственно реальным является внешний материальный мир, земная жизнь. Немецкий атеист отрицал также боговдохновенность Библии и считал ее чисто человеческим произведением, имеющим лишь определенную историческую ценность.

 

В защиту свободомыслия выступал в Германии и пастор И. Г. Шульц (1739-1823). Его анонимное сочинение "Философское рассмотрение теологии и религии вообще и иудейской в частности" содержит попытку материалистического объяснения происхождения религиозных верований. Понятие бога, по мнению Шульца, есть плод фантазии. Религия, по его словам, не может быть основанием морали. "Человеку достаточно естественной морали для того, чтобы быть полезным и достойным членом общества". Религиозная же мораль - это мораль, искаженная и извращенная богословием. Шульц требовал полной свободы совести. Каждый человек волен сам решать вопрос о своей вере или неверии, и государство не должно вмешиваться в эти дела. За свою антирелигиозную деятельность Шульц был лишен духовного сана и привлечен к суду.

 

Лишь немногие немецкие мыслители выступали против религии с открытых атеистических позиций. Большинство из них критиковало религию с позиций свободомыслия, не порывая полностью с религией. Это относится к Лессингу и Гердеру.

Лессинг утверждал, что бог существует не вне мира, а в нем самом. К проблеме религии он подходил исторически, утверждая, что религия с необходимостью возникает на определенной ступени развития человечества и с такой же необходимостью исчезает. Большое значение имели произведения Лессинга, посвященные борьбе с церковной ортодоксией. В драме "Натан Мудрый" он отстаивал веротерпимость, равенство людей независимо от их вероисповедания и сословного происхождения. Язычество, иудаизм и христианство Лессинг рассматривал как последовательные ступени нравственной эволюции человечества, конечной целью которой является торжество разума и справедливости.

 

Младший современник Лессинга Гердер также стремился к историческому объяснению религии. Он считал, что возникновение религиозных представлений связано с трудностями и лишениями, с которыми сталкивались люди на заре своего существования и которые вызывали в них "страх и ужас". В своем произведении "Бог" Гердер выступает в защиту учения Спинозы и, следуя идеям голландского материалиста, отождествляет бога с миром, отвергает акт божественного творения, создания мира из ничего. Хотя Гердер был протестантским пастором и не смог полностью отойти от религии, он вошел в историю немецкого свободомыслия как решительный противник клерикализма и христианской ортодоксии.

 

Атеизм Фейербаха. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Так возник и культ явлений природы, и культ человека.

Также Фейербаха пытался раскрыть и социальные причины религии, ее общественную функцию. Так, например, он подчеркивал, что переход от языческой религии (политеизма) к монотеизму связан с возрастанием зависимости людей от своих земных владык, от царской власти. Возвышение монархов обусловило, по Фейербаху, возникновение идеи единого, всемогущего бога.

Большое значение имела критика Фейербахом религиозной морали, разоблачение нравственных принципов христианства. Он говорил, что для того, чтобы быть нравственными и праведными, люди не нуждаются в вере в бога. Более того, религия является "источником безнравственных действий", "мораль и религия, вера и любовь прямо противоречат друг другу". Особенно резко он отзывался о религиозной нетерпимости и фанатизме, видя в них источник бесчисленных преступлений.

 

34. Свободомыслие США

В XVIII в. в Америке шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Поскольку англиканская церковь оправдывала колониализм, в Америке стали распространяться пуританские секты; вместе с тем появилось немало людей, выступавших против религиозного фанатизма. В среде протестантизма появляются либералы, разделяющие деистические представления. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин (1706 - 1790), политик, естествоиспытатель и философ. Б. Франклин, как и все американские просветители, был деистом. Он говорил, что человек -часть великого механизма вселенной, а его поведение зависит от него самого. Мораль, проповедуемая Б. Франклином, в основе была свободной от религии. Он выступал против того, чтобы включать в конституцию США статью, требующую исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим его (Бога) детям. Франклин был последовательным антиклерикалом, выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость.

 

Один из вождей американского народа в борьбе за независимость, автор "Декларации независимости" (1776) Т. Джефферсон (1743 - 1826) публично выступал за отделение церкви от государства и за религиозную свободу. Джефферсон показал негативные последствия принудительного введения христианства: миллионы людей после введения христианства были сожжены, замучены, оштрафованы, брошены в тюрьмы. Результатом принуждения было то, что "половина мира была объявлена дураками, а другая половина оказалась лицемерами...".

 

Т. Пейн (1737 - 1809), активный участник войны за независимость Америки и затем - Французской революции, критику религии связывал с пропагандой и использованием современного ему естествознания. В сочинении "Век разума" он показал несостоятельность учения христианства о тайнах, чудесах и пророчествах, полагая их вымыслами, использованными для обмана человечества. Пейн стоит за создание новой истинной религии, "...которая не была вымышлена и божественное происхождение которой очевидно, есть чистый и простой деизм. Он должен быть первым и, вероятно, будет последним, во что верит человек". Он делает вывод, что человек может открыть Бога лишь с помощью своего разума. Он анализировал одну книгу Библии за другой и пришел к выводу об их человеческом происхождении.

35. Свободомыслие в России 19-20 в.

 

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.П. Огарева, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, петрашевцев - М.В. Буташевича-Петрашевского, Н.А. Спешнева, В.Н. Майкова и др. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", из-за границы, а петрашевцы организовывали "пятницы", собиравшие с 1845г. вольномыслящих людей.

Деятельность русских просветителей-демократов относится ко времени, когда в стране нарастало и ширилось освободительное движение против царизма, крепостничества и поддерживающих их институтов. Феодализм все больше становился препятствием на пути общественного развития. Просветители-демократы выступали за революционные
преобразования в России, но они вовсе не ставили целью уничтожение в ходе революции духовной культуры народа, в том числе художественных ценностей, связанных с религиозным культом. В этом отношении примечательна позиция А. И. Герцена, который понимал
революцию как взаимодействие эволюционных, постепенных, и революционных изменений. Он предостерегал от дикого, необузданного революционного разгула, который может
привести к уничтожению глубинных корней народной культуры. В то же время просветители-демократы обосновывали тезис о религии как феномене неплодотворном, тесно связанном с интересами самодержавия, против которого они выступали. Эволюция взглядов просветителей-демократов происходила под влиянием немецкой классической философии, ее представителей – Канта, Гегеля, Фейербаха.

Важной чертой философских воззрений русских просветителей-демократов явилось их обращение к проблеме человека. Чернышевский считал ненаучным богословское учение о дуалистическом разделении человека на душу и тело. Сформулированный Чернышевским антропологический принцип противостоял богословию: кроме данного нам в ощущении материального мира, нет никакого другого, особого, духовного. Возникновение человеческого сознания просветители-демократы объясняли внутренней активностью материи, ее способностью к саморазвитию, указывая на зависимость явлений психической жизни от состояния материальных органов человека.

 

Просветители-демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н.П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

 

Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М.А. Бакунин, П.Л. Лавров и др. М.А. Бакунин отмечал, что религиозные представления - не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три - из которых два мнимых и один действительный. Два первых - это кабак и церковь. Третий - социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.

 

Атеизм В.И. Ленина (1870-1924 г.). В России большевики попытались на практике превратить в жизнь основные идеи марксизма, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В России тех лет в условиях тесного союза самодержавия и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобрел особое политическое значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. Ленин подчеркивал, что марксизм как материализм "беспощадно враждебен религии".

Религия должна быть частным делом по отношению к государству. Это служит необходимым залогом обеспечения свободы совести: "всякий должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом". Одно из условий обеспечения этого - отделение церкви от государства и школы от церкви.

Однако, несмотря на резкость многих выступлений против "религиозного тумана", "религиозного одурачения" рабочих и т.п., Ленин говорил, что "борьба с религиозным туманом" может вестись "чисто идейным оружием, нашей прессой, нашим словом".