НАЧАЛА ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ
Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается персонифицированно как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом “небо” (тянь).
Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э.
В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул, или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже — в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII — V вв. до н. э. Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н. э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.
Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью, которая проявилась, особенно у неоконфуцианских мыслителей, в разработке проблем этической и социальной иерархизации и обосновании консервации определенных общественных отношений, способствующих образованию государства.
Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.
Классические книги китайской образованности.
Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста школ (VI — II столетия до н. э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном, это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое вниманиеим уделяли конфуцианские мыслители, и, начиная со II столетия до н. э., эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.
В I в. до н. э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Создатель ортодоксального конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг самого Конфуция. Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Спор о происхождении и интерпретации классических книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала XX в.
Книга песен
(Ши цзин — XI — VI вв. до н. э.) является сборником древнейшей народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов “Книги перемен”, мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей.
Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.
Книга истории
(Шу цзин — начало 1-го тысячелетия до н. э.) — известна также как Шан шу (Шанские документы) — является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.
Книга порядка
(Ли шу — IV — I вв. до н. э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), Порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи). Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.
Книга) Весны и осени
(Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо Чжуань — IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу (VII—V вв. до н. э.), впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.
Книга перемен
(И цзин — XII — VI вв. до н. э.), с нашей точки зрения, является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией. Мир, однако, в ней не понимается как мир рациональных манипуляций.
Вокруг “Книги перемен” возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В “Книге перемен” заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.
Как уже говорилось, тексты “Книги перемен” создавались в разное время. Так называемый исходный текст возник между XII —VIII вв. до н. э.; тексты комментариев, являющиеся, однако, органической частью книги, появились в VIII — VI вв. до н. э. Исходный текст, помимо своего происхождения от гадания на черепашьих панцирях, костях животных и растениях ши, является и эхом мифов об элементах инь и ян, которые приобретают здесь понятийную форму.
Основой исходных текстов являются 64 гексаграммы, т. е. символы, образованные комбинациями шести линий (черт). Например, гексаграмма:
5. Учение Конфуция
Величайший китайский философ Кун-цзы 孔子, известный в европейской литературе под именем Конфуция (551 - 479 гг. до н. э.), в качестве социального идеала выдвинул благородного человека, обладающего высокими моральными качествами, готового пожертвовать собой во имя истины, с высоким чувством долга, гуманиста, соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми и глубоко уважающего старших. Конфуций призвал современников следовать древней китайской традиции почитания предков. Предложив начать моральное совершенствование с самого себя, а затем наладить должные отношения в семье («пусть отец будет отцом, а сын - сыном»), он выдвинул тезис о том, что государство - та же семья, только большая. Тем самым Конфуций распространил принципы отношений долга, почтительности и человечности на административную практику и государственную политику. Китайскому философу принадлежит также идея разумного управления государством, конечной целью которого он видел создание этически безупречного и социально гармоничного общества. Именно для осуществления этой идеи Конфуций и готовил в созданной им школе кандидатов на должности чиновников.
Конфуцианцы традиционно считали, что правитель получает свой мандат на правление от Неба. Видный последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э,) выдвинул вместе с тем тезис о праве народа выступать против недобродетельного правителя. Казалось бы, конфуцианцы не имели шансов на успех. Тем не менее, с течением времени они стали признанными выразителями древних традиций китайской культуры с ее культом этической нормы, верностью идеалам и готовностью защищать их до последнего.
Расцвет конфуцианства при династии Хань
Правление династии Хань стало временем расцвета и господства конфуцианства, приправленного, правда, изрядной порцией легистских и даосских идей. Представители элиты при занятии государственных должностей были обязаны сдавать экзамен по конфуцианской философии. Однако после падения династии Хань в Китае надолго воцарился хаос. Конфуцианство эпохи Хань в Китае рассматривается как проявление высокой мудрости. С гордостью и тоской об утраченном китайцы называют себя наследниками блестящей эпохи Хань, а Конфуция почитают как величайшего национального гения.
Начиная с ханьской эпохи конфуцианский императорский Китай, несмотря на постоянные взлеты и падения, смену периодов централизации и децентрализации, катастрофические кризисы, мощные крестьянские восстания и набеги северных кочевников, продолжал существовать почти в неизменном виде и после кризисных ситуаций возрождался из пепла таким же, с незначительными изменениями. Были найдены устойчивые образ жизни и система государственного управления, в основе которой лежала идеология «синтезированного» конфуцианства, вобравшего в себя элементы легизма, даосизма и других древних китайских философских учений.
Даосизм
Вторым по степени влияния в Китае было философское учение о Великом Абсолюте, даосизм, оформившееся примерно в IV в. до н. э. Китайское слово «дао» многозначно; оно означает «путь», «мировую основу бытия», «первооснову всякого бытия». Главный канон даосизма - «Дао де цзин» - приписывают китайскому философу Лао-Цзы, легендарному современнику Конфуция, имя которого в переводе означает «мудрый старец». Есть основания полагать, что это не реально существовавшая личность, а мифическая, созданная позже самими даосами.
Согласно концепции даосизма, нет абсолютного добра и абсолютного зла, нет абсолютной истины и абсолютной лжи - все понятия и ценности относительны. Все в мире подчинено естественно выбранному небом закону, в котором сокрыто бесконечное разнообразие и вместе с тем порядок. Человек должен стремиться взаимодействовать с вещью или миром как целым, поэтому синтез предпочтительнее анализа. Ремесленник, обрабатывающий дерево или камень, стоит ближе к истине, чем мыслитель, занятый бесплодным анализом. Анализ же бесплоден по причине своей бесконечности.
Даосизм наставлял человека на непосредственное постижение любого целого, будь то предмет, событие, явление природы или мир как целое. Он учил стремиться к спокойствию души и интеллектуальному пониманию всякой мудрости как какой-либо целостности. Для достижения такой позиции полезно абстрагироваться от всяких связей с обществом. Полезнее всего размышление в одиночестве. Основная идея практической философии или этики Лао-Цзы - принцип неделания, бездействия. Всякое стремление что-нибудь сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главной добродетелью считается воздержание; это есть начало нравственного совершенствования.
Идеалы даосизма вдохновляли китайских поэтов и художников на изображение природы, а многих китайских мыслителей, стремящихся к познанию мира, побуждали покинуть общество и жить в уединении на лоне природы. В правящих кругах даосизм, разумеется, не мог вызвать подобного энтузиазма.
Наиболее политически влиятельной, кроме конфуцианства, была школа легистов, выработавшая философскую доктрину централизованного государства. Основной постулат доктрины - культ централизованной власти, вернее, административных распоряжений этой власти. Власть опирается не на знать, а на бюрократическую структуру. Авторитет власти поддерживается упорядоченной системой поощрений и наказаний.
