Между периферией и центром 2 страница

Тогда в один прекрасный день, внезапно, сон опус­кается на вас как темный экран, как темный занавес, как будто бы солнце село, и опустилась ночь. Она воцаряется повсюду вокруг вас, но глубоко внутри пламя продолжает гореть. Вы наблюдаете — молчаливо, пассивно. Затем вы входите в мир снов. Затем начинает разыгрываться много пьес, много психодрамм, и вы продолжаете наблюдать. По­степенно начинают появляться различия. Теперь вы можете видеть, какого вида сновидения к вам приходят. Затем, внезапно, однажды вы понимаете, что все происходит точно так же, когда вы бодрствуете. Нет качественного различия. Весь мир становится иллюзорным. А когда мир иллюзо­рен, только свидетель реален.

Это то, что Патанджали имеет в виду, когда говорит: "Также медитируйте на знания, которые приходят в тече­ние сна" — и это сделает из вас реализовавшегося челове­ка.

Также медитируйте на все, что вас привлекает.

Медитируйте на лицо вашей возлюбленной — медитируйте. Если вы любите цветы, медитируйте на розу. Ме­дитируйте на луну, или на все, что вам нравится. Если вы любите поесть, медитируйте на еду. Почему Патанджали говорит: "...на все, что вас привлекает?" Потому что меди­тация не должна быть навязана насильно. Если она навя­зана, она обречена с самого начала. Это нечто навязанное, что никогда не сделает вас естественными. С самого начала найдите что-то, что привлекает вас. Не создавайте ненуж­ного конфликта. Это нужно понять, потому что ум облада­ет естественной способностью медитировать, если вы даете ему объект, который привлекает его.

В маленькой школе ребенок слушает птиц, чири­кающих на деревьях. И он слушает, он захвачен слушани­ем, у него есть связь. Он забыл об учителе, он забыл о классе. Он больше не здесь; его внимание поглощено. Слу­чилась медитация. И затем учитель говорит: "Что ты дела­ешь? Ты что, спишь? Смотри на доску!" Теперь ребенок должен стараться, совершать усилия. Эти птицы никогда не скажут ребенку: "Посмотри, мы поем. Будь внимате­лен!" Это просто случилось, потому что они сильно при­влекают ребенка. Доска выглядит уродливой, и учитель кажется убийственным. Все навязано. Он будет стараться, но никто не может медитировать насильно. Снова и снова ум будет засыпать. За стенами классной комнаты происхо­дит так много всего: внезапно, начинает лаять собака, или мимо проходит поющий нищий, или кто-то играет на гита­ре. Так много всего случается снаружи, но он должен об­ращать свое внимание снова и снова на доску, на уродливую классную комнату.

Мы сделали школы точно такими же, как и тюрьмы. В Индии здания школ и здания тюрем одного цвета, красного. Классные комнаты уродливы. Здесь нет ничего при­влекательного: нет игрушек, нет музыки, нет деревьев, нет птиц — ничего. Классные комнаты предназначены для того, чтобы навязать вам внимание. Вы должны учиться концен­трироваться.

И в этом различие между концентрацией и медитаци­ей: концентрация это нечто навязанное, медитация естест­венна. Патанджали говорит: "Также медитируйте на все, что вас привлекает" — затем спонтанно все ваше существо начнет течь. Просто смотрите на лицо своей возлюбленной, в ее глаза, медитируйте.

Обычные религиозные учителя станут говорить: "Что вы делаете? Разве это медитация?" Они учат вас не думать о своих возлюбленных, когда вы медитируете. Они думают, что это будет мешать. И этот тонкий смыл должен быть понят: в мире ничего не может мешать. Если вы со­вершаете неестественные усилия, тогда вам может что-то мешать — вы создаете их. Все ваше существо хотело бы видеть лицо вашей жены, мужа, вашего ребенка, а религи­озные учителя говорят: "Все это соблазн, все это помехи. Вы должны идти в храм, в церковь и медитировать на крест". Вы медитируете на крест, но снова и снова вы вспоминаете своего возлюбленного. Теперь лицо возлюб­ленного станет помехой. Это не так, это не помеха. Нет ничего особенного в том, чтобы медитировать на крест; вы просто глупы. Какая нужда в том, чтобы идти и медитиро­вать на крест? Если он привлекает вас, это хорошо, но в этом нет необходимости. Крест не наделен никаким особым качеством.

На самом деле, всегда, когда происходит медитация, существует особое качество. Медитация привносит особое качество. Оно заключается не в предмете, оно заключается в вас. Если вы медитируете на что-то, вы привносите в это свое собственное существо. Внезапно, это становится свя­щенным, святым. Ничто не является святым, медитация делает это святым. Вы можете медитировать на камень, и, внезапно, камень становится храмом. Никакой Будда не прекрасен так как камень, когда вы медитируете на него. Что такое медитация? Она орошает камень дождем вашего сознания. Она движется вокруг камня, вы так поглощены, так глубоко связаны, что между вами и камнем появляется мост. Разрыв исчезает — между вами и камнем есть мост. На самом деле, теперь вы не знаете, кто наблюдатель, а кто предмет наблюдения. Теперь вы не знаете, кто камень, и кто медитирующий. Внезапно, энергии встречаются и смешиваются, и возникает храм. Не создавайте необяза­тельных препятствий, потому что тогда вы будете несчаст­ными.

Кто-то, из приходящих ко мне, в течение многих лет повторял определенную мантру. Он сказал:

— Помехи возникают снова и снова.

— Что такое помехи?

Его жена умерла, а он ее сильно любил. Я знал эту женщину; она действительно была прекрасным человеком. Он никогда не женился вновь. Теперь она была мертва, и создался вакуум, и он чувствовал себя одиноко. Из-за это­го одиночества, он пришел к какому-то учителю, чтобы найти способ избавиться от памяти о своей жене. Он дал ему мантру. Теперь, он повторял мантру в течение, по крайней мере, трех лет, снова и снова, когда он повторял мантру как робот, жена приходила, возникало лицо. Он был не в состоянии забыть жену. Мантра оказалась недос­таточно сильной, поэтому он был здесь и был очень несча­стен. Он сказал:

— Прошло три года, но меня все время посещают воспоминания. Кажется, что я не могу выйти из этого. Даже эта мантра не помогла. И в течение трех лет, я делал это действительно религиозно.

— Ты — глупец. Не нужно повторять эту мантру. Повторяй имя своей жены; сделай это мантрой. Поставь ее фотографию перед собой, и смотри на нее. Сделай ее предметом поклонения.

— Что ты говоришь? Она моя помеха.

— Сделай помеху своей медитацией. Зачем создавать конфликт?

Помеха может быть создана самим объектом медита­ции. И это является помехой, потому что глубоко внутри существует некая привлекательность, некая гармония. Вот почему мантра оказалась бессильной, тщетной. Мантра была просто навязана. Кто-то говорит вам какое-то слово, и вы повторяете его, но это слово вас не привлекает. Оно никогда для вас раньше не существовало, оно не имеет в вас корней. Жена существовала очень глубоко. Любовь глубже чем мантра.

— Так зачем тратить время?

— Я попробую.

И спустя всего лишь несколько дней он написал письмо, в котором говорилось: "Это невероятно! Я чувст­вую себя так спокойно и так умиротворенно. И действи­тельно, моя жена так прекрасна. Не нужно думать, что она мешает мне".

Помните это, потому что вы, может быть, делаете много того, что подобно этому. Всегда, когда вы чувствуе­те, что нечто мешает, это просто говорит о том, что вы ес­тественно привлечены к этому, ничего больше. Зачем создавать конфликт? Двигайтесь в том же направлении; сделайте это объектом медитации. Будьте естественными, не будьте подавленными, и не создавайте конфликта, и вы достигнете.

Никто никогда не достигал посредством конфликта. Конфликт создает расколотую личность. Двигайтесь в ес­тественное тяготение; тогда вы едины, тогда вы целое, тогда вы вместе. Тогда вы одно целое, а не дом, разделенный против своей воли. И когда вы движетесь как одно целое, в ваших шагах есть танец, и нет ничего, что бы не было бо­жественным. Вы будете удивлены.

Случилось так, что один великий Буддистский мо­нах, Нагарджуна, остановился в маленькой деревне. Кто-то пришел к нему, потому что почувствовал к нему боль­шое притяжение. Человек сказал:

— Образ вашей жизни, путь, то как вы идете подоб­но императору в одеждах нищего, сильно привлекает. Я бы тоже хотел стать религиозным человеком, но у меня есть одна проблема. У меня есть корова, и я ее очень люб­лю. И она так прекрасна. Я не могу ее оставить.

У него была только корова. У него не было ни жены ни детей, он никогда не был женат, но он любил корову. Он чувствовал себя немного глупо, когда говорил об этом.

Он сказал:

— Я знаю, что ты поймешь, поэтому я говорю это. Но в этом вся моя проблема: я так сильно привязан к этой корове. Я вырастил ее, и она стала настолько неотделимой от меня, и она любит меня. Так что мне делать?

Нагарджуна сказал:

— Не нужно никуда идти. Если кто-то любит кого-то так глубоко, тогда не нужно никуда идти. Сделай эту лю­бовь своей медитацией. Медитируй на корову.

Не создавайте никакого конфликта. Помните, если между любовью и медитацией существует конфликт, меди­тация будет расстроена. Любовь одержит победу, потому что она прекрасна. Медитация может быть победоносной, только находясь на крыльях любви. Используйте любовь как средство передвижения.

Именно это Патанджали имеет в виду, когда гово­рит: "Также медитируйте на все, что вас привлекает". Чем бы это ни было; для меня нет разницы. Не нужно цеплять­ся к объекту, потому что объект может измениться. Этим утром вы можете чувствовать любовь к ребенку, а на сле­дующее утро вы можете этого и не чувствовать. Тогда не создавайте никакого конфликта. Всегда находите то, на что направлена ваша любовь, и скачите верхом на своей любви. Сегодня это цветок, завтра это может быть ребе­нок, послезавтра — луна. Это не проблема. Каждый объ­ект прекрасен. Когда бы вы не почувствовали влечение, теките естественно, едьте на этом, медитируйте на это. Ударение ставится на том, чтобы быть целым, неразделен­ным. В вашем неразделенном существе медитация распус­кается.

 

Таким образом, йог становятся мастером все­го, от бесконечно малого до бесконечно большого.

Он самого маленького до самого большого, он стано­вится мастером всего. Медитация это дверь к безмерной силе. Медитация это дверь к сверхсознанию.

Вы сознательны. Идите в глубины подсознания. Оно идет в основу вашего бытия. Соберите все больше и больше осознанность, чтобы вы могли двигаться в сон, в снови­дения. Начните с того, что соберите осознанность во время своего бодрствования; это поможет вам двигаться в бессоз­нательное; это поможет вам двигаться в сверхсознание. По­требуется энергия. Ваша энергия прямо сейчас это просто мерцание — не достаточно. Создайте больше энергии по­средством осознанности.

Это подобно тому, как вы подогреваете воду или лед. Если вы подогреваете лед, он плавится. При определенной температуре он становится водой. Затем вы должны подог­реть ее еще, если хотите, чтобы она испарилась. Вы про­должаете нагревать ее, и при определенной температуре, при ста градусах, внезапно, она совершает скачек и испа­ряется. Количество переходит в качество. Количественные изменения становятся качественными изменениями. Ниже определенной температуры это лед, выше этой температуры он становится водой. Если температура повышается, он все еще остается водой, если температура снова повышается, вода испаряется, становится паром. Когда это лед, он практически закрыт и мертв. Он холоден, не достаточно теплый для того, чтобы быть живым. Когда это вода, она более текуча, более жива, не закрыта. Лед растаял, он стал теплее. Но вода течет вниз. Когда она испаряется, измерение меняется. Оно больше не горизонтальное, оно стало вертикальным; оно идет вверх.

Сначала становитесь все более и более бдительными в часы бодрствования. Это нагреет вас до определенного градуса тепла. Это действительно определенный градус внутреннего тепла, определенная температура вашего соз­нания, которая поможет вам двигаться в подсознание. За­тем, становитесь все более и более сознательными в бессознательном. Нужно будет приложить больше усилий, будет создать больше энергии. Затем, внезапно, однажды вы обнаружите, что движетесь вверх. Вы стали невесомыми и теперь притяжение не воздействует на вас. Вы стали сверхсознанием.

Сверхсознание обладает всей силой: оно всемогуще, оно всезнающе, оно вездесуще. Сверхсознание повсюду. Сверхсознание обладает каждой силой, которая только возможна, оно видит все. Оно стало абсолютной ясностью видения.

Именно это Патанджали имеет в виду, когда гово­рит: "Таким образом, йог становится мастером всего, от бесконечно малого до бесконечно большого".

 

ГЛАВА 2

Эго привлекают трудности

Первый вопрос:

Я чувствую, что существует конфликт между тем, чтобы быть простым и естественным и тем, чтобы быть осознанным.

Здесь нет конфликта, но вы можете создать конфликт. Ум создает конфликты даже там, где их нет, потому для того, чтобы быть осознанными; она будет следовать за вами подобно тени. Если вы просты и естественны, она придет. Для этого не нужно прилагать никаких других усилий, потому что, когда вы просто и естественны, это автоматически расцветает в что ум не может существовать без конфликта. Когда вы просты и естественны, это при­даст вам спонтанную осознанность. Не нужно совершать никаких усилий осознанность. Или, если вы осознанны, тогда вы становитесь простыми и естественными. И то и другое идут вместе. Но если вы пытаетесь добиться и того и другого, тогда вы создаете конфликт. Не нужно пытаться достичь и того и другого вместе.

Что я имею в виду, когда говорю, что вы должны быть простыми и естественными? Это значит: не делайте уси­лий. Просто будьте, чем бы вы ни были. Если вы неосоз­нанны, тогда будьте неосознанными, потому что таковыми вы являетесь в своей простоте и естественности. Будьте не­осознанными. Если вы прилагаете некоторые усилия, тогда как вы можете быть простыми и естественными? Просто расслабьтесь, примите все, как есть, и также примите свое принятие. Не уходите отсюда. Прежде, чем все уляжется, пройдет время. Во время этого переходного периода вы можете не быть осознанными, потому что все еще только приходит к порядку. Если все успокоилось, и поток естест­венен, внезапно, выбудете удивлены. Неожиданно, однаж­ды утром вы обнаружите, что вы осознанны. Не нужно совершать никаких усилий.

Или, если вы работаете через осознанность — а эти методы отличаются друг от друга, они начинают формиро­вать различные точки зрения — тогда не думайте о том, что вам нужно быть простыми и естественными. Вы просто вырабатываете ее посредством своих усилий быть осознан­ными. Для того чтобы осознанность стала естественной, и для этого не были бы нужны никакие усилия, потребуется много времени. До тех пор пока вы не придете в точку, где не будут нужны никакие усилия, осознанность не будет достигнута. Когда вы сможете забыть обо всех усилиях и просто быть осознанными, только тогда вы достигли ее. Тогда, совсем рядом вы обнаружите феномен простоты и естественности. Они приходят вместе. Они всегда случают­ся вместе. Это два аспекта одного и того же явления, но вы не можете сделать так, чтобы они произошли одновре­менно.

Это точно так же, как вы совершаете восхождение на вершину, и есть много путей; все они ведут на вершину, все они достигают вершины. Но вы не можете идти двумя путями одновременно. Если вы будете пытаться, то сойдете с ума, и никогда не достигнете вершины. Как вы можете идти двумя путями одновременно, хорошо зная, что все они ведут к одной и той же вершине? Вы должны идти только одним путем. В конце концов, когда вы достигаете вершины, вы обнаруживаете то, что все пути заканчивают­ся здесь. Для того, чтобы идти, всегда выбирайте один путь. Конечно, когда вы достигнете, вы обнаружите, что все пути сходятся в одной и той же точке, в одном и том же пике.

Быть осознанными это другой процесс. Ему следовал Будда. Он называл это правильным воспоминанием. В этом веке другой будда, Георгий Гурджиев, следовал это­му; называл это самовоспоминанием. Третий будда, Кришнамурти, постоянно говорил об осознанности, бдитель­ности. Это один путь. Тилопа принадлежит к другому пу­ти, пути быть простым и естественным, и даже не беспоко­иться об осознанности; просто будьте тем, что вы есть, не делая никаких усилий для совершенствования. И я говорю вам, точка зрения Тилопы выше, чем точки зрения Будды, Гурджиева и Кришнамурти, потому что он не создает кон­фликта. Он просто говорит: "Просто будьте тем, что вы есть". Не нужно даже духовных усилий, потому что это тоже часть эго — кто пытается усовершенствоваться, кто пытается быть осознанным, кто пытается достичь просвет­ления? Кто тот, кто внутри вас? Это вновь то же самое эго. То же самое эго, которое пыталось стать президентом страны или премьер-министром, теперь пытается достичь состояния будды.

Сам Будда называл просветление "последним кош­маром". Просветление это последний кошмар, так как это снова является сном. И не только сном, но кошмаром, по­тому что вы страдаете благодаря этому. Точка зрения Ти­лопы это высшая точка зрения. Если вы можете понять это, тогда не нужно никаких усилий. Просто расслабьтесь и будьте, и все произойдет само собой. Вы должны просто быть не-делающими: вы сидите спокойно, весна приходит, и трава растет сама по себе.

Второй вопрос:

Как я понимаю, в прошлом, многие школы йоги учили посредством подавления. И весьма мно­гие достигли благодаря этому. Разве не воз­можно, что даже сегодня способ подавления может подойти определенному типу людей?

Во-первых, этого никогда не было! — тот, кто знает, никогда не учил подавлению.

Во-вторых, никто никогда не достигал посредством этого.

Но фальшивые монеты существуют везде. Путь быть естественными очень прост. Но вам он кажется очень сложным, потому что эго жаждет чего-то трудного, с чем бы оно могло бороться, чему бы оно могло бросить вызов, завоевать. Эго существует благодаря постоянному вызову. Если нечто абсолютно просто, эго падает духом. Если вы не можете делать ничего, кроме того, чтобы сидеть в молчании и позволить всему быть, и позволить всему двигать­ся туда, куда оно движется, без какой-либо деятельности с вашей стороны, тогда, когда и как будет существовать эго? Такой возможности нет.

Когда вы просты и естественны, эго совершенно пада­ет духом. Оно тот час же исчезает, потому что эго нужна постоянная деятельность. Эго это то же самое, что и езда на велосипеде: вы должны постоянно крутить педали. Если вы перестанете крутить педали, он может проехать еще не­сколько футов, несколько ярдов по инерции, но он должен упасть. Велосипед и тот, кто на нем едет, оба упадут на землю. Для того, чтобы ездить на велосипеде, нужно по­стоянно крутить педали. Даже если вы крутите педали очень медленно, вы упадете. Для этого нужно постоянное поступление энергии.

Эго устроено точно так же, как велосипед — вы должны постоянно питать его: этот вызов, тот вызов, эта деятельность, та деятельность — что-то должно быть дос­тигнуто. Эверест должен быть покорен, вы должны достичь Луны — что-то всегда в будущем. Вы должны крутить пе­дали, только тогда эго может существовать. Эго существу­ет в активности. В неактивности велосипед просто падает, и ездок тоже. Внезапно, вся активность эго исчезает, вме­сте с ней исчезает и эго.

Вот почему простое кажется для эго трудным, а трудное кажется простым. Если я говорю вам, что путь очень, очень труден, вы тот час же будете готовы следовать ему. Если я скажу, что он очень прост, он настолько прост, что вам не нужно делать ни единого шага, он на­столько прост, что вам не нужно никуда идти, просто си­дите в своем доме, и это произойдет, вы просто забудете обо мне и о том, что я говорю. Вы просто уйдете прочь от меня, как будто бы вы вообще ничего не слышали. Вы пой­дете к кому-то, кто несет какую-то чушь и создает некую трудность для вас. Именно поэтому подавление вошло в существование, потому что это самая трудная в мире вещь, подавлять. Это практически невозможно, потому что это никогда не бывает успешным, вы всегда терпите пораже­ние.

Как вы можете подавлять часть своего существа с помощью другой части? Все равно, что правая рука пыта­ется победить левую руку. Вы можете притворяться. После небольшой борьбы вы сможете притворяться, что правая рука одержала победу, а левая рука подавлена. Но думае­те ли вы, что она подавлена или завоевана? Как вы можете завоевать часть своего собственного существа с помощью другой его части? Это просто притворство. Если вы подав­ляете секс, брахмачарья будет притворством, лицемерием. Это просто правая рука, лежащая и ждущая здесь, помо­гая вам претворяться. В любой момент она может все снова нарушить. И она нарушит все. То, что вы завоевали, должно быть завоевано снова и снова, потому что победа никогда не бывает настоящей. В конце концов, вы обнару­жите, что боролись всю свою жизнь и ничего не достигли. На самом деле, вы только терпели поражения, больше ни­чего. Вся ваша жизнь будет поражением.

Ни один из известных Мастеров, ни один просвет­ленный Мастер никогда не практиковал подавление. Но они проповедовали нечто, что выглядело как подавление для людей, которые не знали, поэтому позвольте мне про­вести четкое различие. Различие очень тонко. Например, Будда и Махавира оба проповедовали пост, оба пропове­довали брахмачарью, целибат. Учили ли они подавлению? Они не могли, они не учили этому.

Когда Будда говорит: "Идите и поститесь", что он имеет в виду? Подавляйте свой голод? — нет. Он говорит: "Наблюдайте свой голод. Тело будет говорить: "Я хочу есть". Вы просто сидите снаружи своего существа и наблю­даете". Не делайте ничего другого, чтобы накормить тело, или подавить голод. Вы просто наблюдаете голод. С вашей стороны не нужно ни проявления активности ни подавле­ния активности. Когда вы подавляете свой голод, что вы делаете? Вы не сможете наблюдать его. На самом деле, это единственное, чего вы избегаете.

Что будет делать человек, который хочет подавить голод, и который постоянно постится, как каждый год это делают джайны? Он будет пытаться отвлечь ум чем-то еще, чтобы не чувствовать голода. Он будет петь мантры или пойдет к своему религиозному наставнику слушать его, чтобы таким образом ум был занят. Тогда ему не нуж­но уделять внимание голоду, который существует. Это по­давление. Подавление значит: что-то существует, но вы не смотрите на это, вы притворяетесь, что этого нет. Если ваш ум сильно занят, тогда голод не может проникнуть и не может обратить внимание на самого себя. Голод будет про­должать стучаться в вашу дверь, но вы повторяете мантру так громко, что не слышите стука. Подавление значит от­влечение вашего ума от реальности вашего бытия.

Если вы дали обет безбрачия или приняли образ жизни брахмачарьи, что вы будете делать, когда возникнет сексуальное желание, и прекрасная женщина пройдет ми­мо? Вы начнете петь мантру: "Рам, Рам, Рам?" Вы избе­гаете. Вы опускаете на глаза пелену. Но женщина существует, именно поэтому выи повторяете имя Рамы так громко.

В Индии люди должны принимать утреннюю ванну. В моей деревне есть очень прекрасное озеро, река, и люди приходят к этому озеру, для того чтобы принять утреннюю ванну. Там, в моем детстве, впервые я стал осознавать ло­вушку подавления. Река была холодной, особенно зимой, когда люди отправлялись принимать свою ванну. Я также наблюдал за ними, когда они принимали ванну летом, и они не пели мантру: "Рама, Хари Кришна, Хари Кришна". Зимой, так как вода была очень холодной, и они пели очень громко, они забывали о реке. Они ныряли и выны­ривали. Их ум был занят пением мантры. Чем холоднее было утро, тем сильнее было воспевание Бога.

В своем детстве, наблюдая за людьми, впервые я стал осознавать хитрость, которую они делали. Я видел тех же самых людей, которые принимали свою ванну ле­том, и их не волновал ни Рама, ни Хари Кришна, ни кто-либо другой. Но зимой они внезапно становились религи­озными? Они научились трюку избегать факт, а факт был здесь, постоянно стучащийся и живой. Они обращали свой ум куда-то еще.

Видели ли вы людей, идущих по безлюдной улице ночью, когда темно? Они начинают петь песню, или сви­стеть, или отбивать ритм. Что они делают? — тот же са­мый трюк. Отбивая ритм, они забывают о темноте. Когда они громко поют песню, они слушают свой собственный голос, и чувствуют, что не одни. Их голос дает им чувство того, что они не одни. Когда они окружены своим собст­венным голосом, тьма для них исчезает. Иначе, если они движутся в тишине ночью по безлюдной улице, их собст­венные шаги создают страх, как будто кто-то преследует их. Это простой трюк.

Махавира и Будда не могли выступать в пользу это­го и не могли учить такому обману. Они проповедовали пост, но их пост тотален, качественно отличен. На поверх­ности оба постящихся будут одинаковыми, но глубоко внутри отличие существует. Глубоко внутри, человек, ко­торый следует Махавире или Будде, будет поститься и не будет заниматься никакой деятельностью в уме. Он будет наблюдать и уделять внимание голоду. И тогда возникнет очень, очень прекрасное явление: если вы уделяете внима­ние голоду, он исчезает. Безо всякой еды, он исчезает. По­чему? Что происходит, когда вы уделяете внимание голоду?

Когда возникает сексуальное желание, человек про­сто должен уделить этому все свое внимание, не судя, не говоря, хорошо это или плохо, не говоря, что это зло, не говоря, что это искушение дьявола. Нет, здесь вообще нет оценки, потому что вся оценка принадлежит уму. Плохое, хорошее — все различия принадлежат уму, а свидетельствование — единственное, что неразделено. Оно ни хорошее ни плохое, оно просто существует. Если вы уделяете вни­мание голоду, или сексуальному желанию, тотальное вни­мание — а тотальное внимание это такая энергия, это огонь — голод просто сжигается, сексуальное желание просто сжигается. Что происходит? Каков внутренний ме­ханизм?

Вы чувствуете голод. На самом деле, вы никогда не были голодны. Тело было голодным, вы никогда не были голодны. Но вы отождествляетесь с телом. Вы чувствуете: "Я есть тело". Вот почему вы чувствуете, что вы голодны. Когда вы обращаете внимание на голод, создается дистан­ция, отождествление разваливается. Отождествления больше нет. Вы больше не тело; ваше тело голодно, и вы наблюдатель. Внезапно, в вас возникает блаженная свобо­да, и вы чувствуете: "Я не тело, я никогда не был телом. Тело голодно, но я не голоден". Мост сломан — вы отде­лены.

Тело обладает желанием секса, потому что оно при­шло из секса. Тело обладает желанием секса, потому что каждая клеточка тела сексуальна. Ваши мать и отец созда­ли ваше тело, проявляя сильную сексуальную активность. Первая клетка вашего тела пришла из сильной сексуальной страсти; она несет качество этого. Эти клетки репродуци­ровались, и, таким образом, было создано все ваше тело. Все ваше тело это сексуальная страсть. Возникает жела­ние. Это естественно для тела, в этом нет ничего плохого. Тело это сексуальная энергия и больше ничего.

Брахмачарья не возможна для тела. Сексуальность естественна для тела. Сексуальность естественна для тела, а для вас только брахмачарья естественна; секс неестестве­нен, совершенно неестественен. Вот почему мы называем целибат брахмачарьей. Английское слово целибат не со­всем подходит. Оно очень обычное, дешевое. Оно не несет смысл брахмачарьи. Брахмачарья произошла от корня "брахма". Слово "брахмачарья" означает, что вы пришли к цели, вы пришли к знанию того, что вы брахман, высшее, божественное, что вы есть сам Бог.

Когда вы начинаете чувствовать, что вы есть сам Бог, тогда это настоящий целибат. Тогда не возникает проблем. И что происходит, какое чудо, что вы отделены, когда мост сломан, и вы не отождествляетесь с телом, вы не гово­рите: "Я есть тело". Выговорите: "Я нахожусь в теле, но я не тело. Я живу в этом доме, но я не дом. Я одет в эту одежду, но одежда это не я". Когда вы достигли этого — и я говорю, достигли, потому что интеллектуально вы уже знаете, не в этом дело; вы не поняли это; когда вы понимае­те с глубоким вниманием к голоду, или к сексу, или к чему бы то ни было — когда вы понимаете, внезапно, мост меж­ду телом и заключенной в тело душой исчезает. Когда есть разрыв, и вы стали свидетелями, тогда тело живет благода­ря вашему сотрудничеству.

Тело не может жить без вашего сотрудничества. Именно это происходит, когда тело умирает: тело абсо­лютно то же самое, только теперь нет вашего сотрудниче­ства. Вы вышли из дома, и поэтому тело умерло. Иначе никто никогда не умирал. Тело осталось прежним, но оно зависит от вашей энергии. Вы должны постоянно подпиты­вать его энергией. Оно существует при вашем сотрудниче­стве; оно не может существовать самостоятельно. Именно благодаря вам оно собрано вместе. Иначе оно бы развали­лось на части. Вы являетесь центром и кристаллизирующим фактором в нем.

Когда вы голодны, если вы наблюдаете голод, тогда сотрудничества больше нет. Это временная смерть. Вы не поддерживаете тело. Когда вы не поддерживаете тело, как тело может чувствовать голод? Тело не может ничего чув­ствовать; чувствительность присуща вашему существу. Го­лод может быть здесь в теле, но тело не может чувствовать, оно лишено рецепторов.

Сейчас, только в этом десятилетии, хирурги, прово­дящие операции на мозге, осознали определенное очень загадочное явление: мозг, который все чувствует, сам не обладает чувствительностью. Вы можете лежать, находясь в полном сознании, на операционном столе, ваша черепная коробка может быть открытой, и хирург может резать ткань вашего мозга, но вы не будете чувствовать. Не нуж­но никакой анестезии. Он может сделать окно в вашей голове, он может просверлить дырку в вашей голове, но вы почувствуете это только тогда, когда он будет сверлить череп. Когда он проходит вовнутрь, там вообще нет ника­кой чувствительности. Если он полностью разрежет весь ваш мозг, вы не будете знать, и при этом будете пребывать в полном сознании.