Возникновение христианства 54 страница

Возможно, «благословляйте гонителей» и «не воздавайте злом» - поздние вставки для демонстрации связи Павла с Евангелиями. Эти тезисы явно не к месту в связном тексте с инструкцией гармоничной жизни внутри христианской общины.

 

12:18: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми».

Иисус гораздо более категоричен: «любите врагов ваших…», Мф5:44.

 

12:19: «Не мстите за себя… но дайте место гневу Б. Ибо написано: ‘Мое отмщение, Я воздам…'»

Втор32:35: «У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их…» Речь идет о наказании иудеев за отступничество, а не о мести в человеческих отношениях.

 

13:1: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Б., существующие же власти от Б. установлены».

Это очень важный тезис социальной философии христианства, обеспечивший как толерантность римлян, так и выбор христианства многими государствами. Какая-либо надежная аналогия с Писанием и Евангелиями отсутствует.

Во-первых, тезис устанавливает очень жесткий детерминизм: власть всегда от Б., независимо от действий людей. Теософия обыкновенно допускает некоторую свободу воли. Любая степень свободы воли автоматически означает, что власть не всегда от Б. Кстати, в 1Сам8:7 Б. не одобряет решения израильтян о том, чтобы у них был царь.

Во-вторых, Павел тогда должен допустить, что и смена власти, и неповиновение власти также всегда от Б. Тогда покорность власти противоречит воле Б.

В-третьих, воля Б. обыкновенно реализуется не в виде чудес, а действиями людей. Поэтому смена власти (установление новой власти) не может произойти иначе как через действия людей (неповиновение прежней власти).

Тезис звучит неестественно в обращении к римским иудеям, которые уж совсем не имели возможности проявлять непокорность власти. Косвенное подтверждение того, что послание обращено не к ним. Ведь в Риме не было сколько-нибудь заметных случаев неповиновения иудеев (часто имевших гражданство) римлянам, а вот в Иудее таких случаев было сколько угодно.

 

13:3: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых».

А как же распятие Иисуса Пилатом? Павел явно не знал об участии Пилата, тогда эта легенда еще не была сформирована.

 

13:6-7: «Для этого вы и налоги платите; ибо они Б. служители… Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать… кому честь, честь».

Вероятно, именно этот тезис был позднее развит у Матфея в изящное «кесарю кесарево».

 

13:8: «любящий другого исполнил закон».

Павел же призывал не соблюдать Закон.

Ему не нужно было обладать глубоким восприятием или знаниями, чтобы суммировать Тору в одном тезисе. Это очень популярная трактовка в иудаизме, которую Павел, несомненно, не мог не знать.

Иисус называл, более точно, две основных заповеди: любовь к Б. и любовь к ближнему. Мог ли Павел сознательно исключить любовь к Б.? Впрочем, отметим, мистическое объяснение: обе заповеди требуют одного и того же.

 

13:10: «Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона».

Заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя» охватывает, принято считать, все заповеди об общении между людьми. Но эта заповедь не влияет на процедуры, установленные для общения с Б.: обрезание, кошерную пищу и др. Этот круг заповедей охватывается первой заповедью: «возлюби Господа Б. твоего».

 

13:11: «Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали».

В этом раннем послании Павел еще рассчитывает на скорый конец дней. Такая позиция удобна для привлечения новых верующих. Скандал разразился, когда члены общин стали умирать, не дождавшись второго пришествия.

 

14:3: «кто не ест {некошерную пищу}, не осуждай того, кто ест, потому что Б. принял его».

Тезис верен – если допустить, что Б. принимает одинаково соблюдающих кашрут и нарушающих его. Судя по Писанию, это не так. Других доводов Павел не приводит.

 

14:4: «Кто ты, осуждающий чужого раба?»

Имеется в виду, за несоблюдение Закона. Но ведь христиане не были «чужими рабами» - они обращались к Б., как и иудеи. Возможно, эта фраза была написана очень поздно, когда христианство и иудаизм разделились настолько, что христиане стали считать, что верят в другого Б. – Иисуса.

 

14:6: «Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Б. И кто соблюдает закон {не ест}, для Господа соблюдает и благодарит Б.»

Как же кушающий некошерную пищу благодарит Б., нарушая Его заповеди? Произнесение благодарности после поедания нечистой пищи так же плохо, как молитва нечестивого.

 

14:9: «Ибо Христос для того и… ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми».

То есть, до воскрешения Иисус не имел такой власти? Ин8:58: «прежде, нежели был Авраам, Я есмь».

 

14:14: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто».

Эта концепция противоречит иудаизму: например, кашрут обязаны соблюдать даже чужеземцы, живущие среди израильтян, то есть, независимо от веры. Остается спорным вопрос о том, переходили ли иностранцы в иудаизм при поселении в Иудее. С одной стороны, Тора этого не требует, с другой – они не имели возможности отправлять языческие обряды.

Павел «уверен в Господе Иисусе» в относительности чистоты пищи. А почему же он не уверен в Б., давшем заповеди (поддерживаемые Иисусом), в абсолютности законов о чистоте пищи?

Raiasanen отмечает, что фраза «я уверен в Господе» употребляется Павлом в смысле глубокой убежденности, а не как свидетельство откровения. Гал5:10: «Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе…», Фил2:24: «Я уверен в Господе, что и сам скоро приду» и другие.

 

14:15: «не губи твоею пищею того, за кого Христос умер».

Уместно ли говорить «твоею пищею» в отношении пищи, заповеданной Б.? И принял ли Иисус распятие за то, чтобы язычники могли есть некошерную пищу – то, что они и без того делали? В Евангелиях отсутствует указание на то, что Иисус был распят только для того, чтобы в него поверили – как самодостаточная цель. Напротив, его распятие и воскрешение должно было послужить к спасению иудеев – обращению их к Закону. Какова самостоятельная ценность веры в то, что Иисус был Мессией? Эта вера важна только тогда, когда побуждает соблюдать Закон, напоминая о близком Суде.

 

14:22: «Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Б.»

То есть, вера не должна определять поведение. Конечно, можно все остальное отнести к сфере морали. Но традиционно базовые этические нормы закреплены в религиозных доктринах: «не убий», «не укради» и т.д.

Тезис противоречит известной уже Павлу практике коллективного совершения обрядов и литургий. Если в этих ситуациях вера находит внешнее выражение, то почему она не может реализовываться вне человека, когда это касается заповеди кашрута?

Похоже, Павел считает, что Б. находится внутри верующего. Тогда верующий ничем не отличается от Иисуса. Это типично гностическая концепция, противоречащая христианской традиции.

 

14:24-25: «по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена…»

Какая тайна – что не надо соблюдать обязательный Закон?

Если Павел подразумевает Иисуса, то христиане, напротив, всюду заявляют, что его приход был предсказан, а вовсе о нем не умолчано.

 

15:2-3: «Каждый из нас должен угождать ближнему… ибо и Христос не себе угождал, но как написано: ‘злословия злословящих Тебя пали на Меня’».

Ссылка на Пс69:9 совершенно не соответствует контексту: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня». Речь однозначно идет о твердости веры, а не о любви к ближнему. Кроме того, злословящие – явно язычники или не соблюдающие Закон иудеи. Но Павел как раз им и требует угождать отказом от кашрута.

Делая добро другим, человек делает его и себе. Здесь же нереалистичный христианский аскетизм: делать добро другим в ущерб себе, позитивная формулировка заповеди («делай другому…» вместо «не делай ближнему того, чего не хочешь себе»).

 

15:8-9: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Б., чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Б., как написано: ‘за то буду славить Тебя между язычниками, и буду петь имени Твоему’».

Павел активно подстраивает свою концепцию под аудиторию. В обращении к римским иудеям, он указывает на приоритет иудеев в христианстве. В других местах он постоянно говорит о необязательности Закона. Но в тот период понятие иудея как раз и связывалось с принятием и исполнением Торы, а не носило этнического характера. Более того, Павел, обращаясь к язычникам, говорит о равенстве иудеев и язычников в христианстве, и даже о (временном) отказе Б. от иудеев.

В иудаизме привлечение язычников отнюдь не связывается с милостью. Обращение к Б. открыто людям всех народов. Павел явно льстит читателям.

Павел не знаком с евангельскими тезисами Иисуса о его миссии только к иудеям, а также с отсутствием реалистичных эпизодов его обращения к язычникам.

Прославление Б. не является задачей верующих. Точнее, они славят Б. тем, что соблюдают Его заповеди.

Мало какие цитаты так вырваны из контекста, как 2Сам22:50. За что Давид славит Б. между народами (а не язычниками, как для своего удобства немного изменил Павел)? 2Сам22:46-48: «Иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих. Да будет превознесен Б. … покоряющий мне народы». Речь о военном покорении иудеями язычников.

Аналогичная цитата в Пс18:50. Пс18: «Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула». 18:40: «Ты обратил ко мне тыл врагов моих, и я истреблю ненавидящих меня…» Вряд ли новообращенные язычники обрадовались бы, узнав о таком отношении к ним Павла.

 

15:10: «И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его».

Ссылка на Втор32:43 в редакции Септуагинты: «Веселитесь, язычники, с народом Его; ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою и народ Свой!» Тезис, очевидно, не имеет смысла. «Врагами Б.» Писание называет только идолопоклонников. То есть, язычников призывают радоваться ожидающему их мщению.

В оригинале же: «Славьте, О небеса, Его народ, молитесь Ему, все боги! Потому что Он отмстит кровь Своих детей, и воздаст своим противникам; и отплатит тем, кто ненавидит Его, и очистит землю для Его народа».

 

15:11: «И еще: ‘хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы’».

Пс117:1-2: «Славьте Господа, все народы! Прославляйте Его, все люди! Ибо велика его крепкая любовь к нам…» Павел опять заменяет «народы» на «язычники», чтобы хоть как-то натянуть перикоп для своих целей. В любом случае, никакого отношения к декларированному в 15:9 обращению Иисуса к язычникам из милости.

 

15:12: «Исаия также говорит: 'Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут’».

Ис11:10: «В этот день корень Иессеев восстанет как сигнал всем людям; народы будут узнавать о нем, и его существование будет славным». Но разве речь идет об Иисусе? Говорится о человеке, потомке Иессея, на котором будет Дух Б., Ис11:2. Это уже несовместимо с изначальной божественностью Иисуса. Ис11:11-14: «В этот день Господь еще один раз подвигнет руку Свою, чтобы собрать остаток людей Его из Ассирии, из Египта, из Пафроса, из Эфиопии, из Елама, из Шинара, из Хамата, и от берегов моря… соберет выходцев Израилевых, и разбросанных Иудиных от четырех сторон света… Они набросятся на спины филистимлян на западе, вместе они будут грабить людей на востоке». Речь явно идет о торжестве Израиля, а не приходе Иисуса. Кстати, «Его люди» не относится к христианам, но к Израилю и Иуде. Места обитания христиан в Греции и Риме даже не упомянуты в общем перечне мест, откуда будут собраны Его люди.

Неудивительно, что с такими передергиваниями Павел не добился признания у иудеев. Возможно, Павел действительно не мог читать Писание на иврите и вынужден был пользоваться Септуагинтой. Но не могло же откровение нисходить на него в искаженном греческом переводе?

 

15:19-20: «благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово…»

Деян9:28: Павел очень короткое время проповедовал в Иерусалиме – где про Иисуса уже и так знали.

«Не там, где уже было известно»: Деяния описывают, как Павел по несколько раз проповедовал в одних и тех же местах.

 

15:21: «как написано: ‘Не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают’».

Такого текста в Писании нет.

 

15:24-25: «Как только предприму путь в Испанию, приду к вам… А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым…»

Павел, хотя и называет себя апостолом, но не считает себя равным ученикам Иисуса, называя их святыми.

Деян20:22: «И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною…» Как же Павел мог планировать идти в Рим?

Деян20:25: «я знаю, что уже не увидите лица моего…» Если Павел собирался в Испанию, то как же он не рассчитывал встретиться с асийцами и македонянами?

Павел также не упоминает каких-либо существенных проблем с властями у иерусалимской церкви. Что, конечно же, странно, если лидер секты был распят как государственный преступник (обвинение – «царь иудейский»).

 

15:25-26: «я иду в Иерусалим… Ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме».

Деян20:22: «И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим…» Дух отправил Павла передать деньги апостолам?

 

15:27: «если язычники сделались участниками в их {иудеев} духовном, то должны и им послужить в телесном {передачей денег}».

Так Павел все-таки считает, что христианство обращено к иудеям, а язычники могут к нему обратиться только за плату?

 

16:1: «Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской…»

Это новая концепция христианства о возможности служения женщин. Женщины не могли быть служителями по Торе, женщин не было среди ближайших учеников Иисуса (спорным остается вопрос о Марии). Привлечение христианами в служители женщин основывалось на языческих традициях, а не на иудейской теологии или учении Иисуса.

 

16:19: «желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло».

Возможно, отсюда пошло Мф10:16: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».

 

16:23: «Гай, который хозяин {в смысле хозяин и гость} мне и всей церкви, приветствует вас». То есть, вся церковь помещалась и вся община собиралась в одном доме, что показывает незначительный размер общины.

 

 

1-е к Коринфянам

 

1:6: «Ибо свидетельство Христа утвердилось в вас…»

Иисус не свидетельствовал ни сам о себе, ни о Б.

 

1:7: «Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании…»

Рим12:6: «по данной нам благодати, имеем различные дарования…»

 

1:10: «Умоляю вас… чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений…»

Уже через лет двадцать - пятьдесят после распятия Иисуса даже в пределах одной общины мнения о нем сильно различались. Конечно, такого разделения не было бы, если христиане имели доступ к текстам учеников Иисуса. Очевидно, и Павел не мог предложить им таких авторитетных текстов, но только мог их просить. Прототексты и затем Евангелия сформировались значительно позднее на основе победивших, ставших сравнительно общепринятыми устных легенд об Иисусе и его проповедях.

 

1:12: «у вас говорят: ‘я Павлов; 'я Аполлосов’; ‘я Кифы’; или ‘я Христов’».

Павел проповедовал к язычникам, и наличие группы его последователей вполне естественно. Понятно и существование группы Петра – Кифы, видимо, состоявшей из иудеев. Но Аполлоса? Напомним, Деян18:24-25: Аполлос – последователь Иоанна Крестителя, услышавший от учеников Павла об Иисусе, и с тех пор проповедовавший христианство. Что он мог знать об Иисусе и какие легенды были им сформированы? Последователи Христа, видимо, были анархистской сектой, отвергавшей влияние авторитетов церкви.

Интересно противостояние групп Петра и Павла. Судя по набору дошедших до нас канонических текстов, явно победила последняя. Тогда при составлении Евангелий тексты Петра были либо проигнорированы вовсе, либо обработаны сторонниками Павла в соответствии с его посланиями. Учитывая, что Павел не встречался с Иисусом, достоверность таким образом сформированных Евангелий довольно низкая.

 

1:14: «я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гая…»

Уже тогда христиане считали возможным крестить новообращенных. При жизни Иисуса крестили его ученики – но это была санкционированная им подготовка к концу дней. Иоанн Креститель в Мф3:11: «Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем…» Ни Писание, ни Евангелия не предусматривают возможности крестить после распятия Иисуса, и крестить всем, кому это хочется делать. Павел и другие христиане крестят водой – что бессмысленно после того, как Иисус крестил святым духом, а, в Деян2:3-4, – также и огнем. Христиане считают крещение Иоанна теологическим событием, но сами повторяют его ежедневно, низводя до фарса. Отметим, что Иоанн считал, что крестить может далеко не каждый, Мф3:14: «Иоанн же удерживал Его и говорил: ‘Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?’» Следует ли считать новообращенных христиан, крещенных теми, кто не имеет святого духа, действительно крещенными?

 

1:24: «Христос есть сила Б. и мудрость Б. …»

Гностики традиционно ассоциировали Иисуса с Мудростью, и он наделен многими традициями, ей свойственными: яркий пример – непринятие на земле. Но отождествление с силой не подтверждается ни текстами Евангелий, ни традицией, ни серьезными теологическими доводами. Обычно сила Б. не персонифицируется.

Этот тезис часто используется, чтобы показать заимствование Павлом своей теологии из иудейской мифологии о Мудрости. Я полагаю такую натяжку чрезмерной. Конечно, Павел наверняка знал популярный тогда в иудаизме сюжет. Но эта легенда была в тот период типичной для многих религий. Видимо, Павел использовал ее греческий вариант. Тезис 1:24 никак не доказывает обратного: ведь о силе аналогичной легенды не было. Вероятно, Павел упоминает «силу и мудрость» как аллегории. Косвенно доказывает эту точку зрения Кол2:3: «В котором сокрыты все сокровища премудрости и знания». Павел различает «премудрость» и «знание», но фигуры знания в мифологии нет.

Кстати, отождествление Иисуса с Мудростью противоречит и христианской концепции Б.-сына и Троицы. Мудрость не может быть частью Троицы (сущностью Б.), поскольку она четко отделена от Б. Например, 1Енох42:1-2 описывает скитания Мудрости на земле, возвращение ее на небеса, где она восседает с ангелами (то есть, ниже Б.) Место Мудрости рядом с ангелами или даже среди сефирот все-таки значительно ниже христианских притязаний на место Б.-сына.

 

1:25: «Потому что немудрость Б. мудрее человеческой мудрости, и немощность Б. сильнее человеческой силы».

Этого тезиса достаточно, чтобы показать полное непонимание Павлом теософии, его примитивный антропоморфизм. Во-первых, эти уничижительные термины не могут быть применены к Б. Во-вторых, у Б. отсутствуют атрибуты: сила и мудрость есть лишь Его проявления. В-третьих, в силу разнородности эти проявления Б. не могут быть сравнены с атрибутами человека.

 

1:26: «Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных…»

Отличное описание новообращенных христиан. Какую веру, какие легенды и прототексты такие люди могли создать?

 

1:27-29: «Но Б. избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых… Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Б.»

Мудрость не хвалится и приятна Б. – например, у Соломона, который просил именно мудрости.

Возможно, тезис был развит в Мф11:25: «Иисус сказал: ‘Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам…’»

 

1:31: «Чтоб было, как написано: ‘хвалящийся - хвались Господом’».

Искаженная цитата Иер9:24. Видимо, святой дух подводит Павла, напоминая ему неправильные цитаты. Иеремия говорил о Б., а не об Иисусе, как Павел. Те, которые были «немудрым мира», славили именно Иисуса, а не Б. – ведь они обратились в христианство, а не в иудаизм.

 

2:1-2: «приходил возвещать вам свидетельство Б. не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого…»

Павел отказывается от «мудрости» - видимо, философских споров, которые были весьма популярны в греческой культуре. В других случаях Павел легко подстраивался под аудиторию, адаптируя свое учение ко взглядам иудеев и язычников. Рассуждения Павла о духе, жизни в Иисусе, свободе от Закона носят явный отпечаток заимствований из мистицизма – то есть, Павел был не чужд философии.

Философская трактовка позволила бы ему обратить в христианство многих коринфян (что, похоже, и делал Аполлос). Единственное рациональное объяснение отказа Павла участвовать в таких диспутах («не в превосходстве слова») заключается в том, что о философии он был только поверхностно наслышан.

Здесь нам удается заглянуть в теологическое бурление той эпохи, когда создавались прототексты Евангелий. Видимо, другие проповедовали какие-то (по мнению Павла, дополненные) доктрины с участием Иисуса. Не было согласия и о том, был ли распят Иисус – Павел специально подчеркивает, что уверен в его распятии (и воскрешении).

 

2:4: «проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы…»

2:13: «возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого…»

Деян9:29: «Говорил также и состязался с Эллинистами…» Деян13:16-41: Павел долго перечисляет мессианские тезисы Закона. Деян17:2-3: «Павел… три субботы говорил с ними из Писаний… доказывая им…»

 

2:6: «мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость… не властей века сего преходящих…»

Это, возможно, вставка для объяснения казуистических теологических споров. Во-первых, 2:6 прямо противоречит 2:4, где Павел однозначно ссылается не на мудрость. Во-вторых, Павел нигде не описывает равных себе, но только своих учеников. Кому же «совершенным» мог проповедовать Павел? «Мы проповедуем» - у Павла было много коллег, более продвинутых, чем «совершенные», которым они проповедовали? В-третьих, совершенные и так достигли понимания, к чему же им проповедовать?

Павел вряд ли бы написал «властей века сего преходящих», поскольку был подчеркнуто лоялен к римлянам. 1-е к Коринфянам было написано после возвращения из Греции – то есть, скорее всего, во время пребывания под стражей в Кесарии или уже в Риме. В обоих случаях Павел бы не стал конфликтовать с римлянами.

В тот период бурных политических перемен (и нового астрального периода) многие ждали конца света. Отсюда «века сего преходящего». Под «властями» понимаются демонические силы, по мнению гностиков, правящие миром. Под «совершенными» имеются в виду посвященные христиане, а не просто новообращенные. Павел проповедует им гностический аспект своего учения. От философских споров («обычной мудрости») он по-прежнему воздерживается.

 

2:7: «мудрость… которую предназначил Б. прежде веков к славе нашей…»

Павел разошелся не на шутку: до сотворения мира Б. уже думал о христианах и о том, как бы их прославить. Его заветы прошли (по мнению Павла), но желание прославить христиан осталось.

 

2:8: «Которой {мудрости} никто из властей века сего не познал; ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа…»

Автор жил уже достаточно поздно, чтобы прокуратор, синедрион, император слились для него во «властей мира сего». С другой стороны, еще не возникла традиция, что Иисуса распяли иудеи, а не власти.

 

2:9: «Но, как написано: ‘не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Б. любящим Его’».

Ис64:4: «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него». У Павла «глаз не видел» того, что Б. приготовил. У Исаии – не видели Б.

Фм17: «Иисус сказал: ‘Я дам вам то, чего не видел глаз, чего не слышало ухо, чего не трогала рука…’» Поскольку минимально надежные параллели с Фомой у Павла отсутствуют, это явно идиома.

 

2:11: «Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Б. никто не знает, кроме духа Б.»

Здесь нарушена логика. По определению, Б. всеведущ. Соответственно, Он знает Самого Себя. Если существует дух, который знает Б. лучше, чем сам Б., то он теологически становится над Б. Причем, дух не тождественен Б., а является Его проявлением.

«Дух человеческий» - очередное отражение языческого политеизма со множеством духов. Речь не идет о душе, но именно о духе, который является отдельной от человека сущностью и знает его.

Возможно, святой дух у Павла был только одним из множества духов, довольно обычным духом – но связанным с верой. При составлении Евангелий фальсификаторы, выросшие в христианстве, уже не предполагали наличия множества духов и определили святого духа в отдельную теологическую сущность.

 

2:12: «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Б. …»

Павел принял святого духа уже в некотором возрасте. Куда же делся его человеческий дух? Если Павел вообще не принял «духа мира сего», то неужели он некоторое время существовал вообще без духа?

Если он принял духа Б., то, с учетом 2:11, получается, что он знает Б.? Такая концепция может существовать как крайнее проявление гностицизма, но никак не совместима с иудаизмом.

 

2:15-16: человек «духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. ‘Ибо кто познал ум Господа, чтобы судить его?’ А мы имеем ум Христов».

Возникает коллизия в случае с двумя духовными людьми: каждый из них может судить обо всем, однако не может о другом человеке (потому что о духовном человеке никто судить не может).

Христиане «имеют ум Христов» - то есть, ум Мессии, человека. А это отнюдь не «ум Господа».

В 2:6 Павел утверждает, что не все христиане совершенны. Но все «имеют ум Христов?»

Здесь типичная для мистицизма концепция вседозволенности для посвященного. На практике, объем дозволенного различается в разных культурах. Сейчас выглядит довольно курьезным одно из требований ессенов (считавших себя святыми) для соблюдения ритуальной чистоты – запрет красть у язычников.

 

3:1-5: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но… как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские… Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители…»

Павел говорит о существовании нескольких учений, из которых он предлагает новообращенным христианам только самое простое («молоко»). Видимо, Аполлос (якобы обращенный Павлом) проповедовал более сложное, мистическое учение, и коринфяне возмутились, что Павел им неправильно излагал доктрину. Это различие Павел и пытается объяснить. Не в состоянии отстоять собственную значимость, он имеет единственный способ уравнять себя и Аполлоса – равно принизить («они только служители»).

 

3:3: «если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы…»

1:2: Павел обращается к «призванным святым». Ничего себе святые. Вопрос в другом. О чем могли быть разногласия христиан при жизни учеников Иисуса? Или члены общин не знали об апостолах?

С точки зрения Павла, воскрешение Иисуса означало начало новой эры, окончанием которой будет всеобщее воскресение. Странно, что он не заметил противоречия, когда, фактически, мессианская эра ознаменована притоком в христианство людей, весьма далеких от праведности – и не собирающихся к ней обратиться.

 

3:6: «Я насадил, Аполлос поливал…»

Но у Аполлоса есть свои последователи, а Павел говорит об одних и тех же. То есть, он отбивал обращенных Павлом христиан.

 

3:10: «Я … положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит».

Похоже, что Павел не столько призывает христиан к объединению, сколько доказывает свои права на паству Аполлоса. В самом деле, Павел не призывает своих последователей («я Павлов», 1:12) перейти к Аполлосу. Хотя, по его словам, они именно так и должны сделать – ведь Павел их уже обратил, а теперь очередь Аполлоса им проповедовать («строить» и «поливать»). Павел явно предупреждает, что ему не нравится, как проповедует Аполлос: «но каждый смотри, как строит». За видимостью предложения об объединении Павел убеждает перейти от Аполлоса.

 

3:16-17: «вы храм Б. … Если кто разорит храм Б., того покарает Б. …»

Признав Аполлоса христианином, Павел угрожает ему уже как христианину.

 

3:20: «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны».