Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ и культуролог, автор знакового труда «Закат Европы» (1918), оказавшего мощнейшее влияние на развитие научной мысли XX века. Его теория строится на идее сопоставления и противопоставления культуры и цивилизации. В свете данного подхода мыслитель изучает историю культуры и прогнозирует ее дальнейшее развитие.
Культура в понимании Шпенглера – это сложившийся в веках исторический феномен, историко-культурная целостность, в основе которой лежит религия. Цивилизация – это последняя, неизбежная фаза всякой культуры. В «Закате Европы» Шпенглер пишет: «Под этим углом зрения падение западного мира представляет собой ни более, ни менее как проблему цивилизации, логического следствия, завершения и исхода культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, это <…> неизбежная судьба культуры. Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, они – неизбежный конец»[17]. Исходя из такой посылки, легче понять историческую миссию римлян – варваров, «стоящих между эллинской культурой и пустотой», следующих за расцветом, олицетворяющих интеллект и цивилизацию в противовес греческой душе и культуре.
Шпенглер подчеркивает, что культура национальна, а цивилизация – интернациональна, культура – органична, а цивилизация – механистична. Культура основана на неравенстве и качестве, цивилизация же тяготеет к равенству и количеству. Место философии и искусства – в культуре, в цивилизации же они не нужны.
Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный однонаправленный процесс, структурированный делением на эпохи (Древний мир, Средние века, Новое время), считая, что «прогресс» и «цель» в истории – лишь выдумки философов. У истории нет всеобщей логики, она исчерпывается биологическим содержанием: рождением, развитием и умиранием культурных организмов. Каждому такому организму заранее отмерен определенный (120–1500 лет) срок; умирая, культура перерождается в цивилизацию, в которой невозможно рождение новых религий, великих философских, научных или художественных произведений. Завершается этот период либо войнами, либо катаклизмами. По мнению Шпенглера, Европа уже вступила в стадию цивилизации, характеризуемую высоким уровнем развития науки и техники, урбанизацией, унификацией ценностей и упадком в духовной сфере. Народ теряет «душу культуры», ее символическое тело. Единственно возможная философия на этой стадии – скептицизм. Механизм развития культурного кризиса сугубо внутренний.
Философ выделяет восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западноевропейскую) и культуру майя. Каждая из них неповторима и замкнута. Шпенглер отрицает возможность преемственности и диалогичности культур и подчеркивает неизбежность и фатальность трансформации их в сторону цивилизации.
Вслед за Дильтеем Шпенглер разграничивает «науки о духе» (о культуре) и «науки о природе»; свое оригинальное учение «морфологию всемирной истории» он противопоставляет истории природы, отделяя мир судьбы и логики времени от мира законов, причинно-следственных связей и логики пространства. Он освобождает историческое познание от методов естественных наук, утверждая релятивистский подход (релятивизм – признание относительности всего существующего, включая ценности).
В культурологической концепции Шпенглера проявилась общая тенденция отхода от ценностей классической философии (таких как рационализм и панлогизм) и стремление к новому осмыслению культуры. Плюсы его концепции – отказ от европоцентризма, признание вариативности культурно-исторического процесса, ставка на анализ жизни во всем богатстве ее проявлений, а не на сухое теоретизирование. Его работы открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия различных культур. Минусы: игнорирование социальных факторов и принудительное упрощение разноликого материала, схематизирование.
