Периодизация
1)Доклассическая (ранняя) философия (VI-V вв. до н.э.)
Милетская, пифагорейская, элейская, атомистическая, софистическая школы
2)Классическая (V-IV вв. до н.э.)
Сократ, Платон, Аристотель
3)Постклассическая (эллинистическая, или поздняя) (IV в до н.э. – V в. н.э.)
Скептики, киники, стоики, эпикурейцы.
Доклассическая философия.
Данный период характеризируется космоцетризмом - приоритетом внимания к натурфилософской онтологии (учении о бытии окружающего мира). В основе интересов не столько человек, сколько всё мироздание (космос), его законы (космология) и происхождение (космогония).
Милетская школа (по городу Милет).
Фалес (VI в. до н.э.). Считал, что мир произошёл из воды (сие интересно идеей развития, изменчивости мира, что также можно изучать и осмысливать – как и почему меняется мир). Вода первооснова жизни. Верил, что вся природа одушевлена, что всё пропитано божественностью, подобно тому, как влага пропитывает землю, т.е. был идеологом пантеизма (отождествления материального и божественного-духовного мира в противовес последующему дуализму – противопоставлению материального и духовного, идеального, божественного мира). Первопричина мира, источник его развития в самом мире, в «воде», которая в нём содержится (философская предпосылка саморазвития материи и жизни). Считал, что законы душевной жизни человека отличны от законов природы, т.е. человек это не полностью часть мира, что в нём есть нечто особенное (философская предпосылка антропологии – человек это мир в мире).
Анаксимандр (VI в. до н.э.). Считал, что материя не вечна и появилась из-за особого первоначала, первоматерии (апейрон) не являющейся материей в привычном виде (философская предпосылка современной теории большого взрыва). Утверждал, что мир не вечен, что он зарождается, развивается, разрушается и возрождается вновь, что история мироздания циклична, а не линейна.
Анаксимен (VI в. до н.э.). Считал, что первооснова мира не вода, а воздух, что именно воздух пронизывает божественностью мир. Заложил основы диалектического метода (последовательных рассуждений). Проявил интерес к идее развития благодаря взаимодействию различных факторов.
Пифагорейцы
Пифагор (VI в. до н.э.).. Считал, что существуют познаваемые объективные законы природы, чьё взаимодействие порождает мировой порядок, мировую гармонию. Полагал, что мир можно познавать математическими методами (математика основа современной науки, в первую очередь, естественнонаучных дисциплин). Утверждал, что мир – единство множеств (что важно для последующей аналитики и экспериментальной науки – т.е. мир в принципе можно разложить на составные части и исследовать каждую из них по отдельности) и находящиеся в гармонии множества составляют единство (что стало философским основанием математики). Полагал, что видимый материальный мир имеет границы, пределен, в то время как всё мироздание, всё бытие, в котором находится видимый мир, бесконечно, беспредельно.
Эмпедокл (V в. до н.э.). Считал, что мир состоит из четырёх стихий – воды, воздуха, огня, земли, чьё взаимодействие формирует вещи. Вещи не появляются из нечего и не исчезают в никуда («из ничего не происходит ничего»), они лишь трансформируются во время «перемешивания-взаимодействия стихий». Считал, что чувственное познание может быть истинным, т.к. органы чувств (которыми он считал не только уши, глаза, но и душу человека) подстраиваются под изучаемые явление («подобное познаётся подобным») (например, в темноте со временем глаз начинают лучше различать предмет, подстраиваюсь под темноту). Но считал, что человек не может познать всё, т.к. не для всего у него есть органы восприятия и способности к восприятию.
Элейцы (элеаты) (по городу Элеа)
Гераклит (VI в. до н.э.). Утверждал, что бытие есть движение, изменение («всё течёт, всё изменяется», «невозможно в одну реку войти дважды»). Движение, изменение – это взаимодействие противоположностей, их конфликт, порождающий нечто новое (например, огонь и вода при взаимодействии порождают пар) и их единство (единство противоположностей – например, сутки, будучи единым целым, состоят из противоположных дня и ночи). Иными словами, мир по Гераклиту, это динамика. Считал, что материю одушевляет божественный «огонь» - логос. Логос подобен теплу – где есть тепло, там есть жизнь. Именно логос даёт человеку душу и разум, возможность через него (через логос) им (логосом) познавать мир, подобно тому, как свет огня помогает видеть окружающие предметы. «Степень огненности» (можно сказать, «процентное содержание логоса») определяет степень жизненных сил и мудрости человека. Считал, что мир можно познать через чувственное восприятие (т.е. наши чувства – зрение, слух и т.д. преподносят истинную, объективную информацию о вещах) (философская основа эмпиризма, важного для классической науки – если через восприятие возможно истинное познание, то эксперименты, наблюдения имеют смысл, т.к. дают истинные знания о природе).
Парменид (VI в. до н.э.). Считал, что движение и время иллюзорно, субъективно, его объективно нет, что мир неизменен и статичен, не появляется и не исчезает. Иными словами, мир, по Пармениду, это статика. Утверждал, что чувственным познанием невозможно познать истинную суть вещей (т.е. наши слух, зрения предоставляют несколько искажённую информацию, не отражающую прямо суть вещей, в чувственном восприятии нет точности, поэтому оно не истинно, субъективно, не объективно), что истинное познание возможно только путём рациональных размышлений (это философская основа рационализма) и разум способен познать мироздание, познать, что есть истинное и объективное. «Бытие есть, а небытия нет», утверждал Парменид, поскольку невозможно уразуметь то, чего нет, а значит есть только бытие и оно вездесуще, безгранично. А бытие есть потому, что оно осмысляется, если есть мысль, способная поставить вопрос, есть ли бытие, значит бытие есть, т.к. «быть и мыслить – это одно и то же».
Анаксагор (V в. до н.э.). Считал, что первоосновной мир является Высший Разум-Первоначало – Нус, создавший из хаоса гармоничное мироздание.
Атомисты
Демокрит (V в. до н.э.). Считал, что мир состоит из атомов и пустоты между ними. Атомы – мельчайшие неделимые частицы (атомос в переводе с греческого – неделимый) из которых, как из элементов конструктора, складываются вещи видимого мира. Свойства атомов определяют свойства составленных ими вещей. Высшим и объективным благом считал «атараксию» (полный душевный покой, дословно «невозмутимость»), достигаемую благодаря мудрости, познанию, умеренности, преодолению страстей, внутренней успокоенности.
Софисты
Протагор (V в. до н.э.). Считал, что объективное знание невозможно, т.к. человек субъективен - «Человек есть мера всех вещей». Через опыт, чувства, взаимодействие с миром человек познаёт не суть вещей, а лишь свои чувства, возникающие при взаимодействии с вещами - «всё таково, каким оно кажется нам». Соответственно, мир непознаваем объективно – т.е. провозглашался гносеологический пессимизм.
Горгий (V в. до н.э.). Провозглашал агностицизм, невозможность получения какого-либо истинного знания ни о мире, ни о себе - «ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно непознаваемо; но даже если и познаваемо, то необъяснимо для другого».
Классическая философия
Ключевой интерес – к человеку (антропология).
Сократ (V в. до н.э.).
При Сократе в античной философии произошёл «антропологический поворот», т.е. основное внимание теперь уделялось не столько окружающей природе, сколько природе человека и его месте в мире. Согласно Сократу, человек способен познать только то, что ему доступно – т.е. самого себя. И именно это самопознание может быть основой истинного знания и мудрости и является обязанностью человека - «познай самого себя» призывал Сократ. Иное знание неистинно, субъективно – «ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает» утверждал Сократ.
Сократ считал, что внутренний душевный мир человека не менее реален, чем окружающий мир природы и оба этих мира отличаются друг от друга – человек это особенный мир в окружающем мироздании. При этом он противопоставлял душу человека (начало разумное, духовное) и тело (начало материальное)
В основе философских методов Сократа лежали майевтика (рассуждения через постановку вопросов и поиска ответов на них) и диалектика (последовательные логичные рассуждения, ведущие к преодолению противоречий). Он также разработал учение об «общих понятиях» (т.е. тех, которые могут быть применены к любому предмету, но коих самих по себе нет – например, понятие движения – движения как такового нет, есть движение конкретных предметов, но само введение общих понятий инструментально облегчает философские рассуждения).
Он полагал, что знания могут сделать людей добродетельными (и само знание и стремление к познанию является добродетелью), т.к. если человек познает, что такое хорошо и что такое плохо, то будет поступать хорошо и не будет поступать плохо. В этом и есть смысл философии – научить людей быть добродетельными и помочь им познать себя.
Платон (IV в. до н.э.).
В основе учения Платона лежала онтология (учение о бытии) через которую он и объяснял частное бытие человека, его устройство и личные качества. По мнению Платона, мир состоит из трёх сфер – высшего духовного мира идей, низшего хаотичного мира материи и промежуточного мира вещей, где идеи встречаются с материей, создавая конкретные предметы, видимое мироздание и людей. У разных людей «процентное содержание» идей и материи различно, чем и объясняются различия в их личных качествах, способностях, потребностях, желаниях, стремлениях.
Платон противопоставлял душу человека (то, что в нём от мира идей и связывает человека с духовным миром, обеспечивая его разумом и способностью к познанию) и его тело (то, что от мира материи).
Неразрывно с идеей трёхсферного мира связано его учение о гармоничном «Идеальном Государстве» (от слова идеи – т.е. государство, построенной на стремлении к миру идей), которое желательно ради установления гармонии и порядка (которые ближе к гармоничному миру идей, т.к. мир идей упорядочен и гармоничен) и ради преодоления хаоса и беспорядка (которые ближе к бесформенному миру материи). В нём должны править и воспитывать идеи – т.к. должна быть идеология. Во главе этого государства должны находится высшая каста «воспитателей» (т.е. философы мудрецы), в которых «процентное содержание» идей максимально, поэтому они мудры и стремятся к мудрости, поэтому смогут организовать общество гармонично и приближенно к миру идей. Второй кастой должны стать «стражи» (т.е. воины, хранители порядка) в которых идей меньше, но они формируют у них благородство и мужественность. Третьей, более низкой – «кормильцы» (т.е. земледельцы, ремесленники), у которых идей ещё меньше, но они всё же формируют у них трудолюбие. Четвёртой, низшей кастой должны быть рабы, в которых очень много материи и почти нет идей, поэтому они способны лишь на послушание и выполнений поручений и не могут самостоятельно генерировать решения. Это устройство, по мнению Платона, необходимо для всеобщего блага, чтобы «каждый знал своё место». Государство возникает под воздействием мира идей. На практике существуют правильные и неправильные (являющиеся вырождением, деградацией правильных) формы правления, которые он описывает в том же трактате «Государство». Правильные – это те, которые приближены к миру идей, в которых царит гармония, порядок и не важно, кому принадлежит власть – одному (монархия), нескольким (аристократия), всем (демократия). Неправильные – это приближение к миру материи, где царит хаос и беспорядок, они являются антиподами правильных форм – соответственно, это тирания, олигархия, охлократия (власть толпы).
С учением об идеях связано понятие «идеального». Идеальность (т.е. совершенность, гармоничность, прекрасность) – это категория приближенности к миру идей. Задача человека – познавать и созерцать идеальное (прекрасное, совершенное). Человек может жить и вне общества – это не мешает ему через философию приближаться к миру идей и это отрешение от остальных людей, уединение даже желательно ради познания идеального. Т.е. он провозглашал приоритет индивидуализма.
Познание по Платону, возможно не на основе чувственных, телесных ощущений (ведь тело принадлежит к миру материи, где нет разумного, познавательного), а на основе размышлений, рационального мышления. Платон, в результате, провозглашал априорное знание (т.е. полученное до опыта) – ставшую основой дедукции. Через общие суждения, общую теорию можно познать частные вещи.
Аристотель (IV в. до н.э.).
Аристотель считал, что человек развивается и становится сознательным только взаимодействуя с обществом. Человек как таковой не мыслим вне общества. «Человек – это общественно существо». В отличие от Платона, считавшего желательным отречение человека от общества и только через уединённые размышления достигающего блага исключительно для себя, Аристотель, наоборот, полагал, что счастья можно достичь только в обществе через взаимодействие с другими людьми с целью общего блага. И более того, Аристотель считает, что «государство по своей природе предшествует индивиду», что природа государства стоит впереди природы отдельного человека, а посему «необходимо, чтобы целое предшествовало части», т.е. общество и его интересы важнее отдельного человека и его интересов. Т.е. Аристотель провозглашает приоритет коллективизма.
Государство, по Аристотелю, возникает в результате взаимодействия людей ради достижения общих целей и интересов. В своём трактате «Политика» он описывает различные формы правления в греческим городах-государствах – полисах и размышляет о правильном и неправильном управлении. К правильным формам правления (полития (всеобщее согласие), аристократия (власть лучших, достойнейших), монархия (власть лучшего, наидостойнейшего)) он относил те, где главенствует стремление к общему благу, нахождению компромисса, гармонии. К неправильным (демократия (диктатура большинства), олигархия (диктатура меньшинства), тирания (диктатура одного)) те, где существует общественный разлад, отсутствует гармония, а правители действуют своекорыстно. Т.е. его учение о правильных и неправильных формах правления базируется не на онтологии (как у Платона), а на этике. Государство должно быть не «приближено к миру идей», а должно быть справедливым. Закон и порядок необходимы не для соответствия законам мировой гармонии, а ради достижения всеобщего блага и счастья.
Аристотель провозглашал апостериорное знание (т.е. полученное в результате диалектических рассуждений после опыта), ставшее основой индукции. Впрочем, истинное знание возможно не исключительно за счёт одного лишь чувственного опыта, а за счёт деятельности ума.
Постклассическая (эллинистическая) философия
Основной интерес – к тому, как жить (этика).
Скептики
Основатель – Пиррон (IV в. до н.э.).
Скептики полагали, что знания субъективны и не могут быть полностью истинными и достоверными, т.к. человеческие познавательные способности ограничены, а чувственное восприятие не даёт всей объективной информации о сути вещей (хотя и может быть отчасти достоверным). Поэтому важно, полагали они, воздерживаться от любых суждений и утверждений. Ведь даже если человек и сможет получить достоверную информацию, то не сможет описать её корректно, в правильных суждениях, т.к. высказанная мысль всегда неточна.
Поэтому идеалом жизни для скептиков является атараксия, т.е. спокойствие, безмятежность, отсутствие суеты и волнений.
Киники
Основатели школы – Антисфен (IV в. до н.э.) и Диоген (IV в. до н.э.). Наименование первоначально было иронично-уничижительным прозвищем (киники по-гречески «собаки»). В основе учения лежала идея аскетизма. Счастье возможно лишь при внутренней и внешней автаркии (независимости) от всего, что ограничивает человека, в первую очередь, от роскоши, излишеств, богатства, власти, физических наслаждений. Они проповедовали максимальное самоограничение до необходимого жизненного минимума ради того, чтобы внешнее не порабощало внутреннее. Они были космополитами (гражданами мира), полагая, что межгосударственные границы субъективны и человек не должен быть к чему-либо привязан – ни к стране, ни к обществу, ни к другим людям, что всё это его ограничивает, лишает автаркии, самодостаточности. Киники считали, что все люди равны, независимо от происхождения. Их философия была неразрывна связана с практикой – добродетель и мудрость, по их мнению, должна был проявляться в делах и истинный гносис (познание) возможен не через отвлечённую теорию, а лишь через праксис (дела, поступки, стиль жизни). Поэтому они скептично относились к образованию и теоретическому знанию, считая его во многом бесполезным. При этом их отличало скептично-критическое (циничное) отношение к человеческой природе, они верили, что во всех людях есть недостатки и человек должен осознавать своё несовершенство, относится к себе и другим с ироний и бороться со своими пороками, хотя и не сможет их никогда полностью изжить. Скептично они относились и к общественным ценностям. При этом проповедовали необходимость и возможность добра (потому, что оно прекрасно, а зло безобразно) и добродетели (потому, что она основа мудрости и истинной философии).
Киники оказали значительное влияние на стоицизм.
Стоики (стоицизм)
Наименование получили от галереи Стоя, где один из основателей стоицизм Зенон (III в. до н.э.) обычно проповедовал. Стоицизм оказался популярен в Древнем Риме, где его видными представителями стали Сенека (I в. н.э.) и даже император Марк Аврелий (II в. н.э.).
Стоицизм, во многом, вышел из кинизма. Стоики также считали, что все люди равны и являются гражданами мира, что основой добродетели является воздержание от роскоши, богатства, излишеств, что необходима скромность и самоограничение, но их аскетизм был более умеренным (например, они не считали необходимым отказываться от имущества и власти, полагая что те не является злом сами по себе, а их нужно мудро использовать и не «прикрепляться сердцем» к ним). В отличие от киников, стоики считали важным и необходимым образование и широкие знания, которые бы воспитывали в человеке благородство и добродетель, а сам процесс обучения развивал бы силу воли, терпеливость, усердность. Также, в отличие от киников, стоики не считали столь необходимым отречение от общества и более того, утверждали, что каждый человек должен участвовать в созидании общественной гармони и всеобщего блага, что именно альтруизм, самоотрешённое творение добрых дел другим людям является основой человеческого счастья, а зло разрушает самого человека изнутри. Добро, по их мнению, это то, что естественно, согласно законам природы, мировой гармонии, что созидает, что прекрасно, а зло – это то, что противоестественно, противоречит законам природы, мировой гармонии, что разрушает, что безобразно. Мудрость, полагали они, состоит в преодолении противоестественных аффективных состояний (страха, переживаний, страстей), которые разрушают внутреннюю гармонию человека, делая его несчастным. Данное преодоление возможно через знания и силу воли. Цель человека – жить в согласии с законами мировой гармонии, с окружающей природой, со своей внутренней природой (т.е. делать добро, не творить зла, не поддаваться страстям, волнению, страху). Поэтому ключевым понятием для стоиков является долг – перед собой, перед обществом, перед природой. Человек должен преодолевать себя и делать мир лучше. Только так он сможет достигнуть счастья, мудрости, совершенства. Важным нравственными идеалами для стоиков были умеренность, мужество, сила воли, отсутствие страха и жажды удовольствий, умение спокойно переносить как различные страдания, невзгоды, так и наоборот, любые бонусы жизни, не боятся ничего, которые и сформировали такое понятие как «стоический характер».
В гносеологии стоики считали, что объективно существуют только единичные вещи, а общее (например, общество, состоящие из отдельных людей) субъективно, существует только в сознании, представлении человека. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, естественно, природно, т.е. является описательными (например, понятие движения) а вторые образуются организованно, искусственно на основе диалектики, через человеческие представления, т.е. является умозрительными (например, понятие блага). Поэтому особое внимание они уделяли исследованию самой речи, её структуры, возможности формулировки корректных понятий и оказали влияние на развитие риторики и грамматики.
Эпикурейцы.
Направление получило наименование по имени своего основателя – Эпикура (III в. до н.э.).
Так же, как и для стоиков, идеалом эпикурейцев является внутренняя атараксия (спокойствие, безмятежность). Но для её достижения не обязателен строгий аскетизм – важно отсутствие душевных и физических страданий и ощущение радости. Но при этом в гедонизме важна умеренность – удовольствия не должны приносить последующие страдания и нарушать внутреннюю атараксию. Эпикур разделял желания и потребности на естественные (которые удовлетворять можно и нужно) и пустые (которые будут мешать атараксии, например, всякие излишества, тщеславие, алчность и т.д.). Также он учил, что нужно уметь искать радость и хорошее в жизни, радоваться простым мелочам. В отличие от стоиков, он считал, что человеку необязательно участвовать в жизни общества, пытаться менять мир к лучшему, жить ради других, а важнее для человека жить неприметно, своей жизнью, довольствоваться тем, что есть и радоваться жизни, получать удовольствия и достигать атараксии. Важным он считал «умение жить хорошо» (т.е. добродетельно и счастливо). Он верил, что человек сам является творцом своей судьбы.
Познание не является для Эпикура самоцелью и самоценностью, а представляет собой средство самосовершенствования и обретения различных полезных знаний и навыков. Критерием истинности он считал чувственное познание (например, если человек что-то видит, то это объективно существует). Чувственное восприятие он преподносил как объективное, а ошибки, различные мнения являются лишь следствием некорректного истолкования, интерпретации ощущений (т.е. ошибочные суждения).
Эпикур высказывал мнение, что на формирование и изменение языка оказывают влияния условия проживания людей (в т.ч. природные). Его размышления в этой области стали одной из основ лингвистики.
