Социальная структура, культура и обычаи ведийских индусов

Общество индоариев ранневедийского периода оставалось племенным; по общей индоиранской традиции, общинники делились на три страты: жрецов, воинов (к числу которых относились военные вожди - раджи, возглавлявшие племя в целом и опиравшиеся прежде всего на сородичей и немногочисленных слуг) и рядовых общинников. Общие дела решались на сходках. Рабство появилось, но было довольно неразвито и практически не применялось в производстве: веды и эпос гораздо чаще упоминают рабынь - наложниц и служанок - чем рабов-мужчин. Социальная и имущественная дифференциация была невелика.

Индусы ведийской эпохи стояли выше аборигенов в культурном отношении. Из металлов им были известны золото, бронза (серебро — сомнительно); свинец и цинк упоминаются только позже. Они были уже тогда земледельческим народом, обрабатывали землю плугом, запряженным волами. Ещё большую роль играло скотоводство; корова является предметом культа. Из других домашних животных упоминаются овцы, козы, лошади, осел, собака.

Из ремесел известны были плотничное, тележное, кузнечное, гончарное, дубильное, ткацкое, швейное, вязальное. Жили в деревнях, городов в настоящем смысле слова не было. Весь народ делился на отдельные народцы, делившиеся на племена, а эти последние — на деревни или общины.

Характерной чертой ведийского индуса является воинственность. Непрерывные кровопролитные стычки с соседями являлись неотъемлемой чертой быта. Основной их целью был угон скота. В языке вед само слово «война» (гавишти) означает «захват коров», и даже боги ведийской мифологии воюют со своими врагами за стада коров. Исключительным почитанием пользовался бог Индра - воинственный бог, сражающийся на колеснице, покровитель страты воинов и власти раджей.

Религия индусов в эпоху Ригведы представляется ярко выраженным политеизмом. Зачатки монотеизма проскальзывают изредка и, не достигнув развития, в позднейшие эпохи совершенно исчезают.

Миграция и изменение характера культа

Приблизительно около 1200 л. до н. э. индусы мало-помалу передвигаются из Пенджаба дальше на восток и занимают верхнее течение Ганга и Ямуны (Джумны) и рек Сарасвати и Дршадвати. Постепенно пастушеский быт заменяется оседлым — земледельческим и промышленным. Появляются большие города и столицы знаменитых династий. Народ, разбитый прежде на небольшие, отдельные народцы или племена, соединяется в большие группы под управлением могучих царей. Возникают все более и более обособляющиеся сословия, мало-помалу переходящие в касты. Возникает учение о переселении душ.

Варны

Сословия в Яджурведе являются уже совершенно выработанными: 1) брахманы-жрецы; 2) раджанья (царские) или кшатрия (господствующие, благородные); 3) вайшья (крестьяне, «народные»), 4) шудра (не арийское или смешанное население). Позднейшего, неумолимого, бездушного характера эти различия сословий ещё не имеют. Тем не менее весь строй жизни уже приводится в связь с ними.

Практически во всех отношениях - политическом, социальном и культурном - поздневедийский период был временем, когда сформировались основы древнеиндийской цивилизации и ее историческое самосознание.

21. Религиозные системы и мифы древней Индии. Индуизм. Буддизм.

Мифология древней Индии составляет необходимый и важнейший элемент ее богатой и самобытной духовной культуры, наследие которой не утратило для нас живой интерес и поныне. Памятники древней литературы и искусства Индии невозможно понять, не зная ее мифологии, так же как непонятны без знания античных мифов скульптура Фидия или поэзия Горация; и это относится не только к древним памятникам. Начиная с эпохи Возрождения образы античной мифологии вошли в плоть и кровь европейской культуры, и сейчас трудно представить себе образованного человека, не имеющего хотя бы самых общих сведений в этой области. Точно так же мифологические представления древних индийцев не только отразились в санскритской литературе, но продолжали питать духовную жизнь народа на протяжении веков, вплоть до наших дней, и распространились за пределы Индии, вошли в литературу и искусство стран Востока, воспринявших влияние индийской культуры.

Но если популярнейшие мифы античности знакомы европейскому читателю, в том числе и русскому, по многочисленным переводам и изложениям и по отражению их мотивов в классике родной литературы, индийская мифология, ничуть не менее богатая образами и сюжетами, чем античная, доныне остается малоизведанной областью, о которой большинство наших читателей имеет лишь самое смутное представление.

Предлагаемая читателю книга представляет собой в сущности первую попытку изложения на русском языке в доступной форме наиболее популярных и интересных в художественном отношении мифов, запечатленных в памятниках древнеиндийской литературы. Авторы не ставили перед собой научных задач. В подборе и изложении материала они рассматривали миф как явление литературы и преследовали преимущественно литературные цели. Рассчитанная на всех интересующихся древнеиндийской культурой и литературой, эта книга призвана в какой-то мере восполнить существующие пробелы в знакомстве советского читателя с индийскими мифами и в этом [5] отношении ориентируется на те задачи, осуществлению которых послужила в свое время популярная книга Н. А. Куна в области древнегреческой мифологии.

Индийская мифология представляет собой необозримое море сюжетов и образов, запечатленных в обширных циклах и памятниках древней литературы, охватывающих века и тысячелетия культурной традиции. Естественно, что единой системы понятий и воззрений на мир мы не найдем на протяжении всего периода ее истории. Мифологические представления древних индийцев менялись и эволюционировали от одной эпохи к другой: исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные концепции, образы и культы древнейших божеств тускнели и сходили со сцены, а на смену им выдвигались новые; местные божества и культы включались в центральный пантеон, либо оттесняя закрепленные в нем раньше, либо сливаясь с ними и обогащая их новыми чертами и атрибутами; менялось содержание мифологических образов, смещались акценты в старых мифах, которые получали новую интерпретацию в свете изменившихся в новую историческую эпоху идеологических течений. При этом нередко древние образы и представления, исчезнув из литературы, появлялись после веков забвения снова, иногда неузнаваемо преображенными, иногда легко различимыми в новом оформлении. И часто в относительно поздних литературных памятниках мы встречаем более архаические элементы мифологии и культа, вовлеченные в господствующую систему идеологии с периферии культурного ареала. Все это создает картину крайне разнообразную, во многом хаотическую и доныне далеко не освещенную во всех деталях современным научным исследованием.

Древнейший из дошедших до нас памятников индийской литературы — «Ригведа» («Книга гимнов») — отражает мифологию и культы арийских племен, пришедших в Индию в середине и на исходе II тысячелетия до н. э. Это один из самых ранних мифологических текстов индоевропейских народов, и в нем мы находим отголоски древнейших представлений, восходящих ко времени индоевропейского единства. Особенно много общих черт (сохранившихся от эпохи пребывания арийских и иранских племен на единой территории) в мифологических системах «Ригведы» и древнеиранской «Авесты».

В пантеоне древних ариев, видимо, уже очень рано выделился, как и в античной мифологии, образ бога-отца, верховного повелителя прочих божеств, отразивший в мифологическом аспекте черты патриарха — главы рода в человеческом обществе. У греков это Зевс, у ариев — Дьяус, бог неба и небесного света. Имена этих богов — одного происхождения, Dyaus pitar («Дьяус-отец») и Zeus pater («Зевс-отец») восходят к одному индоевропейскому корню, так же как и латинский Diespiter, Jupiter. Дьяус воспевается в нескольких ранних гимнах «Ригведы» вместе с Притхиви, богиней земли. [6]

Дьяус и Притхиви, Небо и Земля, рассматриваются в этих гимнах как всеобщие родители, родители всего живого, — идея, восходящая к древнейшим мифологическим представлениям человечества.

Но уже в «Ригведе» мы застаем культ Дьяуса на стадии угасания, и он вскоре совершенно исчезает из ведийского пантеона. В гимнах более позднего слоя верховным божеством выступает Варуна, грозный судия и каратель людских грехов, напоминающий, по мнению некоторых исследователей, древнееврейского бога-отца Ветхого Завета, но и он еще в пределах мифологии «Ригведы» отодвигается на второй план, уступая место главы пантеона Индре.

Индра, бог-громовержец, Победитель дракона Вритры, грозившего пожрать вселенную, напоминает некоторыми чертами античного Зевса и другие божества в индоевропейских мифологиях, связанные с тем же природным явлением, — славянского Перуна, литовского Перкунаса, скандинавского Тора. Другие боги, наиболее почитаемые в культе «Ригведы», — Агни, бог огня, и Сома, божество священного ритуального напитка того же названия. Кроме них в пантеон «Ригведы» входят божества, большей частью олицетворяющие различные природные явления: Сурья, бог солнца, пересекающий небо на блистающей колеснице (имя его, несмотря на внешнее несходство, одного происхождения с греческим Гелиос); другое солнечное божество — Савитар; Ушас, богиня зари (имя одного происхождения с греческим Эос, латинским Аурора, славянским «утро»); Ашвины, двое братьев-близнецов, ассоциирующиеся с предрассветными и вечерними сумерками (их мифологические черты находят параллель в греческих Диоскурах); Тваштар, связанный, очевидно, с культом огня, образ божественного мастера, подобный античному Гефесту или Вулкану; Ваю, бог ветра; Маруты, боги бури, связанные в своем происхождении, как полагают, с культом мертвых, и др.

Противниками богов в «Ригведе» выступают змееподобные чудовища — асуры, обитающие в воздушных сферах; позднее их образы, олицетворяющие враждебные человеку стихии, все больше приобретают антропоморфные черты. В древнейших текстах «Ригведы» слово «асура» означает всякое существо, обладающее сверхъестественными силами, — как бога, так и демона (в чем отражается, очевидно, неразличение понятий бога и демона в древнейшей мифологии), позднее — только злое существо, отграничиваясь от «дэва», постоянного наименования бога (любопытно, что в родственной иранской мифологии происходит обратное в разграничении понятий — «ахура» означает бога, «див» — злого духа).

В «Ригведе» отразилась весьма ранняя стадия мифотворчества, для которой характерно обожествление стихий и в которой запечатлелись черты древних анимистических верований. Следующую стадию в эволюции мифологических и религиозных представлений знаменует так называемая [7] поздневедийская литература — «Яджурведа» («Книга жертвенных изречений»), «Атхарваведа» («Книга заклинаний») и цикл Брахман, памятников ритуально-мифологического содержания (приблизительно VIII—VI вв. до н. э.).

В этот период новое божество выдвигается на первый план и затмевает большинство остальных — Праджапати, бог-творец, создатель вселенной и отец других богов, унаследовавший некоторые черты древнего Дьяуса. Стремительно вырастает значение и двух других божеств, образы которых фигурировали уже в «Ригведе», но занимали там малозаметное место и, по-видимому, вошли туда из каких-то местных, возможно неарийских, культов. Один из них — Вишну, который в Брахманах связан с мифологией солнца, но в еще большей мере — с мистической интерпретацией обряда жертвоприношения; другой — Рудра, который в дальнейшем становится более известен под именем Шива; это божество, во всяком случае с развитием его культа, все больше вбирает в себя черты, определенно восходящие к древним верованиям доарийского населения Индии, — элементы архаических культов плодородия с их фаллической символикой и т. д. Его прототип исследователи усматривают в изображениях рогатого божества на печатях, найденных при раскопках древнейших городов долины Инда (III—II тысячелетия до н. э.).

Эти боги оттесняют Индру на второй план. Утрачивают свои главенствующие позиции и другие значительные божества эпохи «Ригведы», и мифологическое содержание их образов существенно меняется. Варуна становится богом вод, земных и атмосферных (окончательно уже в эпосе), Сома — богом луны. Падает значение и других образов древнего пантеона: Сурьи, Савитара, Ушас, Тваштара и пр.; некоторые же совсем предаются забвению.

Но самой характерной и важной чертой эволюции религиозных и мифологических воззрений в эту эпоху было коренное изменение соотношения между богом и обрядом, ему посвященным, богом и жрецом. Обряду приписываются самодовлеющее значение и магическая сила, которая подчиняет жрецу, владеющему тайнами ритуала, природные стихии и самих богов. Боги оказываются бессильными перед магией обряда при условии правильного его исполнения, и в Брахманах прямо утверждается превосходство жреца над божеством. «Жрецы — земные боги», — говорит «Шатапатха-брахмана», самый значительный памятник цикла, и далее эта мысль развивается в направлении, приводящем к выводу, что земные боги — брахманы выше небесных.

Начиная с эпохи Брахман этот мотив входит в мифы и легенды индийской литературы как один из ведущих и характерных, отражая особенности исторического развития древнеиндийской цивилизации, обусловившие непомерные претензии жречества на абсолютное господство в общественной и культурной жизни страны. Роль, которую играют в индийских мифах [8] святые мудрецы и подвижники, постоянно торжествующие в конфликтах с богами, не находит параллелей в мифологии древней Греции или Рима.

Другая преобладающая со времени Брахман и характернейшая для индийской мифологии тема — космическое могущество, приобретаемое подвижничеством, аскетическим истязанием плоти. Выросшая из примитивных магических представлений ранней эпохи, эта тема занимает в древнеиндийской литературе такое значительное место, какого не уделяет ей ни одна другая из литератур древнего мира. В индийских мифах эпической литературы к подвижничеству часто прибегают демоны в борьбе с богами; это — сила, постоянно враждебная богам, главное оружие которых в борьбе с этой силой — красота небесных дев, ниспосылаемых для соблазнения аскетов.

Эти мотивы получают развитие в древнеиндийском эпосе, который представляет собой следующую стадию в эволюции мифологической системы. На этой стадии поздневедийского Праджапати в роли демиурга и главы пантеона сменяет новое божество — Брахма. Еще больше возрастают в значении Вишну и Шива, Индра же, хотя и сохраняет формально титул «царя богов», владыки небесного царства, окончательно переходит на подчиненное положение. Образ его снижается и во многих сказаниях трактуется уже иронически; он постоянно подвергается унижениям и терпит поражение от святых мудрецов и подвижников и даже от демонов, и только заступничество высших богов помогает ему сохранить свое положение в небесной иерархии. Еще менее значительными в этот период становятся другие ведийские божества. Но один образ выделяется среди них, также восходящий к ведийской литературе, но значительно изменивший свое содержание. Это — Яма, бог смерти. В Ведах это образ человека, первого, кто умер на земле и открыл путь в загробное царство, властителем которого он и становится (параллель этому образу в иранской мифологии — Йима, царь людей в счастливую эпоху Золотого века). В эпической мифологии Яма становится мрачным божеством смерти, властителем расположенного в подземном мире ада (позднее — многих адов, «нарака»), места наказания грешников.

В этот период складывается представление о «локапалах», четырех (позднее — восьми) «хранителях мира», занимающих в мифологической иерархии промежуточную ступень между верховными и второстепенными божествами. Верховный бог Брахма отдает каждому из локапал во власть одну из стран света. Индра, бог грома и дождя, становится властителем Востока; Яма, бог смерти и повелитель предков (т. е. теней усопших), — Юга; Варуна, бог океана, — Запада; властителем же Севера становится новое божество пантеона, появляющееся только в относительно поздних частях эпоса, — Кубера, владыка богатств и повелитель якшей — горных духов, стерегущих сокровища. Еще позднее промежуточные страны света отдаются древним ведийским божествам — Соме, Сурье, Агни и Ваю. [9]

«Махабхарата», великий эпос древней Индии, основной памятник так называемой эпической мифологии, представляет собой огромный свод литературы разнообразного содержания, складывавшийся на протяжении столетни и мало отвечающий нашему пониманию эпической поэмы. Основное сказание «Махабхараты» — поэма о великой битве на Курукшетре — возникло в середине I тысячелетия до н. э., но затем в него включались другие эпические сказания древности, мифы и легенды, в него вливались все новые сюжеты и образы, пока к середине I тысячелетия н. э. поэма не разрослась до огромных размеров, составив по сути дела целую литературу в пределах одного памятника. Естественно, что и мифологическое содержание «Махабхараты» не могло остаться однородным в частях, принадлежащих разным эпохам. Мифология так называемого раннего эпоса существенно отличается от мифологии поздних частей «Махабхараты», которые вместе с мифами и легендами примыкающего к «Махабхарате» цикла пуран, религиозно-эпических поэм, и поздними частями другого великого эпоса Индии — «Рамаяны» Вальмики — представляют следующую стадию — мифологию индуизма.

По мере складывания свода «Махабхараты» в поздних ее частях все более возрастает значение двух верховных божеств и все более оттесняются и умаляются Индра и другие древние боги. Наконец и сам Брахма отступает на второй план, затмеваемый Вишну и Шивой; но он все же сохраняет формально свое место в верховной триаде. Относительно поздно в индиузме складывается концепция Тримурти, верховного божества, единого в трех лицах: Брахмы, создателя вселенной, Вишну, ее хранителя, и Шивы, разрушителя (впрочем, функции эти не разграничиваются строго, и в разных текстах каждый из этих богов может выступать во всех трех ролях).

Индуизм разделяется на два основных течения — вишнуизм и шиваизм, неантагонистических и объединяемых концепцией Тримурти; от вишнуизма ответвляется еще особенно влиятельное в средние века течение кришнаизм (почитание Вишну в образе обожествленного героя народных эпических сказаний — Кришны). В религиозной и мифологической системе вишнуизма важным элементом становится учение об «аватарах» — «нисхождениях» Вишну на землю в разных обликах ради ее спасения (подробнее см. в Примечаниях). Шиваизм, главной областью распространения которого становится дравидийский Юг, особенно широко ассимилирует культы и верования неарийского населения Индии, сохраняющие многие архаические черты, утраченные в мифологии брахманизма.

Индуизм складывается на исходе I тысячелетия до н. э. как модификация системы древней брахманистской религии в процессе борьбы с завоевавшими широкие массы последователей еретическими учениями буддизма и джайнизма. В этой борьбе индуизм, отказавшись от аристократической замкнутости древнего брахманизма, включает в свою систему и [10] приспосабливает к ней многие популярные народные верования, ранее остававшиеся за ее пределами. Именно этой цели служит доктрина аватар, отождествляющая с Вишну ранее самостоятельные образы местных народных культов. В еще большей степени это относится к шиваизму.

В поздних частях эпоса и в пуранах некоторые мифологические образы получают новое развитие и появляются новые фигуры в пантеоне. К последним можно отнести Каму, бога любви, весьма сходного с античным Эротом или Амуром; образ его становится особенно популярным в санскритской классической поэзии. Выдвигается образ Сканды, сына Шивы (или Агни), бога воины, предводителя небесного воинства в битвах с демонами, решительно оттесняющего Индру; в мифологии этого божества, несмотря на позднее его появление, отражаются многие чрезвычайно архаические черты. Уже в эпоху раннего средневековья в индуистский пантеон включается другой сын Шивы — слоноголовый бог мудрости Ганеша, образ которого сложился, очевидно, в каком-то из местных народных культов. Женская параллель ему — богиня мудрости и красноречия Сарасвати — восходит к ведийскому божеству одноименной реки, слившемуся с появляющимся в Брахманах аллегорическим олицетворением Речи. И наконец, наиболее значительное из новых божеств индуизма — богиня Кали, или Дурга, отождествляемая с супругой Шивы (Умой), — образ, восходящий к древнейшему культу Богини-Матери, известному еще в городах цивилизации долины Инда. Почитание этой богини становится самым мощным ответвлением шиваизма, в некотором роде самостоятельной религией, получившей особенное влияние в Индии в средние века.

Разумеется, весь этот мир мифологических представлений, сюжетов и образов, отраженный в памятниках древнеиндийской литературы, при всей его разнородности и обширности не мог вместиться в пределы нашего изложения. В основу его мы положили систему мифологии раннего эпоса — того периода, когда место верховного божества занимал Брахма, а вся вселенная — боги, демоны и другие сверхъестественные существа, люди и животные — представлялась его порождением. Исторически эта стадия особенно близка гомеровскому эпосу; и мифологический элемент в раннем индийском эпосе (подобно греческому, он ярко мифологичен в своем мировосприятии) отразился наиболее отчетливо, если понимать здесь под мифологией древнейшее «бессознательно-художественное» (по выражению Маркса) творчество народа. Однако нами использованы и ведийские источники, и ряд мифов и сказаний — особенно в начале книги — изложен по ведийским версиям, отражающим более раннюю и более «мифологичную» литературную интерпретацию (например, миф о Вритре). В некоторых случаях для более полного изложения мы допускали сочетание непротиворечивых мотивов и деталей из разных версий. Наконец, в заключительной части книги мы привели [11] несколько типичных шиваитских мифов («Рождение Сканды», «Разрушение Трипуры», «Богиня Кали») и вишнуитское «Видение Маркандеи» из пуран, чтобы отразить в какой-то мере эволюцию мифологических представлений и некоторые поздние концепции (например, о цикличности вселенной), характерные для идеологической системы индуизма.

Основным нашим источником была «Махабхарата», но кроме нее были использованы «Рамаяна», «Шатапатха-брахмана», «Вишну-пурана», «Матсья-пурана» и некоторые другие брахманы и пураны. В книге мы старались расположить отдельные сюжеты по возможности в порядке той «хронологии» мифических событий, которая подразумевается содержанием эпических памятников, но выдержать здесь сколько-нибудь строгую логическую последовательность на протяжении всей книги, разумеется, материал не позволял. Столь же трудно было бы построить единую систему родственных отношений между мифологическими персонажами, ибо различные тексты в этом крайне противоречивы (см. Примечания).

Наша книга — первая попытка приоткрыть перед любознательным читателем завесу, скрывающую богатый и своеобразный мир художественных представлений и образов, рожденных древним мифотворчеством индийского народа. Картина, раскрываемая этой книгой, будет, естественно, далеко не полной; целые обширные области (например, буддийская мифология) оставлены нами в стороне. И в эпической мифологии мы ориентировались, как упомянуто выше, главным образом на сказания, представляющие наибольший литературный интерес; при этом в своем изложении мы пытались передать по возможности стиль и манеру повествования тех древних памятников, где эти мифы нашли свое литературное выражение. Не претендуя на исчерпывающий охват материала и его научную интерпретацию, наше изложение знакомит с наиболее популярными и яркими мифами и мифологическими образами древнеиндийского эпоса. В Примечания вошли пояснения и сведения, дополняющие изложенный в книге материал, и указания на его источники. Завершает книгу Указатель в который включены имена, географические названия и термины.

Национальной религией Индии является индуизм. Название религии произошло от названия реки Инд, на которой располагается страна. Это название было введено англичанами. Сами же индусы называют свою религию санатана дхарма, что можно перевести как извечный порядок, извечный закон. Последователей индуизма насчитывается более 700 млн. Они живут и в других странах Южной Азии, особенно много их в Непале. Становление индуизма происходило на протяжении длительного времени и прошло несколько стадий развития. Одной из первых религиозных систем на территории Индии был ведизм.

Ведизм

Становление индуизма имеет богатую историю. Первые религии Индии возникли в результате синтеза нескольких этнокультурных компонентов. В IV-III тыс. до н.э. на территории Индии в городах Мохенджо-Даро и Хараппа уже сложилась развитая цивилизация. Открытие этой цивилизации произошло только в XX в., и до сих пор в ней остается много загадочного. Однако уже можно сказать, что элементы верований народов, населявших эти города, вошли в более поздние религиозные системы. Так, кулып буйвола, о котором можно судить по сохранившимся отпечаткам, существует и в современной Индии. Сохранились также культы некоторых деревьев. Предположительно, характер священнодействия носил оргастическую форму с сильным элементом эротики, с возбуждающими пением и плясками.

Веда

Основным системообразующим фактором индийской религии стала религия древних ариев, которые во II тысячелетии до н.э. стали проникать на территорию Индии. Арии были светлокожими и светловолосыми людьми, а местные племена - дравиды и прото- дравиды имели иссиня-черный цвет кожи. Древние арии были язычниками, обожествлявшими и одухотворявшими животных, растения, явления природы. Главным религиозным действием был ритуал жертвоприношений, в том числе и человеческих. Вся сложная религиозная практика постепенно была сведена к каноническим, священным текстам - Ведам. Всего их четыре:

§ Ригведа — сборник гимнов богам;

§ Яджурведа — сборник жертвенных формул;

§ Сама-веда — сборник жертвенных песнопений;

§ Атхарваведа — сборник заговоров и заклинаний.

Позднее Веды были дополнены брахманами, содержащими разъяснения и толкования Вед, араньяками — наставлениями для отшельников, упанишадами - размышлениями, поучениями по поводу устройства мира, сущности человека и смысла ритуала. На основе всех этих текстов можно составить представление о ведийской религии.

Боги ведизма

В Ведах можно найти упоминание о множестве богов. Большая часть гимнов посвящена Индре - богу грозы, дождя, молодому царю богов. Индра играет ключевую роль в ведийском пантеоне. Он сделал возможным переход от хаоса к порядку, одержав победу над огромным змеем Bритрой, олицетворявшим изначальный хаос. В целом пантеон богов не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Бог Дьяус - бог неба, Притхиви — богиня земли, Агни — бог огня, Сома — бог жертвенного напитка, Митра — бог, следящий за порядком и соблюдением договора. Веды содержат мифы о сотворении мира, взаимоотношениях между богами, влиянии богов на жизнь людей и др.

Поскольку арии были кочевым народом, ритуалы (прежде всего жертвоприношения) совершались под открытым небом на специально выбранных и подготовленных площадках. Многие ритуалы были связаны с царем, его рождением, посвящением на царство. Был широко распространен культ предков, которые мыслились вечно существующими в некоем неопределенном месте, а это значит, что у древних ариев еще не существовало представления о переселении душ. Ритуалы совершались жрецами - брахманами.

По мере развития общества, усложнения его структуры, влияния местных верований изменялась и религия ведизма. Новой ступенью в развитии становится брахманизм.

Брахманизм

Касты в брахманизме

На стадии развития брахманизма появляется представление о первочеловеке Пурушу, который дает начало всем людям и всему живому на земле. Легенда о Пурушу закрепляет складывающуюся кастовую систему в Индии. Она рассказывает о некоем космическом человеке, который сам себя приносит в жертву, в результате чего возникают мир и его части. Из разных частей тела Пурушу произошли люди, относящиеся к разным кастам (от португ. — «чистый») — сословиям. Эти сословия изолированы, они не должны вступать в общение друг с другом. Из уст Пурушу возникла высшая каста - брахманы (жрецы, знатоки священных текстов), из плеч - кшатрии (воины и правители), из бедер - вайшьи (земледельцы, торговцы), из ступней - шудры (слуги, зависимые люди). Существовала и еще более низкая прослойка, называемая неприкасаемыми. Члены первых трех каст, считавшихся высшими, по достижении зрелости проходили обряд посвящения и назывались «дваждырожденными». Применительно к ним формируется учение об обязанностях человека в разные периоды жизни (варна-ашрама-дхарма). В детском возрасте человек ведет жизнь ученика, потом должен вступить в брак и стать примерным домохозяином; вырастив детей, он должен покинуть дом и вести жизнь монаха, отшельника-санньясина. В брахманизме формируется понятие о Брахмане — безличном Абсолюте, сущности, основе и причине мира, а также Атмане - индивидуальном, духовном начале в человеке, его сокровенной сути, тождественной Брахману и стремящейся к слиянию с ним. Постепенно возникает идея о круговращении бытия - сансаре, о перерождениях - инкарнациях индивидуальной души во все новые телесные оболочки, о карме - законе, определяющем следующее рождение, о мокше - идеале, к которому должна стремиться каждая душа, заключающемся в избавлении от перерождений и воплощений.

Однако в брахманизме было слишком жесткое кастовое разделение, при котором религиозными, мистическими проблемами могли заниматься только представители высшей касты — брахманы. В связи с этим, а также в результате дальнейшего развития общества появляются религиозные направления, которые провозглашают более демократические порядки и находятся в оппозиции к официальному брахманизму. К таким направлениям прежде всего относились джайнизм и буддизм. Но буддизм скоро был вытеснен за пределы Индии и стал мировой религией, а джайнизм в силу своих особенностей никогда не получал широкого распространения и остался религией национальной, не слишком популярной, но очень влиятельной.

Джайнизм

Основателем джайнизма считается кшатрий Вардхамана, живший в VI в. до н.э. До 30 лет он вел жизнь мирянина, а затем ушел из мира и долгие годы странствовал. Достигнув высшего знания и получив титул Махавира Джина, что в переводе означает «великий герой», он долгие годы проповедовал новую веру, обратив в нее много учеников. На протяжении долгих лет его учение передавалось в устной традиции, но в IV или III в. до н.э. на вседжайнском соборе в городе Паталипура была сделана попытка создания писаного канона. Эта попытка закончилась расколом джайнов на две группы: дигамбаров (одетых светом) и шветамбаров (одетых в белое). Расхождения этих школ затронули некоторые элементы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, но по основным вопросам сохранялось согласие.

Стержнем вероучения джайнов является самосовершенствование души - дживы для достижения мокши. Этого может добиться представитель любой касты, а не только брахман, если будет соблюдать определенные условия. Задача каждого стремящегося к освобождению джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой исчезает и вся прилипшая к ней грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия. Для выполнения этой задачи необходимы следующие условия:

§ вера в истинность доктрины;

§ совершенное знание;

§ праведная жизнь.

Обеты джайнов

Осуществляя последнее условие, члены общины джайнов принимали на себя пять основных обетов:

§ не причинять вреда живому (так называемый принцип ахимсы, которого придерживались все индусы, но джайны следовали ему особенно строго);

§ не прелюбодействовать;

§ не стяжать;

§ быть искренним и благочестивым в речах.

К этим обязательным добавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведущие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни.

Особый слой в среде джайнов составляли монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и как бы становящиеся эталоном для всех других. В монахи мог пойти любой джайн, но не все выдерживали тяготы этого пути. У монахов не было имущества, они не имели права пребывать на одном месте более 3-4 недель, кроме сезона дождей. Монах внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-либо мелкое животное, он ограничен в еде, ест не более двух раз в сутки, живет милостыней; крайней формой аскезы является отказ от пищи, голодная смерть. Дополнительные обеты весьма изощренные: абсолютное молчание на протяжении долгих лет; пребывание на холоде или на солнце; многолетнее нахождение на ногах. У дигамбаров рвение и аскеза доходили до крайних пределов. Они должны были употреблять пишу через день, ходить абсолютно нагими (одетые светом); передвигаясь, подметать землю опахалом, прикрывать рот кусочком марли, чтобы ненароком не проглотить насекомое, и др.

Крайность требований джайнизма ограничила распространение этого направления в Индии. Ни земледельцы, ни ремесленники или воины не могли быть джайнами, так как по роду своей деятельности не могли соблюдать принцип ахимсы. Только интеллигенция и финансовые круги общества становились правоверными джайнами. Этим объясняется тот факт, что джайнизм, число последователей которого никогда не превышало 1% населения Индии, все же сыграл в ее истории важную роль.

Индуизм

Постепенно влияние религиозных направлений, оппозиционных брахманизму, становилось слабее и в Индии начинает формироваться религиозная ситуация, которая наиболее точно выражается в понятии «индуизм». Индуизм можно определить не только как религию индусов, но и как образ жизни, включающий всю сумму жизненных принципов и норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников. Индуизм терпим к любой религии, появляющейся на земле Индии. Он с легкостью ассимилирует любую веру, делая ее богов воплощениями богов индуизма. Однако в основе индуизма все же лежат верования, идущие от ведизма и брахманизма. В индуизме нет четкой церковной организации, подобной тем, которые имеются на Западе; он опирается на кастовую систему общества, которую иногда называют краеугольным камнем индуизма.

Боги в индуизме

Постепенно в индуизме складывается идея Тримурти — индуистской триады главных богов - Брахмы, Шивы и Вишну. Каждый бог выполняет присущую ему функцию. Брахма считается творцом мира, Вишну — его охранителем, а Шива разрушает мир в конце каждого временного цикла. Культовое значение Брахмы незначительно. Во всей Индии существуют всего два посвященных ему храма. Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют два мощных течения, получивших названия вишнуизм и шиваизм.

В основе вишнуизма лежит культ бога Вишну и связанных с ним Кришны и Рамы. На основе анализа индийской мифологии можно сделать вывод, что благодаря Вишну достигается синтез сотворенного мира, его структура и целостность. Четырехрукий Вишну обычно изображается возлежащим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше. Когда Вишну просыпается, из его пупка произрастает лотос, в венчике которого сидит Брахма. В мифологию Вишну включено представление об аватарах - периодических появлениях его в мире в облике зверя или человека. Каждое такое появление Вишну связано с определенной функцией, которую он должен выполнить для спасения людей. Человеческое воплощение впервые произошло в образе царевича Рамы, затем Кришны, Будды и т.д. Вишнуиты почитают также его супругу Лакшми. Культ Лакшми связан с культами плодородия и животных. Самостоятельно индусы почитают Лакшми как богиню удачи и процветания и любящую супругу.

Со 11 в. начинается интенсивное развитие вишнуизма, что в немалой степени связано с популярностью образов Рамы и Кришны — аватар Вишну.

Рама - герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Этот эпос сложился в завершенном, письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев, повествующая о любви и верности, о чести и соблюдении обычаев. Неудивительно, что ее герой Рама был обожествлен в представлении народа как одно из воплощений бога Вишну.

Кришнаизм — ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное значение. Кришна -древнее божество. Его имя означает «черный» и свидетельствует о том, что по происхождению он — божество аборигенное. Впервые упоминание о боге Кришну появляется в «Махабхарате» - еще одной знаменитой эпической поэме Индии. Особенно большое значение для понимания учения вишнуизма имеет глава поэмы под названием «Бхагават-гита», что в переводе означает «божественная песня».

В 60-е г. XX в. в США благодаря деятельности индийского проповедника Свами Брамхупада возникает общество «Сознание Кришны», которое быстро приобрело большую популярность. Скоро отделения этого общества появились в Европе, а затем и в России. В настоящее время общество активно действует во многих городах России, в том числе и в Новороссийске. Таким образом, одно из направлений национальной религии индуизма распространяется во всем мире.

В основе шиваизма лежит культ Шивы, распространенный в основном в Южной и Восточной Индии. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, поклонение лингаму, практика йоги). Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы. Этот бог наводил ужас и порчу на людей. Одним из эпитетов Рудры был Шива (Благосклонный), употреблявшийся с целью задабривания. Рудра понимался древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы; вместе с тем это была сила, на которую можно опереться и к которой можно прибегнуть для защиты.

Шиваизм

Шиваизм как культовая система складывается, по всей вероятности, во И-I вв. до н.э. Тогда же появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика: развевающиеся волосы с полумесяцем, в которых течет река Ганг, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий лобный глаз, огонь которого испепелил бога любви Каму. Число рук может доходить до десяти. Образ и мифология Шивы в основных чертах формируется в «Махабхарате». В целом этот образ многолик и противоречив. Одним из важнейших атрибутов Шивы является лингам, ставший в шиваизме главным объектом поклонения. В храмах число каменных лингамов достигает иногда нескольких сотен. Сочетание лингама и йони (мужского и женского начала) — также типичная композиция в шиваитских святилищах.

Шива — примерный семьянин. Его жена Парвати — дочь царя Гималаев, сыновья - Ганеша с головой слона и Сканда — предводитель войска богов. В развитии шиваизма жена Шивы олицетворяет собой женскую ипостась энергии бога - шакти, на основе которой возник особый культ - шактизм. Воплощением этой энергии стали также многочисленные богини плодородия, наиболее популярные из которых -Дурга и Кали. Шакти — это духовная энергия, которая проявляется при особых обстоятельствах, она тесно сплетена с мужской животворящей силой Шивы.

Большую роль в жизни индусов играют брахманы или священники. Их авторитет беспрекословен. Они занимаются отправлением культа, ухаживают за храмом, занимаются теоретической работой. Однако наряду с брахманами существуют и колдуны, особенно в сельской местности. Широко распространено произнесение мантр (молитв), которым приписывается сверхъестественная сила.

Особое своеобразие придают индуизму многочисленные праздники и обряды, в которых принимает участие огромное количество людей. Это могут быть массовые паломничества к святым местам или грандиозные ритуально-драматические действия, связанные с популярными древнеиндийскими героями, праздник светильников, зажигаемых в честь богини Лакшми, праздники в честь богини Сарасвати и многие другие.

Существует множество семейных праздников и обрядов: свадьба, рождение сына, вручение юноше шнура для «дважды рожденных», похороны. В Индии существуют священные места, где сжигают умерших, а обгорелые останки топят в реке. Десять дней семья носит траур — кусок белой ткани или белые одежды. Долгое время в Индии практиковался обычай сати, согласно которому вдова должна взойти на погребальный костер мужа, чтобы тоже сгореть. Если она этого не делала, это считалось позором не только для нее, но и для всей семьи. С этим обычаем в Индии долгие годы велась борьба. До сих пор здесь большую роль играет кастовая система, определяющая жизнь и судьбу человека.

 

 

Индия зачастую воспринимается лишь как место зарождения буддизма, чем отрицается весьма древняя и разветвленная религиозная индийская традиция, восходящая своими корнями к двум принципиально различным источникам – религии коренного населения Индии (дравидов) и религиозным представлениям пришлого индоевропейского населения (ариев), чье появление в долине реки Инда датируется исследователями приблизительно началом II тысячелетия до н. э. К сожалению, о дравидийской религии сложно сказать что-либо определенное ввиду невозможности расшифровать дошедшие до нас надписи, но, судя по изображениям, уже тогда (в III–II тысячелетиях до н. э.) коренное население Индии поклонялось божеству, которое в более поздней индийской религии получило имя Шива. Изображения этого бога с тремя лицами и шестью руками сохранились на печатях, найденных на месте городов Хараппа и Мохенджо-Даро.

Брахманизм. То культовое оформление религиозных представлений, которое господствует в современной индийской религии, связывается большинством исследователей с влиянием арийских племен. Именно у ариев впервые фиксируется четкое деление на три основные варны (социальные группы) – брахманов, кшатриев и вайшьев. Значительно позднее к ним оказалась добавлена четвертая варна – шудры, в которую было включено порабощенное коренное население полуострова Индостан. Разделялись варны согласно выполняемым ими в обществе функциям. Брахманы служили жрецами и отвечали за совершение жертвоприношений, которые были основной формой религиозных ритуалов на первом этапе существования древнеиндийской религии. Из варны кшатриев происходили войны и правители многочисленных индийских княжеств. Вайшьи занимались ремеслом и торговлей. Надолю шудр приходились сельское хозяйство и те виды работ, которые считались недостойными представителей трех высших варн.

Идея четкого разделения варн получила обоснование в мифологизированном рассказе об истории их возникновения. Согласно этому мифу боги, решив сотворить мир, совершили ритуал над великаном Пурушей, разделив его тело на отдельные части, каждая из которых стала прообразом соответствующего природного или социального явления. Из души убитого великана возникла Луна, из глаза – Солнце, голова обратилась в небо, а ноги стали землей, его уши стали сторонами света. Из дыхания Пуруши появились брахманы (поэтому они и считались хранителями мудрости, а каждое их слово оценивалось как проявление непререкаемого авторитета), из рук—кшатрии (защитники и воины), из бедер – вайшьи (работники), а из ступней – шудры. Неравноправие шудр по сравнению с остальными варнами проявлялось еще и в том, что им запрещалось участвовать при совершении многих религиозных обрядов, даже присутствовать при произнесении мантр (священных заклинаний). Несмотря на то что политическая власть была сосредоточена в руках у кшатриев, они считались подчиненными брахманам, поскольку те обладали исключительным правом на общение с богами, поэтому ранняя форма индийской религии, просуществовавшая практически без изменений больше тысячи лет, получила название брахманизм.

Священными текстами брахманизма служили Веды (от индоарийского корня ved – «знать», ср. рус. «ведать»), которых было четыре. Наиболее значимой и древней по происхождению считалась Ригведа – сборник священных гимнов, самые ранние из которых служили свидетелями существования еще индоевропейской религиозной общности. Уступали ей по времени написания Самаведа и Яджурведа, включавшие в себя священные заговоры и магические формулы с описанием совершаемых в процессе их произнесения обрядов. Самой поздней из Вед является Атхарваведа, в которую оказались включены гимны и песнопения, отсылающие уже к эпохе пребывания ариев на территории Индии. Судя по гимнам Ригведы, общее количество индийских божеств было громадным: только главных богов насчитывалось 33, а общее количество всех божеств составляло 3339, к ним добавлялись еще и духи – дэвы и асуры. Интересно, что асуры в брахманизме находились на положении отрицательных существ, а дэвы – положительных, в то время как у иранцев, относившихся к той же группе индоевропейских народов, что и арии, распределение было обратным: добрые асуры и злые дэвы. Этот факт может свидетельствовать только о том, что в первоначальной индоевропейской религии не существовало четкого деления духов на добрых и злых, а разделились они (дэвы и асуры) по какому-то иному, не известному нам принципу.

Многие из индийских богов имели четко выраженное индоевропейское происхождение, например Дьяус-питар (ср. Zeus-pater – бог-отец) – бог неба; Ушас (греческая Эос) – богиня утренней зари и т. д. Наиболее популярными богами из индийского пантеона на ранней (ведической) стадии развития религии были Варуна, Индра, Сурья и Агни.

Варуна во многих гимнах воспевался в качестве верховного бога, но, судя по всему, такое обращение, часто встречающееся в ведических гимнах, являлось своеобразным знаком уважения по отношению к тому богу, к которому обращался проситель, и никак не отражало реальной иерархии божеств пантеона. В сохранившихся текстах Варуна выступает в роли олицетворения неба в его мрачном, грозовом обличий, а также текущих вод.

Индра считался богом дождя, поэтому в качестве обязательного атрибута у него наличествовала молния, а наиболее распространенным мифологическим сюжетом, героем которого был Индра, являлось повествование о его победоносной битве со змеем Вритрой, препятствующим доступу воды на измученные засухой земли. Поразив змея ударом своей молнии, Индра освобождает поток воды, который проливается на иссушенные поля.

Сурья выступал в роли бога солнца, поэтому в древнеиндийских мифах он появлялся в виде лучезарного всадника, разъезжающего на своей огненной колеснице по небосклону и дарящего людям свет и тепло (аналогичную функцию в греческой мифологии выполнял Гелиос).

Одним из наиболее почитаемых (в смысле количества посвящаемых ему гимнов и проводимых в его честь ритуалов) являлся бог огня Агни. Подчеркивая важность огня для обеспечения нормального существования семьи и целой общины, древние индийцы почтительно именовали Агни «хранителем дома».

Согласно религиозным представлениям брахманизма любое живое существо состоит из тела и души, причем душа бессмертна и обладает способностью сохраняться даже после гибели материального тела, которое попадает в царство бога Ямы – правителя мира мертвых. После смерти душа человека переселяется в другое тело или предмет. В кого именно перевоплотится душа, определяется наличием в ее предшествующем земном существовании добрых или злых поступков. Закон перевоплощения души в зависимости от накопленных ею положительных или отрицательных характеристик называется кармой, а сама цепочка перевоплощений, которую проходит индивидуальная душа, получила в брахманизме название сансара. Чтобы обеспечить себе благоприятное перерождение, необходимо вести моральный образ жизни, совершать хорошие поступки и избегать совершения дурных, так как в противном случае человек может переродиться в представителя низшей касты или в животное. Любое перевоплощение не является концом цепочки, за ним обязательно последуют другие, поэтому от каждого живого существа зависит, насколько оно хочет исправить последствия предыдущих перерождений и улучшить свою карму.

Индуизм. Постепенное развитие религиозных представлений в индийском обществе, сопровождаемое усилившейся конкуренцией со стороны буддизма, привело к тому, что ведическая (брахманистская) религиозная система подверглась значительной трансформации, приспосабливаясь под усложнившуюся социальную структуру, требующую упрощения основ вероучения и культовой практики. Итогом реформирования брахманизма стало появление индуизма (III–II в. до н. э.).

Индуизм воспринял от брахманизма такие важные черты религиозного учения, как веру в существование бессмертной души, способы улучшения кармической участи (аскетизм, йога), а также внимание к совершению повседневных ритуалов. Роль ритуалистики, уже лишенной излишней конкретизации и привязки к варнам и кастам, оказалась настолько высока в реформированном индуизме, что, несмотря на провозглашаемый этой религией принцип прозелитизма (индуистом может стать только тот, кто родился в исповедующей индуизм семье), нередки случаи, когда человек другой нации или расы может стать индуистом, тщательно соблюдая все ритуальные требования этой религии.

В качестве верховных божеств индуизма выдвинулись два бога, которые присутствовали и в древнеиндийском пантеоне, но там находились на второстепенных ролях. Речь идет о Вишну и Шиве, почитатели которых образуют два основных направления в современном индуизме: вишнуизм и шиваизм.

Вишнуизм. Вишну еще в ранних священных гимнах Ригведы упоминается в качестве одного из второстепенных богов, первоначальной функцией которого было обеспечение плодородия. В индуизме происходит переориентация его деятельности, и Вишну становится богом-покровителем, носителем счастья и удачи, спасителем и защитником. Именно он становится верховным божеством индуистского пантеона, в то время как другие божества или герои начинают восприниматься в качестве его аватар (перевоплощений). Первоначально аватар насчитывалось девять: рыба, черепаха, вепрь, лев, карлик, Парушурама, Рама, Кришна, Будда. В XIX в. к ним оказалась добавлена десятая аватара – всадник на белом коне, знаменующий своим появлением конец существования этого мира.

Шиваизм. Как уже говорилось, бог Шива (или его аналог) существовал еще у дравидийского населения древней Индии. Впоследствии он вошел в пантеон индийских богов в качестве божества опасного и требующего постоянных жертвоприношения для уменьшения исходящей от него опасности. Само имя Шива является эпитетом, имеющим значение «благостный». Подлинное имя этого бога – Рудра. Его функция в мироздании была, по представлениям индуистов, амбивалентной: он отвечал за создание и одновременно за разрушение. Например, в одном из наиболее популярных мифологических сюжетов он выступал в роли исполнителя танца, разрушающего этот мир, но тут же создающего новый на его останках. Именно поэтому Рудра зачастую именовался не своим настоящим именем, а одним из эпитетов, отражающих ту его ипостась, которая была центральной в рамках определенного ритуала или культа. Супругой Шивы является Дэви, также обладавшая двойственными характеристиками: она одновременно выступала и в роли богини-хранительницы, и в роли мстительницы за совершенные преступления.

В современной Индии именно индуизм в двух своих основных направлениях – вишнуизме и шиваизме – является доминирующим религиозным течением (буддисты в Индии, как это ни парадоксально, практически отсутствуют, а мусульмане занимают только север полуострова Индостан). Разумеется, некоторые изменения в религиозной жизни индийцев происходят. Связаны они в первую очередь с тем, что уменьшается значимость кастовой и варновой принадлежности. Благодаря настойчивости современных реформаторов в индуизме намечается тенденция к постепенному примирению представителей четырех варн с еще одной группой населения, которая в традиционном индийском обществе настолько была лишена гражданских прав, что не принадлежала к какой либо варне, а носила имя «неприкасаемых». Представители этой общности выполняли самые грязные работы, которые были недопустимы для представителей индуистской религии, – уборка нечистот, организация похорон и т. п. Вместе с тем многие религиозные ритуалы сохраняют свое значение даже сейчас, например погребальные обряды, заключающиеся в сожжении тела умершего (причем иногда вместе с мужем сожжению подвергается и его вдова), стремление к ритуальной чистоте, обряды, связанные с приемом пищи, и др.