Современная западная философия

1. Неклассическая западная философия конца 19 – 20 вв. Философия жизни. Экзистенциализм. Психоанализ.

2. Феноменология и герменевтика – школы западной философии 20 в.

3. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм как направления западной философии.

4. Структурализм, постмодернизм, прагматизм в современной западной философии.

 

1. Неклассическая западная философия конца 19 – 20 вв. Философия жизни. Экзистенциализм. Психоанализ.

Европейский рационализм (от Френсиса Бэкона до Карла Маркса) отдавал приоритет разумному, социальному, т.е. общественному, при этом оставались в тени внутренние проблемы отдельной личности. Но реальный жизненный опыт убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в противовес классической – рационалистической философии возникает неклассическая философия, которая отводит ведущую роль в жизни и судьбе человека не разуму, а иррациональному: страсти, воле, влечениям, инстинктам. Т.о. господствовавший длительное время рационализм сменяется иррационализмом, в связи с чем в философии набирает силу пессимизм. В центре большинства философских учений оказывается не просто человек, человечество, а их проблематичное настоящее и будущее, трагичность бытия..

В качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Возникли самые разнообразные философские школы, направления и концепции. Наиболее заметными течениями были: философия жизни (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше), прагматизм (Пирс, Джемс, Дьюи, Шиллер), феноменология (Гуссерль), герменевтика (Гадамер), философская антропология (Шелер, Тейяр де Шарден), экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю), позитивизм и неопозитивизм (Конт, Рассел, Витгенштейн), структурализм (Леви-Строс), критический рационализм (Поппер).

Философия жизни.

Начало новому типу философствования заложил немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860), в основе философии которого – нирвана, т.е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Все, что существует он понимал как волю к жизни, воля у него - универсально-космический феномен, самодостаточное первоначало. Если у Гегеля в качестве первоначала всего выступает рациональная абсолютная идея, то у Шопенгауэра – иррациональная первоволя – первоимпульс. Интеллект человека функционирует по указаниям воли. Мир нелеп, неразумен, вся история мира – бессмысленная флуктуация волевых искр – воля пожирает сама себя, она жестокая и постоянно творящая страдание. Жизнь, по мнению Шопенгауэра, это «плесень» на одном из «шаров». Этика Шопенгауэра пессимистична, даже счастье носит отрицательный характер, т.к. это временное освобождение от страданий, за которым следует новое страдание или томительная скука. Мир – арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что истребляют друг друга. Человек может противостоять такому миру только в состоянии полного отсутствия желаний, аскетизма. Основной труд А. Шопенгауэра - «Мир как воля и представление».

Французский философ Анри Бергсон (1859 –1941) понимал жизнь космологически. В основе всего – творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений. Основой философии он считал интуицию, поэтому она у него ближе к искусству, чем к науке.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813 – 1855) требует признать, что высшие истины – это интимные переживания страха и ожидания смерти. Они не могут быть высказаны и переживаются человеком лишь наедине с собой. Его заслуга в постановке проблем личностного аспекта бытия, индивидуального страдания людей. («Страх и трепет»).

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1900) утверждает волю к власти как основу всего, как полноту жизни. При этом имеется в виду власть человека над самим собой, над своей жизнью, а не в социально-политическом смысле. Он сторонник сильных личностей, совершивших победу над собственными слабостями, способных вести за собой слабовольные массы, как герой его книги «Так говорил Заратустра». Он жил высоко в горах со своими друзьями – змеей и орлом. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Его призыв: «Живи опасно!» Его взгляды отличаются пессимизмом, некоторой аморальностью, нигилизмом. Он резко пересматривал существующие идеалы, критиковал устоявшееся, традиционное. Например, сострадание, Ницше считает самым большим злом, т.к. оно убивает в человеке последние силы и лишает стремления к власти. Потому Ницше отрицает и христианство, т.к. оно предполагает терпение, послушание («Антихристианин»). Мораль, по Ницше, разлагает человека. Науку он считает лишь средством стремления к власти, утверждает, что она ведет к заблуждениям. Поддерживает мораль и религию инстинкта как воли к власти. Ницше не создал философской системы, его волнует одна проблема – жизнь конкретного человека. Как о нем писали потом: Ницше был одержим «безумной мечтой взрастить у себя за спиной крылья, улететь самому, и унести на себе душу гибнущего человечества». В целом это яркая неординарная, но неопределенная и непоследовательная в суждениях философия, созданная в противовес рационализму.

Экзистенциализм.

Философия жизни к 30-м годам 20-го столетия стала угасать, на ее месте в Германии возник экзистенциализм или философия существования, переживания бытия в мире, более органично описывающая многообразные стороны бытия человека в мире. Представители: немецкие философы Карл Ясперс (1883 – 1969) и Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), французские - Альбер Камю (1913 – 1960) и Жан Поль Сартр (1905 – 1980).

Экзистенция в переводе с лат. существование. Это одно из основных понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Согласно экзистенциалистам, экзистенция есть центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому «Я» выступает не просто как индивид и не как «мыслящий разум», а именно как неповторимая конкретная личность. Экзистенция не объективируется, т.е. ускользает от понимания посредством абстракции. Человек может объективировать свои способности, знания, умения, анализировать собственные психические акты и мышление, но экзистенция остается не подвластна человеку.

Экзистенциализм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия. Человек – первый на земле, кто стал сам себя осознавать и своим существованием поэтому внес массу проблем. Человека вынужден делать выбор, он творит свою свободу и ответственен за свой выбор. В своем существовании человек «заброшен» в мир, он постоянно перед лицом будущего и смерти, в ситуации постоянной ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, тревога. Человеку страшно, скучно, он ощущает, что все абсурдно. Человек свободен в своих решениях. Высшая форма свободы – решать жить или не жить. У Камю, например, основным философским вопросом является вопрос о самоубийстве. «Есть лишь одна по-настоящему философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит, - ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно». Камю приходит к выводам, что все абсурдно: и рассуждения, и творчество, и сам человек.

Мартин Хайдеггер считал, что «не подлинное существование – существование Безличное – скрывает от человека его обреченность. Человек не знает смерти, ибо его мир есть мир безличный. Этот иллюзорный мир есть бегство человеческого бытия от самого себя. Предметное бытие выражает «не подлинное существование человека», переход к самому себе, единственному и неповторимому происходит посредством обретения экзистенции. Человек вырывается за пределы не подлинного существования, ощутив экзистенциальный страх. «Бытие к смерти есть по существу страх» – пишет Хайдеггер. Единственное средство обратиться к самому себе – посмотреть в глаза смерти, осознать безвыходность этого положения.

Экзистенциалисты по-новому поставили и разрешили проблему свободы человека, выбора им жизненного пути.

Современный нравственный кризис, ломка стереотипов и идеалов, ощущение людьми бессмысленности той жизни, которую приходится вести в ситуации, когда отсутствует реальный выбор, порождает в сознании людей страх и отчаяние, подталкивает к экзистенциальному восприятию мира.

Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому психологу и врачу Зигмунду Фрейду (1856 – 1939). В основе данного направления лежит положение о роли бессознательного в жизни человека. Поведение человека детерминировано скрытыми от разума причинами. Сфера бессознательного является мощным энергетическим началом. В нее входят запрещенные культурой влечения и страхи, переживания и психические травмы детского возраста, порождающие неврозы и психические расстройства человека, поэтому бессознательное должно стать предметом научного познания, что позволит понять смысл бессознательных процессов.

Фрейд заложил традицию в изучении и лечении психики человека. Давая больному выговориться, Фрейд находил скрытые проявления бессознательного и в итоге приходил к выявлению причин заболевания, лежащих обычно в детстве. Все мы родом из детства. Часто причины взрослых проблем происходят из травм, нанесенных психике в детском возрасте.

Кроме того, Фрейд является основоположником изучения психологии масс. Проблема человеческой массы возникла в 19 в. и актуальна до настоящего времени. Массовый человек пугает, он лишен индивидуальности. Фрейд изучал психологию массового человека, человека толпы. Когда человек в толпе, на первый план выходит бессознательное, таящееся в глубинных пластах психики. Фрейд считает, что общественный прогресс ведет к появлению массового человека. Это пугало Фрейда, так же как Ницше и Шопенгауэра.

Жизнь Фрейда была сложной, он испытал и взлет, и падение. В конце жизни оказался в концлагере, был выкуплен и еще год прожил на свободе.

2. Феноменология и герменевтика – школы западной философии 20 в.

Феноменология – или учение о феноменах - одно из основных направлений 20 в. Основателем его считается немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Под феноменом в философии понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Основной вопрос, который перед собой ставит феноменология: каким образом удается человеку постичь суть вещей?

Гуссерль считает, что внешний мир дан человеку в потоке феноменов. На время анализа нужно временно воздерживаться от суждений о внешнем мире. Тогда осуществляется феноменологическая редукция, т.е. в поле анализа остается только поток феноменов, только тогда можно обнаружить истинные смыслы.

Изучаемый предмет вызывает у человека массу переживаний, которые синтезируется в сознании человека, в них выделяется нечто идентичное, стабильно присутствующее в разных переживаниях – инвариант, интуитивно усматривается идея вещи (эйдос). Получается: желаешь обнаружить сущность вещей – конструируй многообразие переживаний о них.

Герменевтика развивалась немецкими философами Фридрихом Шлейермахером (1768 – 1834), Хансом-Георгом Гадамером (1900 -?), Юргеном Хабермасом (1929) и др.

Герменевтика – способ философствования, центром которого является процесс понимания.

Философы с древних времен видели свою задачу в разъяснении глубинного смысла существующего и происходящего. Герменевтиками же считают тех философов, которые именно понимание считают первопринципом философии. Для них человек – существо понимающее, все остальное вторично.

Интересно, что русское слово «понимать», в основе содержит «иметь» и приставку по-.

Две основные формы герменевтики: герменевтика сознания (Шлейермахера) и герменевтика бытия (Гадамер). Согласно герменевтике сознания, понимание – вживание в психологический мир другого, сопереживание, а по герменевтике бытия, понимание – смысл человеческого опыта.

Например, при прочтении книги герменевтики сознания будут стремиться проникнуть в сознание ее создателей: каков был их замысел, их мнение, их переживания, что они хотели донести и т.д., а герменевтики бытия оставят в покое сознание создателей, будут исходить из самой книги – для них она – символ, свидетельство, какие она у них вызывает переживания и т.д.

Герменевтики считают важнейшей особенностью понимания гермененевтический круг: чтобы понять целое – надо понять его части, но чтобы понять части – надо понять целое.

3. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм как направления западной философии.

Неопозитивизм – современная форма позитивизма, зародившегося в 19 в., родоначальниками которого являются французский философ Огюст Конт (1798 – 1857) и австрийский философ Эрнст Мах (1838 – 1916). Основные идеи неопозитивизма сформировались в рамках «Венского кружка» (в Венском университете). Основные принципы позитивизма: признание достоверным только физически-опытного (позитивного) знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения как теоретически и практически невозможных. Они сводили философию к анализу естественных и искусственных языков при помощи математической логики. Каждая сфера изучается определенной наукой, для метафизики не остается поля приложения.

Конт утверждал: «Знание должно строиться на конкретных фактах», не должно быть описательного характера знаний, так как возникает домысливание, интерпретация, сомнение и отход от факта. Поэтому гуманитарным наукам чужды идеалы подлинно научного знания, их термины являются псевдопонятиями, а их определения не поддаются проверке.

Постпозитивизм сложился в середине 20 в. на основе критики неопозитивизма. Считают, что любое знание, всякая теория подвержены ошибкам и носят гипотетический характер. Как и позитивисты они уделяют основное внимание рациональным методам познания. Виднейшим представителем является английский философ Карл Поппер (1902 - 1994). Свою философию он называет критическим рационализмом. Считает, что рост знания достигается в процессе рациональной дискуссии, которая выступает как критика существующего знания. Ученые делают открытия, восходя не от фактов к теориям (индукция), а переходя от гипотез к единичным высказываниям (гипотетико-дедуктивный метод).

Австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951), его часто называют самым выдающимся философом 20 в., разработал аналитическую философию языка. Написал «Логико-философский трактат», относящийся к неопозитивизму. Занимался изучением философских проблем языка как формы жизнедеятельности - игры, правила которой формируются в обществе. Именно с этими правилами имеет дело философия, по мнению данного философского направления.

5. Структурализм, постмодернизм, прагматизм в современной западной философии.

Структурализм.

В Германии в 20 в. доминировала феноменология и герменевтика, в Англии и США – аналитическая философия, а во Франции – структурализм, постструктурализм и постмодернизм.

Структурализм имеет в основе идею структуры. Свою задачу структурализм видит в поисках устойчивых логических структур, способов организации систем, устойчивых связей объектов. Заслугой постструктурализма является выявление глубинных структур культуры. Представители: французские философы Клод Леви-Строс (1908 -?) и Мишель Фуко (1926 – 1984).

Основателем постмодернизма является Жан Лиотар (1924 – 1998), который писал, что во второй половине 20 в. возник новый тип культуры – постмодерн, для которого характерно возникновение новых языковых игр (логических, кибернетических, математических, на первый план вышли критерии эффективности и прибыльности. Связи между людьми стали носить прагматический характер и осуществляются в условиях противоборства. Общая установка в обществе на свободу и воображение, дисконсенсус, нестабильность, анархию.

Прагматизм. От греческого «прагма» – дело, действие. Основатели направления - американские философы Чарлз Пирс (1839 – 1914), Уильям Джемс (1842 – 1910), Джон Дьюи (1859 – 1952). Прагматизм распространен и сегодня. Центральные категории прагматизма – успех, полезность, выгода для человека. Исходит из того, что для человека важнее не возможность, а действительность. Именно исходя из действительности, а не из возможности действует человек. Задача человека в том, чтобы наилучшим образом устроиться в жизни, в мире, а задача философии – помочь ему в этом, подсказать пути к успеху. Приемлемы те теории, те знания, которые приносят практическую пользу человеку. Джемс считал, что при встрече с любой дилеммой надо ставить вопрос так: «Какая будет практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое?» Т.е. вопрос не в том, каков окружающий нас мир сам по себе, а о том, как наилучшим образом в нем устроиться, чтобы по словам Джемса «чувствовать себя, как дома, во вселенной». Например, религия необходима человеку, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей вселенной, как источник дополнительных сил для жизненной борьбы. Вера в Бога необходима и для того, чтобы возмущение существующим в мире злом и сострадание к обездоленным и несчастным не мешали человеку выполнять свои обязанности по отношению … к себе. Ведь я знаю: раз Бог есть, в мире будет гармония и порядок, «где есть Бог там трагедия только временна и частична». Вера в Бога дает человеку необходимые «моральный каникулы», избавляет его от постоянных терзаний по поводу неисчислимых бедствий человечества, позволяет ему наслаждаться жизнью, полагает Джемс.

Философия прагматизма оказала значительное влияние на общий стиль американского мышления и политики.

Тема: Русская философия

1. История философской мысли в России. Основные черты русской философии.

2. Славянофильство и западничество как идейные направления в философии России XIX века.

3. Философия всеединства В.С. Соловьева.

4. Русская философия ХХ века.

1. История философской мысли в России. Основные черты русской философии.

Философская мысль в России зародилась в 11 в. под влиянием принятия в 988 г. и развития христианства и была связана с обоснованием особого предназначения православной Руси для всей мировой цивилизации. Например, игумен Филофей создал учение о третьем Риме, т.е центре мировой цивилизации, роль которого отводил Москве. Согласно данному учению первый Рим пал – Римская империя, второй Рим пал – Византия, третий Рим стоит – Россия. Четвертому Риму – не бывать. Вплоть до Петра 1 русская философия осваивала теоцентрические представления, что соответствует периоду западноевропейской средневековой философии.

Реформы Петра 1 способствовали усвоению западноевропейской философии, идей Вольтера, Якоба Беме, Канта, Гегеля, Фихте, Шеллинга. Одновременно продолжалось развитие русской религиозной философии.

В 40 –х – 60-х гг. 19 в. философия России развивалась в условиях противоборства двух тенденций: славянофилов и западников.

Славянофилы акцентировали внимание на самобытности русской мысли и неповторимом своеобразии русской духовной жизни. Западники стремились вписать Россию в процесс развития европейской культуры, они считали, что Россия должна пойти по западному пути развития, отстала от Запада и должна пройти тот же исторический путь, ориентируясь на западную модель развития. Они поддерживают изученные нами философские направления запада.

После социалистической революции насильно был положен конец многообразию философских направлений и школ. Единственно верной была признана философия диалектического материализма. Хотя некоторые философы продолжали свою работу в эмиграции, в социалистической России монопольное положение в философии заняла марксистско-ленинская линия.

Характерные черты русской философии:

1. Русская философия есть самобытная интеллектуально-творческая переработка западный идей.

2. Русская философия связана с религиозным мировоззрением. Ответы на поставленные вопросы она искала, обращаясь к православию.

3. Особое внимание к философским проблемам развития истории – историософичность.

Как писал Бердяев: «Русская самобытная мысль пробудилась на проблеме историософической. Она глубоко задумалась над тем, что есть Россия и какова ее судьба». Причем Россия рассматривается в ее вселенском масштабе, смысле и роли. Задачи ее видятся всемирными, отсюда и специфика национальной психологии, по мнению философа Шпета: ответственность перед будущими поколениями, неумение и нелюбовь жить настоящим, беспокойство о вечном, мечта о всеобщем счастье.

Ориентируясь на высшие цели: свобода, духовность, русская мысль была одолима желанием всех спасти: запад от меркантильности, дать ему духовности, на восток принести миролюбивые идеалы, милосердие.

4. Антропоцентричность.

5. Направленность на решение практических вопросов.

6. Иррациональность. По большей части русская философия является интуитивным творчеством. Ей не свойственна интеллектуальная логика и систематизация взглядов.

7. Онтологичность – большая роль отводится бытию, а не познанию.

8. Космизм.

9. Органицизм - идея единого, целостного организма мира. Отсюда соборность, социальная солидарность, общая задача, общинность, взаимопомощь, коллективизм, антииндивидуализм и, как следствие

10. Антибуржуазность, идеи социализма. В буржуазии видели отсутствие высоких порывов (Бердяев), приоритет материальных ценностей над духовными (Достоевский), мещанский дух сытости и успокоенности (Герцен), но ведь буржуазия – это и предприимчивость, и труд, и риск, что упускалось при несколько однобоком подходе русских философов.

Сказывалось значительное влияние православия, где поэтизируется нищета, осуждается богатство, превозносятся аскетизм и даже юродство. На Руси, как известно, считалось, что юродивые, отказавшиеся от соблазнов мира, удобств, богатств, приносящие в жертву земное ради небесного, святые, в этом их духовное величие, чистота души. Сам Иван Грозный смирялся перед такими «святыми пророками», а патриарх Никон сажал с собой обедать юродивого Киприяна, допивал за ним напитки.

Антибуржуазный дух, пронизывающий общественную мысль России 19 – начала 20 века сыграл определяющую роль в развитии России. В ХХ в. она не присоединилась к общей струе развития мировой цивилизации. Постоянное подчеркивание своеобразия исторического пути России привело к тому, что в массовом сознании закрепилась мысль, что Россия должна пройти особый путь в истории. Эта идея воплотилась в концепции построения социализма и коммунизма в отдельно взятой стране.

2. Славянофильство и западничество как идейные направления в философии России XIX века.

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство, опиравшееся на православно-русское направление в общественной мысли России. Его основными представителями являются Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856) и Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), которые стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать особую русскую философию. В основе их взглядов лежала идея об особой роли русского народа, его уникальной миссии в развитии всей мировой цивилизации, о его религиозной и культурной самобытности. Решающая роль в отводилась православию. А.С. Хомяков писал, что именно православие сформировало «русский дух» и «исконно русские начала».

Христианство, как известно, раскололось на три направления: католицизм, православие и протестантизм. Хомяков считал, что в этих трех направлениях разное сочетание свободы и единства. В католицизме нет церковной свободы (непогрешимость папы римского), в протестантизме – абсолютизация человеческой свободы не подкрепляется единством. Хомяков считает, что только православие гармонично сочетает свободу и единство, индивидуальное и церковное.

Это гармоничное сочетание индивидуального и церковного лежит в основе ключевого понятия воззрений славянофилов – понятия соборности, что означает духовную общность людей как следствие взаимодействия свободной человеческой воли и божественной благодати.

Славянофилы считают, что соборность может быть понята и усвоена только членами православных общин, и недоступна чужим. Наиболее важные «чувства сердца» воспитываются в православных культах. Культы не могут быть заменены изучением веры, надо прочувствовать их, участвуя в культовых действиях. Приобщаясь к Богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить спасение. Здесь возникает стремление к единству с другими членами православной общины. Но при этом каждый по своему переживает свои отношения с Богом и отсюда принцип «единства во множественности».

Славянофилы опровергли существовавшее мнение о непримиримом противоречии между религией и философией и призвали к созданию самобытной русской философии, которая бы укрепляла соборные начала.

Славянофилы считали, что есть некая «духовная сущность» народа, в России в ее основе лежат православие и общинность. Представителями народного духа являются правители, при этом лучшая форма правления – монархия, самодержавец должен действовать в интересах всей земли русской.

Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. Западные народы извратили свою веру, что повлекло распад общества на эгоистичных индивидов вместо соборной общинности и недостатки культуры. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим путем, который должен привести ее к мировому лидерству.

Славянофилы идеализировали сельскохозяйственные общины, считая их лучшей формой социальной организации жизни, гармоничным сочетанием личных и общественных интересов, где инстинктивно, путем следования древним религиозным традициям возникают наиважнейшие духовно-нравственные принципы: честность, патриотизм, готовность отстаивать общественные интересы и т.д. Они выступали за распространение общинной формы организации во всех остальных сферах, что, по их мнению, будет способствовать укреплению духа соборности. Ведущим принципом социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу всех». Тогда будет выполнена задача нашей внутренней истории.

Под влиянием славянофильства в 60-х г. 19 в. сложилось общественно-литературное движение почвенничество. Почва для Достоевского – это родственное единение с русским народом, для чего необходимо, по мнению Достоевского, иметь в душе Христа и работать над собственным моральным очищением. Достоевского называют мыслителем экзистенциального склада, путеводной звездой экзистенциалистов 20 в., т.к. на первом плане у него стоит вопрос о смысле жизни, который решается не путем рациональных рассуждений, а в лоне глубоких переживаний. При этом он профессиональный писатель, а не философ, им не сформулировано четких философских концепций.

То же самое можно сказать и о Льве Николаевиче Толстом, занимавшемся религиозно-этическим искательством. Для Толстого Христос – человек, научивший других, как применять любовь. В основе христианской любви к людям лежит принцип непротивления злу насилием.

Славянофилы противостояли западникам, это Николай Владимирович Станкевич, Петр Яковлевич Чаадаев, Виссарион Григорьевич Белинский, Александр Иванович Герцен, которые были убеждены, что Россия должна учиться философии у запада. Они создавали кружки по изучению западных философов, стремились использовать их идеи для быстрейшего преобразования российской действительности.

Особо выделялся глубоким знанием западной философии философ, писатель и политик А.И. Герцен, оценивший диалектику Гегеля как «алгебру революции». Для философии Герцена характерны: синтетичность, народность, всеохватность. Все его взгляды пронизаны идеей единства (единство природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления, сознательной и бессознательной деятельности, индивида и народа, естествознания и философии, науки и жизни. В политической жизни он стремился к достижению общества без насилия, идеалов народного социализма.

Позднее лидером западников стал Николай Гаврилович Чернышевский, на которого значительное влияние оказала философия Фейербаха. Чернышевский также как и Фейербах антропоцентрист, материалист и атеист. Но он дополнил философскую характеристику человека экономическим, социально-политическим и этическим анализом. Он разрабатывал проблемы экономики, считал, что первостепенное значение для жизни человека имеют материальные условия быта.

В этике Чернышевский сторонник «разумного эгоизма», согласования поступков с внутренними убеждениями и разумом. Философия Чернышевского способствовала развитию русской культуры второй половины 19 в. и внесла в нее ряд жизнеутверждающих мотивов.

4. Философия всеединства В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он создал целостную мировоззренческую систему, связывающую религиозную и социальную жизнь человека. Основой такого мировоззрения, по его мнению, должно стать христианство, причем в единстве всех его конфессий. Он включил в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, стремился создать синтез религии и философии.

В 21 г. он защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии (Против позитивистов)», в 27 – докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал», где решались фундаментальные гносеологические и этические проблемы.

«Отвлеченные начала» – одна из основных способностей нашего духа есть отвлечение, когда наш ум, рассматривая существующее, останавливает свое внимание на той или другой его стороне, том или ином объекте, закрывая глаза на все остальное. Эта умственная деятельность необходима в силу ограниченности нашего ума, вынужденного сосредотачиваться на чем-то одном, отвлекаясь от остального. В.С. Соловьев отмечает, что отвлекаясь и комбинируя продукты отвлечения, можно уйти далеко от действительности.

Сам Соловьев считал философом лишь того, кто имеет целостную философскую систему, а не разрозненные мысли. В истории философии этому критерию мало кто отвечает.

Известные труды: «Оправдание добра», «Смысл любви», «Красота в природе» и др.

Центральная идея Соловьева – идея всеединства. По его учению, все сущее – есть единое. Основой всеединства выступает божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и человеком. Основной принцип всеединства – «Все едино в Боге». Философ характеризует Бога как положительное всеединство, космический разум, особую организующую систему, действующую в мире. В свою систему Соловьев вводит также понятия «идеи» и «мировой души» - Софии. Божественный ум распадается на множество атомов – живых элементарных сущностей, лежащих в основе всякого предмета или явления, трактуемых как идеи.

Во всем заключено в единстве благо (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Отсюда формула: «Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте». Три абсолютные ценности – благо, истина и красота образуют единство, смыслом которого является любовь. Любовь подрывает корни всякого эгоизма. Истинная любовь – воссоединение в боге, истинная духовность, что обеспечивает спасение, воскресение человека, преодоление смерти.

 

1. Русская философия ХХ века.

Судьба русской философии ХХ в. крайне драматична. После революции 17 г. значительная часть интеллигенции была выслана или эмигрировала за границу (это Николай Александрович Бердяев, Сергей Николаевич Булгаков, Семен Людвигович Франк, Николай Онуфриевич Лосский и др.) Многие инакомыслящие философы оказались в тюрьмах, в 1922 г. советское правительство арестовало более 100 профессоров и писателей, многие были репрессированы или высланы из России (отец Павел Флоренский погиб в тюрьме).

Покинувшие родину занимались разработкой религиозно-философской проблематики, философы советской России работали в русле марксизма – ленинизма.

Из русских философов, работавших за рубежом особо выделяется Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Его философия экзистенциальна. Центральной темой философии Бердяева является человек свободный и творческий, каким он является только в свете божественного «ничто». «Ничто» – это принцип свободы, который не контролируется Богом. Бог и человек свободны в своих действиях. В своей свободе человек божественен. Бердяев в силе своих взглядов был противником тоталитарного режима, террора и насилия. Он убежден, что по природе своей человек существо свободное и должен преобразовывать мир в соответствии с принципами свободы и творчества, а не революциями и террором. Основные работы: «Смысл творчества», «О смысле истории», «Философия свободного духа», «О назначении человека» и т.д.

Из советских философов выделяется Алексей Федорович Лосев, который осуществил глубокий анализ античной и возрожденческой философии и создал диалектико-феноменологический метод, где соединил диалектику, феноменологию и символизм.