Современная европейская философия сознания. Проблема психофизического параллелизма

Философия сознания — это направление философии, изучающее природу сознания и проблему соотношения тела и психики человека. Вопрос о сущности и природе сознания является одним из центральных философских вопросов. Этот вопрос является крайне сложным. Можно утверждать, что понимание природы сознания — одна из самых сложных проблем, с которой приходилось сталкиваться философии.

Корни философского рассмотрения вопроса уходят в глубокую древность. Историки философии считают, что самобытные философские традиции возникают приблизительно одновременно (середина I тысячелетия до н. э.) сразу в трех культурных центрах: в Древней Индии, Древней Греции и Древнем Китае. В каждом из трех перечисленных модусов древнейшей философии формулируется вопрос о природе и сущности сознания. По мере дальнейшего развития философии проблема сознания продолжает существовать как центральная. В настоящее время в решении проблемы сознания активное участие принимают ученые. Современное развитие биологии, психологии и нейронаук позволило философам, с одной стороны, расширить границы своей дисциплины, а с другой стороны, поставить новые задачи перед представителями естественнонаучных направлений.

Сложность проблемы сознания начинает проявляться уже на этапе формулирования определения этого феномена. Американский философ Джон Сёрл (род. в 1932 г.) в своей книге «Открывая сознание заново» справедливо замечает, что «нет возможности дать определение «сознания» ни в терминах необходимых и достаточных условий, ни – на аристотелевский манер – с помощью родо-видового различия» [6, с. 93]. Это означает, что прежде чем приступать к построению каких-либо теорий сознания, необходимо прояснить, о чем в принципе идет речь, когда мы говорим о сознании. Как пишет Дж. Сёрл, «то, что я подразумеваю под «сознанием», лучше всего продемонстрировать на примерах. Когда я просыпаюсь после лишенного сновидений сна, я вступаю в состояние сознания, которое продолжается, пока я бодрствую. Когда же я засыпаю, оказываюсь под общей анестезией или умираю, мои состояния сознания прекращаются» [6, с. 93].

Итак, предположим, вы просыпаетесь утром. Проснувшись, вы открываете глаза, смотрите в окно и видите в этом окне голубое небо, затем вы переводите взгляд и видите желтое пятно солнечного света на стене. Вы потягиваетесь в постели, вы слышите чириканье птиц за окном и улавливаете аромат кофе, который кто-то варит поблизости. Если вы спали без сновидений, то можно сказать, что в момент вашего пробуждения произошел ряд событий, которые все вместе можно рассматривать как появление сознания. Но небо и солнечный свет существовали и до вашего пробуждения. Также незадолго до того, как вы открыли глаза, вы уже ворочались и делали потягивающие движения, видимо, спящий организм автоматически регулировал положение затекших органов. Воробьи чирикали уже продолжительное время, да и запах кофе наполнил комнату до того момента, как вы проснулись. Однако, несомненно, что к этим фактам, уже наличествующим в мире, прибавилось еще что-то, чего не было до пробуждения.

1. Попробуйте сформулировать то новое, что добавилось ко всему уже существующему в мире в момент вашего пробуждения. Пытаясь объяснить то, что происходит в момент нашего пробуждения, мы сталкиваемся с проблемой сознания (the problem of consciousness).

Что же нового добавилось к нашему опыту в момент пробуждения? Появилась именно голубизна голубого неба, слепящая яркость солнечного света, удовольствие от вибрации мышц и вдыхаемого аромата кофе, желание избавиться, закрыв окно, от назойливого шума птиц. Суть проблемы сознания заключается в необходимости объяснить, прежде всего, качества нашего сознательного опыта, то есть те качества, которые прибавились к уже имевшимся до пробуждения физическим процессам.

В отличие от объяснения природы тех физических событий, которые имели место до нашего пробуждения, объяснение сознательных событий представляется чем-то очень сложным. Почему? Любое физическое событие может быть в принципе объяснено в терминах фундаментальных физических состояний и процессов. Однако в случае объяснения сознательных событий мы как будто наталкиваемся на непреодолимое препятствие, пытаясь осуществить тот же маневр. Для осознания сложности подобного объяснения попытайтесь ответить на следующие вопросы:

2. Что общего у запаха кофе с теми физическими процессами, которые возникают, когда соответствующие молекулы достигают наших обонятельных рецепторов, провоцируя определенные электрохимические реакции в нашем мозге?

3. Как вычленить из электрохимических процессов, ответственных за передачу нервных импульсов, качественную составляющую, характерную именно для вашего сознания?

4. Как понять, что изменения электрического потенциала, ионного состава мембраны нейрона помимо своих физико-химических свойств должны содержать ещё какие-то психические свойства, например, то своеобразное качество, которое сопутствует нашему осознанию наличия запаха кофе?

Пытаясь ответить на эти вопросы, вы сможете понять, насколько сложной является проблема сознания. Рассматривая проблему сознания, австралийский философ, специализирующийся в области философии сознания, Дэвид Чалмерс (род. в 1966 г.) предложил для ее обозначения термин «трудная проблема сознания» ( the hard problem of consciousness ), чтобы указать на особый статус проблемы сознания. Согласно, Д. Чалмерсу, существует ряд относительно простых проблем, связанных с объяснением различных психических явлений. К таким проблемам могут быть отнесены вопросы о природе внимания, распознавания и типологизации стимулов окружающей среды, интеграции информации нашей когнитивной системой, способности давать отчет о своих внутренних состояниях и контролировать собственное поведение и т.д. Все эти явления могут быть объяснены средствами современных когнитивных наук и нейронаук. Для того чтобы объяснить эти явления, необходимо всего лишь продемонстрировать какие части и механизмы мозга ответственны за реализацию этих функций. Однако в случае объяснения сознания указание на специфические функции и физиологические механизмы, которые могли бы быть ответственны за появление сознания, не помогает полностью объяснить это явление. Подобная постановка проблемы заставляет некоторых мыслителей утверждать, что сознание представляет собой нечто такое, что наука в принципе не в состоянии объяснить. К подобным мыслителям относится американский философ Джозеф Левин (род. в 1952 г.). Утверждая невозможность окончательного объяснения сознания естественными науками, он сформулировал понятие «провал (разрыв) в объяснении». В статье «Материализм и квалиа: разрыв в объяснении» Дж. Левин так называемый провал в объяснении сознания естественными науками объясняет тем, что никакая теория физической реализации сознания в мозге, использующая только термины естественных наук, не может устранить ощущения, что что-то остается необъясненным. Дж. Левин полагает, что даже в том случае, когда научно будет доказано, что боль — это возбуждение С-волокон (и сопутствующие ему процессы во всех релевантных областях мозга), тем не менее: в нашем понятии боли всегда будет содержаться нечто большее, чем научное представление о роли боли. Каждый из нас, несмотря на существующие естественнонаучные теории боли, будет ощущать боль по-разному. То, что остается необъясненным после открытия возбуждения С-волокон, — это почему боль ощущается так, как она ощущается! Кстати, в философии сознания существует специальный технический термин, который обозначает субъективные аспекты нашего восприятия мира. Субъективность нашего восприятия мира в современной философии обозначается при помощи термина «квалиа».

5. Для лучшего понимания термина «квалиа» попробуйте описать, что переживает летучая мышь, расправляющая крылья и вылетающая в мир с наступлением ночи. Именно на образ летучей мыши при объяснении термина квалиа опирался американский философ Томас Нагель (род. в 1937). Вы можете прочитать об этом в книге Томаса Нагеля «Каково быть летучей мышью?»

Еще одной трудностью, связанной с пониманием сознания, является вопрос о том, как связаны между собой наше сознание и тело. Вопрос о соотношении сознания (души) и тела в европейской философии приобретает характер центрального, начиная с XVII в. Проблема соотношения (взаимодействия) сознания и тела в истории философии решается двумя различными способами: с позиции монизма и с позиции дуализма. Эти две теории сознания можно считать конкурирующими.

Представители монистической теории сознания полагают, что наше сознание тождественно процессам, происходящим в нашем мозге.

Дуалисты считают, что хотя сознание и мозг могут взаимодействовать, однако они не тождественны. Дуалистический подход в решении проблемы соотношения души и тела был разработан французским философом и математиком Рене Декартом (1596-1650).

6. Для того, чтобы прояснить позицию Р. Декарта в вопросе о соотношении сознания и тела, дайте краткую характеристику концепции субстанции р. Декарта. Проведите границу различия, которая, согласно Р. Декарту, существует между материальной и духовной субстанцией.

По мнению, Р. Декарта, мышление и тело являются двумя разными субстанциями: каждая из них может существовать независимо от другой. В принципе, сознание можно отделить от какого бы то ни было физического процесса, и оно может существовать само по себе. Такая точка зрения называется субстанциональным дуализмом.

В настоящее время едва ли найдется ученый или философ, принимающий субстанциональный дуализм. Однако до сих пор есть немало философов и ученых, полагающих, что имеются два вида разных и несводимых друг к другу свойств: физические и ментальные свойства. Такая позиция называется дуализмом свойств. Согласно тем, кто защищает эту позицию, существует только одна материя – физическое вещество. Однако объекты, состоящие из физического вещества, способны обладать свойствами двух совершенно различных видов. Существуют ментальные свойства и физические свойства: ментальные свойства человека существуют в дополнение ко всем его физическим свойствам.

7. Попробуйте, опираясь на рекомендованную литературу, сформировать осознанное отношение к вопросу о соотношении сознания и тела. Сформулируйте аргументы в защиту и против:

а) дуализма (в различных его формах);

б) монизма.

Такова предельно краткая характеристика проблемы сознания в модусе современной европейской философии. Перечисленные выше вопросы, конечно, полностью проблему сознания не исчерпывают. Актуальными вопросами современной философии сознания являются такие вопросы, как: обладает ли компьютер сознанием (попыткой ответить на этот вопрос является знаменитый мысленный эксперимент Дж. Сёрла, названный им «китайская комната»); обладают ли сознанием животные; сохранит ли человек в случае телепортации (когда она станет технически возможной) сознание идентичное тому, которым обладал до телепортации; тождественно ли самому себе наше сознание сегодня, пять или десять лет назад и т.д. Попробовать осмыслить эти, а также другие актуальные вопросы современной философии сознания вы можете в форме философского эссе, которое углубит и расширит степень вашего понимания проблемы сознания в философии.

Литература

1. Аблеев С. Р. История мировой философии: учебник / С. Р. Аблеев. - М.: АСТ: Астрель, 2005.

2. Декарт Р. Размышления о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом // Декарт Р. Сочинения: в 2 т. М: Мысль, 1994. Т.2, с. 25-37.

3. Иванов Д. Природа феноменального сознания. М.: Книжный дом «Либроком», 2013.

4. Прист С. Теории сознания М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 2000.

5. Райл Г. Понятие сознания. М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 2000.

6. Сёрл Д. Открывая сознание заново. М: Идея-Пресс, 2002.

7. Лоу С. Философский тренинг. М.: АСТ: АСТ Москва: Хранитель, 2007, с.179-192.

8. https://postnauka.ru/specials/philosophy-of-mind