Склонность к измышлениям и уверенность в собственной непогрешимости.

Гуру-, ачарья-абхиман.

Вы играете роль ачарьи, гуру, но Вы не являетесь таковым.

Если Вы принимаете Шрилу Бхактивигьяну Бхарати Махараджа, то должны принимать и его наставления (иначе, это не более чем политика). Позиция Шрилы Бхарати Махараджа однозначна (об этом он говорит постоянно): сначала обретите качества тринад АПИ суничена…, вачо-вегам…, и только потом проповедуйте. Пока мы не обрели этих качеств, мы прежде всего должны заниматься своим бхаджаном, служить вайшнавам и общаться с садху. Если кто-то нас спрашивает, мы можем рассказать то, что знаем, но не в духе поучения.

«Но Чайтанья Махапрабху сказал: «Стань гуру и проповедуй всем и каждому о Кришне» – может прозвучать такой аргумент. Да, Он это сказал, но Его преемник – Рупа Госвами – в которого Шри Чайтанья вложил необходимое шакти, чтобы передать Его учение, пояснил:

«Тот, кто обуздал побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий – способен принимать учеников по всему миру» («Упадешамрита», 1-й стих). Такова квалификация для проповеди в качестве гуру. Иначе – «Если кто-то нас спрашивает, мы можем рассказать то, что знаем, но не в духе поучения».

Вы не контролируете свой гнев, это очевидно. Стоит только кому-то поставить Вас в неловкое положение аргументированным возражением Вашей «сиддханте» или если вдруг Вы узнаёте, что кто-то осмелился не почитать Вас, Вы тут же приходите в гнев. Да, Вы не швыряете табуреток и не кричите во весь голос, но от этого гнев не перестаёт быть гневом. Как тот аскет-неудачник, испепелил своим взглядом птичку, которая осмелилась потревожить его «садхану», Вы «испепеляете» человека своими словами, полными желчи и злобы.

Вы не контролируете свою речь. Это выражается в склонности обсуждать чужие недостатки и склонности к праджалпе. «Если ум привязан к пустым разговорам, мы неизбежно окажемся повинны в оскорблении Гуру, вайшнавов и в конечном счете Кришны и в результате оставим путь бхакти» (Шрила Нараяна Махарадж, «Шри Манах-шикша»).

 

Этого уже достаточно для дисквалификации Вас в качестве гуру.

«Тот, кто не может спасти своих подопечных от повторяющихся рождений и смертей, защитить их от невежества майи и даровать вечную жизнь, не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью или достойным поклонения полубогом» («Шримад-Бхагаватам», 5.5.18).

«Если мы передаём слова ачарий, то наша проповедь неотлична от проповеди ачарий» – приводите Вы такой аргумент. Используя ту же самую логику, можно сказать: «Наше повторение Святого Имени неотлично от повторения Святого Имени ачарий, т.к. мы повторяем его слово в слово». Абсурдность этого утверждения очевидна.

Катха ачарий – это шабда-брахман, она неотлична от Кришны. Наша же катха отравлена авидьей, анартхами, жаждой славы и почестей и т.д. Даже слово в слово повторяя слова ачарий, мы вкладываем в них собственное настроение.

{История с бабаджи}

Так же и в Вашей катхе слышно только одно: «Да здравствует Ари Мардан Прабху! Шри Падма Гаудия Матх ки джай!» Многие преданные отчётливо видят это настроение самопрославления.

Катха ачарий – это способ дать нам Кришну (который проникает через уши в сердце). «Кришна в твоей власти, а потому ты можешь дать его другим» («Охе! Вайшнава Тхакур»). Катха ачарий исполнена премы, наша же катха исполнена жажды славы и почестей, злобы, критики и т.д. Весьма самонадеянно считать, что «наша катха неотлична от катхи ачарий».

Притча

Зашел странствующий монах в церковь помолиться. Глядит – а вместо священника проповедует бес, одетый в одежды священника. Встал монах в сторонку и стал внимательно следить за речью беса, чтобы поймать его на слове, где он скажет неправду. Но бес все говорил точно, как в Священной Книге, ничего не изменяя. И так было до конца проповеди. Проповедь кончилась. Люди разошлись. Тогда монах подошел к бесу и сказал:
– Я узнал тебя: ты – бес!
– Точно так, – отвечал тот.
– Я хотел поймать тебя на слове, но ты все говорил правильно! – сказал монах.
– Я старался, – ответил польщенный бес.
– Так в чем же твой секрет? – спросил изумленный монах.
– Я говорил без любви в сердце, и знаю, что эти люди по моим словам поступать не будут. А этого для меня уже достаточно, – объяснил нечистый.

**

Эта притча – в тему того, что недостаточно просто слово в слово цитировать ачарий. Нужно сначала обрести любовь, которой обладали ачарьи.

Шримати Шьямарани диди: «Только само-реализованные преданные могут рассказывать хари-катху. Обусловленные души могут только дать "информацию о хари-катхе".

«Хари-катху может говорить только полностью предавшаяся Господу душа» (Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж).

 

Вы не можете быть ачарьей, т.к. ачарья – это тот, кто показывает ачар, слова которого неотличны от его действий. Если будет такая необходимость, я могу привести реальные примеры, как Вы не следуете тому, чему учите.

Также ачар означает идеальное поведение. То, что Ваше поведение далеко от идеала – это тоже при необходимости я могу доказать (если для кого-то это не очевидно).

2) Вы распускаете всякие сплетни и небылицы. Примеров – просто уйма. Просто приведу некоторые из последних Ваших «сочинений»:

• «Дамодар засрал весь ашрам, поэтому я не могу туда приглашать преданных».

1) Вы никогда не жили со мной вместе и не знаете меня, но при этом смело делаете всякие нелепые выводы. Я сам привык к чистоте и меня коробит, когда я вижу нечистоплотность у других. Я даже считаю это своей анартхой, т.к. я не должен осуждать преданных за то, что они ещё не привыкли к высоким стандартам чистоты (ведь когда-то и я был таким), и по идее, я должен просто смиренно воспринимать это как возможность послужить преданным. К сожалению, я не развил ещё такого смирения, и пока я не могу ходить и постоянно убирать за всеми. Извините меня за это.

Когда я вижу разгильдяйство и нежелание меняться, то я просто абстрагируюсь от этого, иначе можно просто сойти с ума.

2) Вы находитесь в иллюзии относительно Вашего контроля «ашрама». На самом деле это дом Димы и только он решает, кто здесь будет жить и что тут будет происходить. Он как-то вообще спрашивал Кришна Мурари: «Может нам разогнать группу Ари Мардана?», будучи недовольным тем, что Вы затягиваете программы и он не может уснуть. Также Дима был также недоволен, что преданные по своему усмотрению занимались перестановками на кухне и даже предложил, чтобы туда вообще никого посторонних не пускать.

• «Дамодар такой негодяй, что во время субботника просто прятался в комнате за закрытыми дверями». Во-вторых, когда Вы что-то решаете, Вы не советуетесь с нами: когда и как это лучше сделать, поэтому Вы не можете предъявлять претензии, что кто-то из нас не пришёл. В-третьих, я не люблю тот раджас, который создаётся на подобных «мероприятиях», и предпочитаю лучше сделать всё сам, но без этой искусственной суеты. В-четвёртых, мне неприятно Ваше настроение, поэтому я не хочу ничего делать под Вашим руководством.

Как-то Вы также обвинили меня в том, что я «эксплуатирую преданных», спускаясь только на прасад. Вы бы хоть удосужились спросить у преданных, где я бываю во время программ. Но это не Ваш стиль. Ваш стиль – это сразу обгадить человека, ведь Вы же сарвагья, всезнающий.

После пребывания в «Шри Чайтанья Гаудия Матхе» я заразился духом служения, который там царит и хотел его применить как-то здесь. Поэтому во время субботних программ я готовил прасад на кухне, я хотел хотя бы таким образом послужить преданным. И пока у меня был прибыльный бизнес, я к каждой программе старался что-нибудь купить. К сожалению, с утра мне надо было работать, поэтому я не мог принять участие в уборке перед программой, но я компенсировал это тем, что помогал убраться после программы.

Я хочу служить преданным, но хочу делать это из любви, а не из под Вашей злобной палки. Вы отбиваете всякое желание что-то делать под Вашим руководством.

Это обвинение («Дамодар такой негодяй, что во время субботника просто прятался в комнате») свидетельствует о том, что Ваша уборка перед Махараджем не было служением, желанием удовлетворить Гуру и Кришну через служение Махараджу, а было просто кармой. Этому свидетельствует то, что когда человек действительно бескорыстно служит, он не смотрит на других, наоборот, он рад если ему достаётся больше севы. И как раз характеристикой кармы является недовольство и злобные мысли: «А чё это я тут работаю, а он не работает!»

Кстати, когда дом только строился, Дима спрашивал, где же Ари Мардан и его группа? Вы даже пальцем не пошевелили во время строительства.

• «От Дамодара нет никакой пользы, он не хочет служить». Ваша проблема в том, что Вы злобны внутри, и потому видите в других то, что хотите видеть. У Вас нет любви к человеку, а потому Вы не хотите его понять: чем он живёт, почему он себя так ведёт, Вы не хотите поговорить с ним по душам, Вы предпочитаете сразу же обгадить его. «Чтобы понять человека, нужно его полюбить» (Л. Фейербах).

То, что я «ничего не делаю» вызвано следующими причинами:

1) до поездки в Индию у меня была куча планов служения: в написании книг, в переводе статей и книг и мн. др. Но я не хотел делать это без руководства. Поэтому я лично спрашивал Шрилу Бхарати Махараджа о том, стоит ли мне этим заниматься или нет, и как я могу лучше удовлетворить его и своего Гуру. Шрила Бхарати Махарадж сказал, что мы не квалифицированы проповедовать, писать книги и переводить. Я не буду здесь вдаваться в подробности. Суть в том, что раз я спросил у Бхарати Махараджа личные наставления, то я должен им следовать, иначе это всё будет просто лицемерием. Это перевернуло мою жизнь, т.к. до поездки я жил этим.

2) Я не могу себе позволить не работать, т.к. должен отдавать долги после поездки в Индию, а также платить за жильё и т.д. Поэтому у меня не так много свободного времени.

 

• Ладно, я не такая значительная персона, про меня можете продолжать сочинять, что хотите. Но Вы также сочиняете сплетни про других преданных и даже до возвышенных вайшнавов уже добрались. Примеров здесь тоже уйма. Приведу тоже некоторые из последних.

«Кришна-прийа диди говорит, что наш Гурудев – садхана-сиддха». Эту сплетню я услышал в Индии, и имея возможность лично её проверить, я подошёл к Кришна-прийи диди и спросил её непосредственно.

• «Кришна-прийа диди запрещала Дамодар Махараджу давать посвящения». Кришна Мурари выяснил, что это также является сплетней. Вот цитата:

«[17:03:52] Фомина Светлана: можешь процитировать. я повторюсь, сначала она не говорила делать, но когда он начал, она его всячески поддерживает и теперь это официальная политика ашрама»

• И т.д.

3) У Вас есть очевидная тенденция и вкус к обсуждению чужих недостатков, что прямо противоположно наставлению ачарий. (Этому посвящена фактически вся моя книга о критике, а также книга Гурудева – «Гармония».) Указывать на недостатки других может только тот, кто сам свободен от недостатков, совершенная душа.

«Указывать другим на их недостатки может только тот, кто сам совершенен. А если вы сами не лише­ны недостатков, что же вы их выискиваете у других?» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Шри Гуру-вандана»).

4) Преданные признавались мне, что после общения с Вами они чувствовали себя с ног до головы политыми грязью (я смягчаю здесь реально использовавшиеся слова), более того – они теряли энтузиазм вообще продолжать следовать практике бхакти и после этого у них было суицидальное настроение. То же самое испытывал и я. Если таков плод «садху-санги», то я лучше подальше буду держаться от такой «садху-санги», которая разрушает веру в бхакти.

5) Вы прикрываетесь руководством со стороны старших, но всё это лишь фикция. Вы почитаете Шуддхадвайти Махараджа за своего старшего, но при этом сами утверждали, что несколько раз объяснили ему то, чего он не знал. Так кто же кого учит? И если Вы считаете его своим старшим, то почему на прошлом алтайском фестивале сидели с ним рядом на одной асане? Вы хвалитесь тем, что он предложил Вам санньясу, так почему же Вы не следуете его наставлению? Вместо того, чтобы последовать, Вы просто объяснили ему, почему Вы не будете принимать санньясу. Таков характерный стиль Вашего «следования старшим».

Вот, кстати, мнение самого Махараджа о Вас, которое он высказал Дойалу Хари в письме: «Я знаю что Ари - очень сложный человек, с ним тяжело иметь дело из-за его гордости и эрудиции… Я все еще пытаюсь работать с Ари и терпеть его гордость, что он считает себя абсолютно правым согласно Гуру и шастрам. я ему говорил не критиковать вайшнавов особенно перед их последователями и учениками. но очень сложно изменить чью-то природу… Старайся терпеть и не противостоять ему просто говори «да-да» потому что у него может быть этот недостаток, но он хороший проповедник и многих привел в сознание Кришны, обычно он хорошо учит преданных. мы все знаем что он немного сухой, я даже говорил это на лекции».

То же самое и с Дхаранидхарой Прабху. Вы формально называете его старшим, но при этом всегда почему-то говорите в несколько раз больше, чем он и в его присутствии занимаете лидирующее положение.

Всё это просто театр.

«Бхакти всегда анугатья-майи, то есть осуществляется под руководством. Если человек не находится под руководством чистого преданного, вся его садхана не является чистой бхакти и не ведёт к совершенству» (Шрила Нараяна Махарадж).

 

6) Оскорбляете Шрипад Мадхусудана Махараджа с Кришна-прийей диди. «Даже если кто-то знает всю сиддханту, все установленные философские истины, всё равно он должен быть очень смиренным и выражать почтение каждому. Если вы не почитаете должным образом других, а вместо этого думаете: «Я знаю больше всех», вы можете закончить тем, что бросите вызов даже своему Гурудеву, а потом Кришне, Шри Чайтанье Махапрабху, а также Шриле Рупе Госвами. Вы будете прославлять себя…» (Шрила Нараяна Махарадж, «Гармония»).

Можем наблюдать, что начав с критики рядовых преданных, Вы уже добрались до оскорбления чистых преданных. Они превосходят Вас по всем параметрам, но при этом Вы умудряетесь ставить себя выше них. Для тех, кто видел этих вайшнавов и знает их биографию, это просто смешно.

Вы сами говорите, что младший преданный может понять возвышенного преданного только по милости самого этого возвышенного преданного. Но почему же Вы не следуете своим словам? Под микроскопом своего разума Вы пытаетесь разглядывать старших вайшнавов. Свидетели рассказывали с каким настроением Вы задавали свои вопросы Шрипад Мадхусудан Махараджу и как нехотя тот отвечал. Расположение вайшнава нужно заслужить, добиться служением – мы видим, как это должно происходить на примере жизней садху. Вы же хотели наскоком «раскусить» ШММ.

Чистый преданный не считает себя возвышенным и что-то знающим, поэтому, чтобы избежать дешёвой славы, он может сознательно скрывать своё знание. Мы видим это на примере Шрилы Рупы Госвами, который безо всяких споров признал своё поражение от одного диг-двиджая, который собирал подписи тех, кого победил в споре. Вы действуете в точности как этот диг-двиджай – Вы просто коллекционируете «подписи» тех, кого Вы «победили», хвалясь своими победами перед преданными.

Также Сам Кришна часто скрывает величие своих преданных от недостойных, т.к. Он не хочет оказаться в их власти.

7) Разрушаете веру учеников Дамодара Махараджа. В отличие от Вас, Дамодар Махарадж действует под руководством.

• Гурудев лично дал наставление своим санньяси принимать учеников.
• Дамодар Махарадж ведёт своих учеников не к себе, а к чистым вайшнавам.
• Шрипад Мадхусудан Махарадж и Кришна Прийа диди одобряют действия Дамодар Махараджа.
• Шуддхвадвайти Махарадж, которого Вы на словах называете старшим на одной из лекций высказал свою позицию относительно действий Дамодар Махараджа. Вкратце его позиция такова:

– Дамодар Махарадж искренне хочет привести людей к возвышенным вайшнавам.

– ШМ уважает позицию ДМ.

– не надо критиковать ДМ и не надо разрушать веру его учеников. Сам Кришна укрепляет веру человека в того или иного гуру и не наше дело её разрушать. Человек получает гуру в соответствии с уровнем своего сукрити. Когда сукрити будет достаточно, Кришна приведёт его к маха-бхагавата-гуру.

Но Вы же знаете лучше, поэтому Вам наплевать на мнение Шуддхадвайти Махараджа. Это ещё одно подтверждение фиктивности Вашего «действия под руководством».

• В нашей парампаре шикша ставится выше дикши – Вы это прекрасно знаете. ДМ даёт посвящения (причём – с наставления Гуру!), не будучи совершенным, но он приводит учеников к чистым преданным за шикшей. Вы же, хоть формально и не даёте посвящения, ведёте людей к себе за шикшей, что ещё хуже. Вы несовершенная душа, имеющая недостатки и склонная ошибаться, но при этом Вы пытаетесь учить других.

 

Самопрославление.

Чем дальше, тем Ваше самопрославление принимает всё более гипертрофированные формы. Квинтессенцией Вашего самопрославления явилась «акция по самореабилитации», устроенная Вами в группе «Вконтакте». Вы различными хитростями заставляли людей писать хвалебные речи в Ваш адрес. Более того, Вы потом сами редактировали их статьи и дописывали то, что они «забыли» сказать. Уже читая первые статьи из этой серии, я чётко увидел Вашу руку, потом просто от разных преданных моё предположение подтвердилось. Мне даже не пришлось делать это самому, преданные рассказывали об этом Кришна Мурари.

Например, один преданный (по этическим соображениям я не буду называть имён) сказал, что он даже не знал для чего именно нужна эта статья, Вы сказали ему, что «там просто страница у нас пустует». Но потом, когда он увидел, как и в каких целях была использована данная статья, он пожалел, что ввязался в это. Преданные, которые читали эти статьи и сами участники признавались, что им противно и стыдно видеть это.

Настоящий преданный никогда не прославляет сам себя – это известно даже новичкам.

«Если человек ни с того ни с сего начинает расхваливать себя или пытается утвердиться, критикуя других, то, как правило, это означает, что в ум его закрались посторонние мотивы. Святой человек никогда не будет стараться оправдываться, даже если все критики мира начнут критиковать его, или если его начнёт хулить какой-нибудь эгоист. Говорится, что тот, кто пытается выгораживать себя, должно быть или в самом деле виноват, или руководствуется мотивами славы и признания в обществе» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Упакхайане упадеша»).

«Тот, кто лучше всех, думает о себе, что он – хуже всех» (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Учение Шри Чайтаньи»).

«Таковы качества того, кто воспевает Харе Кришна Махамантру. Хотя такой человек очень возвышенный, он считает себя ниже, чем трава, валяющаяся на дороге; и он терпеливый, словно дерево» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.22).

«Если вы хотите быть успешными в своей жизни, в первую очередь вы должны избавиться от желания восхвалять самих себя. Не думайте: «Я такой замечательный и талантливый. Я могу проповедовать везде». Вместо этого прославляйте везде своего дикша- и шикша-гуру. Если вы будете поступать таким образом, вы станете успешными в своей проповеди и слава сама придёт вам в карман» (Шрила Нараяна Махарадж, Баджер, 1 июня 2002).

«Они гоняются за именем, славой и почестями. Они выдают себя за вайшнавов, но они не являются подлинными вайшнавами. Вайшнава-ачарьи говорят:

вайшнавер пратиштха шукарер биштха

«Это испражнения свиньи». Бхактивинода Тхакур и Рагхунатха дас Госвами говорили так и они никогда не гонялись за именем, славой и почестями. Тот, кто действительно вайшнав, никогда не будет гнаться за всем этим» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Тринад апи суничена»).

«Гордость — это демоническое качество. Вайшнавсвободен от гордости» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Према-юга»).

Политика.

Политика разрушает бхакти. Ачарьи не занимались политикой.

«Мы можем учиться у Махапрабху и Его спутников, которые никогда не были замешаны в политике. Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шри Сварупа Дамодара всегда думали только о том, как удовлетворить Махапрабху и ни о чём другом. Все ученики должны быть подобны им, думая только о том, как удовлетворить своего гуру. Шрила Вамана Махарадж, Шрила Тривикрама Махарадж, я сам и другие заботились только об этом. Мы не были эгоистичны и никогда не были замешаны в политике. Мы слушали только катху о Кришне и Его чистых преданных, и ни о ком другом. Таким образом мы служили нашему Гурудеву, и поэтому он был доволен нами» (Филиппины, 5 января 2009).

«Некоторые [из Гаудия Веданта Самити] насильственно пытались давать уроки и контролировать других преданных, выгоняя их из миссии. Я сказал им, что это против бхакти» (Даршан в квартире Шрилы Гурудева в сообществе «Новый Врадж», Баджер, Калифорния, 17 мая 2003г.; рассылка от 25.01.11).

«Также и в вайшнавском сообществе вы можете обнаружить эту изогнутость (crookedness), капатью; простота отсутствует вовсе. Это всё политика, изогнутость. Они все гоняются за именем, славой и престижем» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Тринад апи суничена»).

 

Примером Ваших политических манипуляций является распространение сплетен о других преданных, поливание их грязью за глаза, искажение информации, психологические манёвры (например, когда появляется хоть какое-то противостояние Вам, Вы переходите в «контратаку» – пытаясь найти какую-то слабость у противника и начиная на неё давить; или, если предыдущий способ не сработал, то применяете задабривание) и т.д.

Вы с лёгкостью выпинываете неугодных Вам людей, причём зачастую делая это хитростью. В пример можно привести некрасивую историю с избавлением от Мадхумагала. Да, в своё время он осмелился высказать то, что думает, но, обладая вспыльчивой природой, не смог это сделать с соблюдением этикета. Тем не менее, Вы разрешили ему посещать общие программы. Но, т.к. он Вам всё-таки был неприятен, Вы хитро избавились от него, использовав незначительный повод. Его обвинили в том, что он читал гаятри во время Вашей катхи. Только почему-то Вы упустили из виду тот факт, что это делал не только он, но и многие другие преданные. Каждую субботнюю программу часть преданных занимались в соседней комнате другими делами: читали джапу, общались и т.д. Но, т.к. только Мадхумангал был Вам неугоден, его сделали «козлом отпущения». Чтобы избавиться от него, Вы написали письмо Шьямарани, в котором приукрасили собственные программы (это – отдельная история). Потом Вы через других лиц передали вырванный контекст из ответа Шьмарани, однако Вы сознательно умолчали существенные детали её ответа:

«Это зависит от взаимотношений. Если преданные уважают его, слушают его, если они чувствуют что он их любит, тогда это будет эффективно и они будут следовать. Но если у меня нет подобных взаимотношений с другими, и другие не чувствуют моей любви, возможно они и не будут меня слушать. Или если они думают, что я не являюсь примером, которому они бы хотели следовать, что я могу сделать?»

Также она подтвердила высказывание Мадхумангала о том, что «хари-катха только во Вриндаване»: «Однако, это правда, что только само-реализованные преданные могут рассказывать хари-катху. Обусловленные души могут только дать "информацию о хари-катхе"». Но Вы умолчали об этом, т.к. это Вам невыгодно.

В результате, через третьих лиц, Вы передали искажённую информацию об ответе Шьямарани диди. Естественно, после такого Мадхумангал перестал ходить на программы.

 

Самбандха-гьяна.

Да, самбандха-гьяна нужна, но это не просто набор информации. «Преданность не сводится к набору заученных действий или овладению книжными знаниями. Взаимообмен преданностью происходит на уровне сердца» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

 

«Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, служение истинному духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и так далее; уравновешенность в счастье и горе; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте; отстраненность от людей, живущих в миру; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины - все это Я объявляю знанием, а что бы то ни было остальное суть неведение» («Бхагавад-гита», 13.8 – 12). Обретение духовного знания должно приводить к развитию качеств. Самбандха-гьяна должна привязывать нас к Кришне, повышать любовь к Нему, привязанность к Гуру, вайшнавам. Но что мы видим? 15 лет Вы учите людей самбандха-гьяне, но никаких изменений в лучшую сторону не происходит. Более того, люди разочаровываются и не хотят Вас слушать (об этом подробнее будет дальше). Ваше сердце, наоборот, становится только грубее и жёстче.

Вы хвалитесь тем, что давали семинар из 30 лекций по «Даша-мула-таттве», но что толку? Никто даже перечислить не может эти 10 истин, не говоря уже о том, чтобы вспомнить какие-то подробности Ваших лекций. Вам просто нравится философствовать и чтобы Вас слушали, а результат Вас не заботит – кто что понял или не понял. Значительное время Ваших «семинаров» на самом деле составляют ухождение от темы и излишнее философствование.

Склонность к измышлениям и уверенность в собственной непогрешимости.

Вы используете логику и шастры в свою угоду, оправдывая с помощью них собственную природу. Опираясь на шастры и используя логику, можно доказать всё что угодно. Поэтому выводы нужно сверять у садху – Вы знаете об этом. Однако, Вы выдаёте все свои выводы за истину в конечной инстанции.

«Вопрос: Но как же тогда проповедовать? Есть ли безопасный способ проповеди?

Безопасная проповедь возможна, только если вы полностью находитесь под контролем вайшнава и постоянно общаетесь с ним. Иначе это невозможно» (Кришна-прийа диди).

 

Ваши логические «манёвры» просто порой превращают «катху» в абсурдное действо. Например, Вы постановили, что бхаджан «Гопинатх» относится к вайшнава-таттве, и, раз уж Вы это сказали, то стали с помощью логических дебрей доказывать это, хотя истина просто и очевидна. (Это просто один из «безобидных» примеров.) Сначала Вы утверждаете одно, а потом, когда Вас опровергают, говорите: «Так я об этом и говорю!»

12) Не признаёте своих ошибок.

Вместо того, чтобы признать свои ошибки, Вы пытаетесь «залатать дыры» с помощью логики, а иногда просто отрицаете: «Я такого не говорил!»

Собственный стиль.

Наш путь – йена гатах махаджанах са пантхах, следование по стопам предыдущих ачарий. Но Вы следуете только тому, чему хотите, а что Вам не нравится – тому не следуете. Все ачарьи носили вайшнавскую одежду и шикхи, Вы же откровенно пренебрегаете этими атрибутами, т.к. Вам просто стыдно их носить. Да, ради проповеди иногда допустимо носить мирскую одежду, но не так чтобы это было постоянно. Даже в Индии и на фестивалях Вы не надеваете вайшнавскую одежду.

«Гуру говорит:

– Не сиди дома! Выходи на улицу – танцуй и воспевай святые имена; бери тяжёлую сумку с книгами и проповедуй повсюду!

– О Гуруджи, сейчас очень жарко. У меня нет машины…

Но если вы так думаете, значит, якорь всё ещё глубоко в иле. Вы должны выполнять указание своего Гуру, не выдвигайте условий. С Вашей стороны требуется безусловное предание» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Гуру-даршана»).

«Эти люди, изогнутые по своей природе, склонны к спекуляциям. Они спекулируют по каждому поводу и никогда не принимают наставления такими какие они есть. Они добавляют в них собственные измышления, они «скручивают (twist)» их» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Тринад апи суничена»).

14) Вы постоянно упоминаете о своём опыте, чтобы унизить других – менее «опытных». Но опыт – это материальный критерий. Что такое опыт? Число лет формального пребывания в сознании Кришне, отсидки на «хари-катхе»? Материальный критерий не может использоваться в оценке духовного уровня, а именно по духовному уровню нужно судить о вайшнавах. «У любого преданного есть вайшнавата – вайшнавская составляющая его натуры. Она может быть большой или не очень, но именно она должна играть для нас решающую роль в общении с ним» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

Старшинство вайшнавов определяется уровнем их сукрити. Девушка 20 лет, год назад пришедшая в сознание Кришны, может быть духовно гораздо старше какого-нибудь дядьки с 30-летним «опытом». Если Вы оцениваете старшинство по числу лет, проведённых в сознании Кришны, то тогда должны считать Премадаса своим старшим, т.к. он раньше Вас пришёл в сознание Кришны. А также Вы должны почитать многих гуру ИСККОН, которые гораздо дольше Вас находятся в сознании Кришны. Но почему-то у Вас нет к ним почтения. Давайте же будем последовательны.

15) «Я привёл 50 человек в сознание Кришны» – этим часто Вы хвалитесь.

• Лакшми Нараяна дас и многие другие харизматические личности вообще приводили сотнями людей, но что в итоге?
• «Все виды материальной деятельности выполняются тремя гунами природы, но тот, чей разум замутнён ложным эго, считает самого себя исполнителем действий» (3.27). Кришна Сам приводит к себе заблудшие души, делая это через посредничество Гуру. Мы можем стать лишь инструментами в их руках. Если человек накопил достаточно бхакти-унмукхи-сукрити, то так или иначе он придёт к Гуру и Кришне. Мы не можем создать сукрити. Слишком самонадеянно приписывать эту заслугу себе.
• В Красноярске тоже много людей (больше 50), и они как-то же пришли в сознание Кришны без Ари Мардана.
• Далеко не всех привели Вы лично (если надо – потом могу привести примеры).
• Кто из этих 50-ти хотя бы 3 года регулярно посещает Ваши лекции (не считая старожилов, пришедших вместе с Вами из ИСККОН)?
• Многих из тех, кого Вы привлекли, позже так же успешно оттолкнули своей грубостью (примеров – масса). Это подобно сломанному пылесосу – с одной стороны он всасывает, а с другой выталкивает наружу.
• Внешние усилия – это ещё не служение. Служение – это удовлетворить Гуру. «Невозможно обрести бхакти, не следуя наставлениям Гурудева» (Шрила Нараяна Махарадж, «Шри Гуру – сама моя жизнь»). Вся книга «Гармония» состоит из наставлений Гурудева, которым Вы не следуете (предпочитая следовать собственным измышлениям, оправдывающим Вашу жестокую природу). «Если вы совершаете кучу служения Гурудеву, но в то же время критикуете вайшнавов, вместо того, чтобы прославлять их, Гурудев не примет ваше служение» (Шрила Нараяна Махарадж, Бхаджер, май 1997).

«Если мы внутри нечисты и постоянно критикуем других, наше сердце становится подобным камню, и у нас напрочь уходит страх совершить вайшнава-апарадху» (Шрила Нараяна Махарадж, «Гармония»).

«На пике своего разочарования, Господь Ямараджа, страшное Воплощение Смерти, явился вместе со своими судебными исполнителями. Едва завидев их, я воскликнул: "Это ошибка. Я не должен был оказаться здесь!"

К своему большому удивлению, вокруг я слышал вопли миллионов других душ, утверждающих то же самое!

Я попытался выделиться из числа всех остальных и подчеркнуть свое отличие, но каждая из миллиона душ вокруг меня предпринимала те же самые усилия. Хоть все мы были уверены, что произошла чудовищная ошибка, Господь Ямарадж каким-то чудесным образом обратился к каждому из нас и объяснил, почему мы предстали перед ним…

“Неужели ты думаешь, что служение твоего эго обладает хоть какой-нибудь ценностью? На протяжении всего твоего служения тебя интересовала лишь слава. А теперь, достигнув успеха, ты утверждаешь, что являешься самым знаменитым из всех собравшихся здесь никчемных”» (Бхакти Тиртха Свами, «Нищий»).

«Не думайте, что под видом преданности Богу можно творить всё что угодно» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

• С годами Вы становитесь только всё более жестоким.

Это свидетельствует о том, что Вы не занимаетесь на самом деле бхакти. «Встав на путь бхакти, человек естественным образом начинает доброжелательно относиться ко всем живущим. Любовь и доброта не могут существовать отдельно от бхакти» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Чайтанья-шикшамрита»).

 

Существует дилемма: оставить всё как есть или же предать всё огласке. Да, во всём есть свои положительные и отрицательные стороны. Но вопрос в том, каково соотношение этих сторон и каковы именно эти отрицательные стороны, можно ли с ними мириться. На обнародавание этого письма меня побудили следующие мотивы:

• указание Гурудева: «[Обращаясь к преданным:] Я думаю, вы все должны открыто и смело выражать свои мысли. Никого не бойтесь. Вы все имеете право на выражение своего мнения. Не думайте таким образом: «О, только они управляют» (Шрила Нараяна Махарадж, Навадвипа, 24 марта 2008).
• Ваша критика преданных и старших вайшнавов со временем только усиливается и усугубляется. «Вайдхи-бхакта не должен попустительствовать критике Господа и Его преданных и тем более участвовать в ней» («Чайтанья-шикшамрита»).
• Вы разрушаете веру преданных и энтузиазм следовать практике бхакти, зачастую доводя своими разговорами людей до глубокой депрессии и чувства осквернения. Многие преданные, с которыми у меня дружественные отношения признавались мне (а также я узнавал об этом от других) в этом. Я не могу спокойно смотреть на это и на то, как Вы безжалостно обходитесь с людьми.
• Другие предпочитают отмалчиваться, хотя они также недовольны происходящим. Я не понимаю, какой смысл просто терпеть.

 

Да, у Вас есть положительные стороны: Вы хороший проповедник, умеете интересно рассказывать, глубоко мыслите, знаете много ссылок из шастр, помогаете преданным, но Ваши отрицательные стороны слишком значительны, чтобы закрывать на них глаза и спокойно терпеть их.

Я хочу рассказать Вам то, что в действительности происходит в санге, т.к. Вы слишком поглощены своей славой и не замечаете очевидного. Факты таковы:

* Значительная часть преданных не хочет слушать Вашу катху из-за её чрезмерной затянутости, медленности речи, излишних философствований и спекуляций с сомнительными выводами, из-за Вашего негативного настроения, критики и оскорблений в адрес преданных. Вы не замечаете, что во время Вашей катхи часть людей просто уходят в другие помещения.

* Вот некоторые цитаты из того, что говорят преданные (я лично это слышал и отвечаю за точность передачи):

– «Не хочу слушать Ари Мардана. Уже 15 лет его слушал(а)».

– «Я полгода вообще не мог(ла) смотреть на его лицо [из-за того, что Вы критиковали то, что им дорого]. Сейчас я просто избегаю общения с ним».

– «Ты что, думаешь, мы не видим, кто такой Ари Мардан? Да мы всё прекрасно видим. Пусть он купается в своей славе. Может быть, когда-нибудь повзрослеет».

Я привожу здесь слова лишь старших преданных, т.к. мнение младших Вы ни во что не ставите. Если бы я назвал имена этих преданных, Вы бы были шокированы.

И так, что мы видим? Преданным не нравится то, что происходит, но они просто терпят. Почему они не высказывают это прямо? Причины таковы:

* страх;

* помня о примерах тех, кто осмеливался высказываться раньше;

* понимание того, что с Вами бесполезно спорить, что Вы просто задавите своей логикой и ловким манипулированием шастрами;

* думают, что без Вас всё развалится;

* «Стокгольмский синдром». (Это когда человек привязывается и начинает любить своего узурпатора.)

* просто привыкли;

* просто нежелание связываться.

 

Почему они ходят, если им не нравится? Потому что они хотят общаться с преданными, есть возможность послужить вайшнавам, поучаствовать в киртане.

Ваша катха же привлекает только некоторых новеньких преданных, для которых всё это ещё ново и интересно. Те, кто хотят Вас слушать, приходят к Вам по вторникам и четвергам.

У Вас хорошая квалификация дл проповеди новым людям, но у Вас нет квалификации, чтобы вести старых преданных, поддерживать их энтузиазм.

Вот некоторые доводы, которые выдвигают люди в Ваше оправдание:

• «Но он же делает столько служения». См. пункт №16. В действительности, значительную часть времени Вы просто занимаетесь распространением слухов и сплетен и критикой вайшнавов, что не имеет отношения к бхакти. «Мы не видим своих собственных недостатков, но мы хотим видеть недостатки других и обсуждать их день и ночь» (Шрила Нараяна Махарадж, «Гармония», Матхура, 1994). «Если вы совершаете кучу служения Гурудеву, но в то же время критикуете вайшнавов, вместо того, чтобы прославлять их, Гурудев не примет ваше служение» (Шрила Нараяна Махарадж, Бхаджер, май 1997). «Что говорить о распространении книг – даже тот, кто просто убирает испражнения за другим преданным (например, больным), находится гораздо в более лучшем положении, чем тот, кто якобы «повторяет и помнит о Кришне», но по сути просто занят критикой других» (Шрила Нараяна Махарадж, «Враджа-према-3»).
• «Он делает это во благо других». Это, конечно, хорошо, но… «благими намерениями вымощена дорога в ад». Вы привлекаете людей поначалу, но потом отталкиваете их своей грубостью.

«Оскорбляя вайшнава, ты подрываешь в глазах других его авторитет и разрушаешь у других веру в то, что он говорит…

Горе тому, кто уведет от Меня малых сих!

Даже если ты оттолкнешь от спасения одного человека, вся его боль за сотни будущих рождений, которых МОГЛО БЫ НЕ БЫТЬ, будет возложена на твою голову. Какая же «компенсация» сможет компенсировать тебе это?

Даже малейшее сомнение, которое тебе удастся породить в сердце другого человека, приведёт к боли, которую он мог бы избежать, но не избежал. Ибо наличие сомнений влияет на степень усердия, с которым человек следует наставлениям святого или поклоняется Божеству» («Голос любящей совести»).

 

• «Он стабилен на протяжении 15 лет». Это хорошо, но каковы плоды? Можно быть стабильным из жизни в жизнь, но при этом топтаться на месте.
• «Он хороший организатор». В ИСККОН ещё лучше организация, и даже в «Миссии Чайтаньи» организация не хуже.
• «При нём есть порядок, в отличие от того, что происходит в других городах». При любом авторитарном лидере есть порядок, и чем более жесток этот лидер, тем больше порядок. Но мы должны определиться – каковы приоритеты. Старшее поколение хвалит Сталина, потому что при нём был порядок, преступность была минимальная и т.д. Но какова «обратная сторона медали»? Миллионы людей, которых расстреливали ни за что и издевались над ними. Можно, конечно, закрывать на это глаза и говорить: «Ну он же хороший! При нём хоть порядок был…»

На одной чаше весов – хороший проповедник, организатор; на другой – критика преданных (причём, надо не забывать: слушание критики очень опасно для духовной жизни), разрушение веры и безжалостное обращение с преданными. Что мы выбираем?

Хотим ли мы следовать наставлениям Гуру: «Гурудев может контролировать. Он – тот, кто контролирует. Шри Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху – они контролируют. Лучше всего думать таким образом: “Я не контролирующий. Наоборот, лучше пусть Они управляют мной. Я прежде всего должен научиться управлять собой”. Таков путь развития нашего сознания Кришны» (Шрила Нараяна Махарадж, Бхаджер, май 1997); «Некоторые [из Гаудия Веданта Самити] насильственно пытались давать уроки и контролировать других преданных, выгоняя их из миссии. Я сказал им, что это против бхакти» (Шрила Нараяна Махарадж, Баджер, Калифорния, 17 мая 2003г); «Мы хотим общаться со всеми на платформе любви и преданности, не с помощью контроля других. Вы не можете привести людей к служению Кришне, манипулируя ими. Вы не можете даже контролировать свой ум, что уж говорить о контроле других?» (Одесса, 22 сентября 2002); «Мы не хозяева положения. Мы не имеем права критиковать. Попытайтесь продвигаться. Не тратьте время попусту, критикуя и пытаясь управлять всеми, кто вокруг вас» (Бэджер, 1998; цит. по «Гармонии»); «Некоторые люди из-за ложного эго хотели контролировать других. Но они не достигли успеха, так как делали это с помощью разума, а не любви и преданности. Процесс достижения счастья означает ничего не делать с желанием контролировать. Единственным мотивом должна быть вселенская любовь и преданность. Шри Чайтанья Махапрабху имел эту вселенскую любовь, и мы горячо желаем следовать Ему» (Баджер, 1999) – или мы мазохисты и нам нравится, когда нас унижают и когда унижают других. Это дело совести каждого.

 

Это письмо можно продолжать ещё долго. Но надо подвести какие-то итоги.

В Вас есть хорошая сторона личности и есть ужасная. Став политиком и авторитарным лидером, Вы вывели на передний план свою ужасную сторону. Поскольку это затрагивает всех преданных, я вынужден был писать именно об этой Вашей негативной стороне.

Пусть преданные решают сами, как им быть: продолжать терпеть и отмалчиваться или всё-таки последовать наставлению Гурудева: «Вы все должны открыто и смело выражать свои мысли. Никого не бойтесь. Вы все имеете право на выражение своего мнения. Не думайте таким образом: «О, только они управляют» (Шрила Нараяна Махарадж, Навадвипа, 24 марта 2008); слушать оскорбления и критику в адрес преданных или последовать наставлению Шрилы Бхактивиноды Тхакура: «Вайдхи-бхакта не должен попустительствовать критике Господа и Его преданных и тем более участвовать в ней. Услышав подобные критические высказывания от своего гуру, нужно смиренно предостеречь его от этого. Если же гуру стал ярым противником вайшнавов, необходимо отвергнуть его и принять прибежище у истинного гуру» («Чайтанья-шикшамрита»); спокойно смотреть на то, как грубо обращаются с неугодными преданными либо всё-таки попытаться выразить свою принципиальность.

 

Послесловие:

Этим письмом я никого ни к чему не призываю. Просто я открыто высказываю то, что у меня накопилось за долгое время, а также я хочу открыть Вам глаза на мнение других преданных, т.к. никто другой этого делать не хочет. Я готов к тому, что за эту открытость меня сделают «врагом народа» и наговорят обо мне всякие гадости. Пусть будет так, значит я того заслужил.

Ещё раз извиняюсь за неэтичный тон высказываний на субботней программе. Движимый эмоциями, я не смог чётко выразить свою позицию. Также прошу прощения у всех преданных, кого я мог ненароком задеть в этом письме.

Можете исключить меня из состава «Падма Гаудя Матха», тем более что я с ним себя никогда и не отождествлял. Я не хочу быть причастным к тому, где считается нормальным оскорбления вайшнавов. «Бхакти уходит из того места, где есть хоть маленькая долянепочтения к вайшнавам, гуру, святым, святым местам Господа в этом мире или Святому имени» (Шрила Нараяна Махарадж, Матхура, 1994).

 

P.S.: Поскольку Вы отказались реагировать на это письмо (вот цитата: «Кстати Дамодару скажите, что пусть больше писем мне не пишет, разговор окончен. Обсуждать с ним я ничего не собираюсь» – что просто не по-мужски и противоречит Вашим же словам в том же самом письме: «Можно в конце концов обсудить всё своё недовольст­во с лидером и если это обсуждение­ будет не удовлетвор­ительным, то прийти к какому нибудь компромисс­у на добрых началах а не на принципах отщепенчес­тва выражающег­о протест этих (этого) недовольны­х» и свидетельствует), я выставлю его в Интернете и отправлю тем преданным, которые захотят его прочитать.