Ат-тавассуль в мольбе (ду’а) к Аллаху

АТ-ТАВАССУЛЬ

ПОСРЕДНИЧЕСТВО

Ибн Таймийа

Определение ат-тавассуля

Арабское слово "ат-тавассуль" происходит от слова "аль-василя" (с буквой «син»), что значит "средство, способ". Слова "аль-василя" и "ат-тавассуль" с буквой «син», а также слова "аль-василя" и "ат-тавассуль" с буквой «сад» очень похожи друг на друга по смыслу, так как буквы «син» и «сад» в арабском языке взаимозаменяемы. То есть буква «син» может занимать место буквы «сад» и наоборот. Поэтому слово "ас-Сират" (стезя, путь) в суре "аль-Фатиха", можно читать как через букву «син», так и через букву «сад». Оба варианта чтения являются правильными.

Такова характеристика понятия «ат-тавассуль» в языковом аспекте. Что же касается исламской терминологии, то здесь ат-тавассуль в широком смысле понимается как поклонение, с помощью которого человек приближается к благосклонности Аллаха и Его раю. Из этого следует, что все виды поклонения Всевышнему являются средством спасения души от Огня и служат причиной входа в рай.

Аллах говорит в Коране: «Ведь те, к кому они (многобожники) взывают, желают сами обрести заветный доступ (аль-василя) к своему Владыке» (17:57).

Если ты, к примеру, постился в месяце Рамадан, то об этом твоем посте можно сказать, что он служит способом приближения к Аллаху и достижения Его благосклонности. Точно так же этим способом может быть и твоя молитва в месяце Рамадан, и твое поклонение Всевышнему в ночь Предопределения. Но надо заметить, что твой пост и твоя молитва непременно должны сочетаться с верой и искренностью.

Итак, всякое праведное дело - средство приближения к Аллаху. Конечная же цель этих деяний четко обозначена в словах Всевышнего «И только тот, кого минует огонь Ада и примут Райские сады, воистину познает вкус успеха» (3:185).

Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень часто обращался к Аллаху с просьбой защитить его от Огня. В хадисе сказано: «Горе обитателям Огня» (хадис передали Абу Дауд, Ибн Маджа, имам Ахмад).

Ат-тавассуль бывает двух видов.

Первый вид: дозволенный ат-тавассуль.

Второй вид: запрещенный ат-тавассуль.

Ат-тавассуль в мольбе (ду’а) к Аллаху

Ат-тавассуль в мольбе - это использование человеком в своей мольбе к Аллаху того, что явится причиной удовлетворения Аллахом его просьбы. При этом необходимо иметь доказательство того, что те или иные слова или дела, используемые для приближения к Господу, действительно являются дозволенными. Узнать о дозволенности или недозволенности того или иного средства приближения к Аллаху можно только из Шариата. Поэтому тот, кто использует в ат-тавассуле слова или дела, не обоснованные Шариатом, считается лжецом, рассуждающим о религии, не имея при этом достаточных знаний. На каком основании такой человек решает, что избранное им средство приближения к Аллаху угодно Аллаху и явится причиной удовлетворения его просьбы? Ведь просьба к Аллаху, мольба - это поклонение, а все виды поклонения устанавливаются не иначе, как Шариатом.

Всевышний Аллах выразил Свое недовольство всяким, кто следует предписаниям, не установленным Им. Всевышний счел это ширком, сказав: «Разве есть у них другие боги, кто учредил для них в религии (законы), которые Аллах не дозволял?» (42:21).

Аллах сказал также: «Они себе, помимо Бога, раввинов и монахов за Господ берут» (9:31).

Как уже было сказано, ат-тавассуль (достижение расположения Аллаха) делится на две разновидности: дозволенный ат-тавассуль и запрещенный ат-тавассуль.

Дозволенный вид ат-тавассуля, в котором средство приближения к Аллаху почерпнуто из Шариата, в свою очередь, делится на несколько видов:

Первый вид: Приближение к Аллаху посредством упоминания в мольбе Его имен.

Второй вид: Приближение к Аллаху посредством упоминания в мольбе Его атрибутов.

Третий вид: Приближение к Аллаху посредством упоминания Его действий.

Четвертый вид: Приближение к Аллаху посредством упоминания в мольбе о вере в Него.

Пятый вид: Приближение к Аллаху посредством выражения взывающим своего состояния.

Шестой вид: Попытка добиться расположения Аллаха посредством мольбы праведного человека.

Седьмой вид: Приближение к Аллаху посредством упоминания в мольбе своих праведных дел.

Запрещенный ат-тавассуль делится на два вида.

Первый из них тот, в котором средством приближения к Аллаху избирается то, что не упомянуто в Шариате.

Второй вид - это ат-тавассуль язычников, заключающийся в использовании ими своих идолов в качестве средства приближения к Аллаху, а также ат-тавассуль невежд, которые пытаются приблизиться к Аллаху через своих покровителей (авлия).

Ниже мы, с помощью Аллаха, подробно разберем все упомянутые виды достижения расположения Аллаха, приводя доказательства на каждый из них.

Дозволенный ат-тавассуль

Как мы уже говорили, дозволенный ат-тавассуль - это достижение просящим расположения Аллаха узаконенными Шариатом способами. Он делится на семь видов.

ПЕРВЫЙ ВИД: Приближение к Всевышнему посредством упоминания Его имен. Происходит это двумя способами.

1. Упоминание имен Аллаха в общем. В виде примера приведем достоверный хадис, который передал в своем сборнике имам Ахмад от Абдуллы ибн Мас’уда. В нем приводится мольба, произносимая при тревожном состоянии души или в часы грусти. «О, Аллах, поистине, я Твой раб, сын Твоего раба и Твоей рабыни. Мой чуб в Твоей длани. Решения Твои неизбежны для меня, а предопределение Твое в отношении меня справедливо. Заклинаю Тебя каждым Твоим именем, которым Ты назвал себя, или обучил ему кого-нибудь из Твоих созданий, или ниспослал его в Своей книге, или сокрыл его ото всех в Твоем сокровенном знании, сделать Коран светом моей груди и причиной ухода моей грусти и исчезновения моего беспокойства».

Указанием на упоминание в мольбе имен Аллаха в целом служат в данном хадисе слова «заклинаю Тебя каждым твоим именем».

Доказательством дозволенности такого ат-тавассуля являются слова Аллаха, приведенные в суре «аль-А’раф» («Преграды»): «У Аллаха прекрасные имена, так взывайте к Нему, называя Его этими именами " (7:180).

2. Упоминание конкретных имен Всевышнего. Например, обращающийся с мольбой говорит: «О Прощающий (Аль-Гафур), прости мне! О Милосердный (Ар-Рахман), осени меня Своей милостью! О Аллах, поистине Ты Прощающий, Милостивый (Аль-Гафуру-р-Рахим), прости мения и помилуй!».

Следует заметить, что имя, упоминаемое в мольбе, должно соответствовать смыслу просьбы. Так, если человек обращается к Господу с просьбой об улучшении материального благосостояния, то упоминает в мольбе такое имя Аллаха, как «Податель» (Ар-Раззакъ), при просьбе о прощении он называет Аллаха «Прощающим» (Аль-Гафур), при просьбе о милости обращается к Нему по имени «Милостивый» (Ар-Рахман) и так далее. Если же человек, обращаясь к Аллаху, скажет: «О Властитель тяжкого наказания! Смилуйся надо мной», то это будет неуместно. Да и как можно просить Аллаха о милости, упоминая при этом имя, указывающее на Его кару!?

Другим примером такого вида ат-тавассуля является мольба, которой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, научил Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, когда тот попросил обучить его молитве, с которой он мог бы обращаться к Аллаху в намазе. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(О Абу Бакр!) Говори: "О Аллах, поистине я был несправедлив к себе. И не прощает грехи никто, кроме Тебя. Прости мне прощением, исходящим от Тебя, и смилуйся надо мной, поистине, Ты - Прощающий, Милостивый!» (хадис привели Аль-Бухари и Муслим).

В данном случае упоминание имен «Прощающий» и «Милостивый» полностью соответствуют смыслу просьбы, коим является прощение Аллаха и Его милость.

Данный подвид ат-тавассуля, как и предыдущий, входит в смысл слов Всевышнего: «У Аллаха прекрасные имена, так обращайтесь к Нему с мольбой (ду’а), называя Его этими именами» (7:180). Мольба (ду’а) в этом аяте подразумевает как мольбу-просьбу, так и мольбу-поклонение.

ВТОРОЙ ВИД: Приближение к Всевышнему посредством упоминания Его атрибутов.

Этот вид, как и первый, делится на два подвида:

1. Приближение к Аллаху путем упоминания Его атрибутов в общем. Так, человек может, к примеру, говорить: «О Аллах, заклинаю Тебя Твоими прекраснейшими именами и Твоими высочайшими атрибутами…», упоминая после этого предмет своей просьбы.

2. Приближение к Господу путем упоминания какого-либо конкретного Божественного атрибута.

Пример этому - слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, «Прибегаю к величию Аллаха и Его силе от зла, которое чувствую и опасаюсь». Здесь мы видим приближение к Всевышнему посредством упоминания такого Его атрибута, как величие (аль-‘изза).

В другом хадисе приведена следующая мольба: «О Аллах, прошу Тебя Твоим знанием сокровенного и Твоей мощью в созидании (вещей), оставь меня в живых, если жизнь лучше для меня, чем смерть, и умертви меня, если смерть для меня лучше, чем жизнь».

В этом хадис ат-тавассуль происходит путем упоминания двух конкретных атрибутов Всевышнего - Знания и Мощи, что полностью сообразуется со смыслом просьбы.

ТРЕТИЙ ВИД: Приближение к Аллаху посредством упоминания Его деяний. Выглядит это следующим образом: человек просит Аллаха о чем-то, упоминая о том, что Он уже даровал подобное другому.

Примером подобного ат-тавассуля служит мольба о благословении Посланника Аллаха, где сказано: «О Аллах, благослови Мухаммада и его семью, как Ты благословил Ибрахима и его семью" (хадис с этой мольбой передан Аль-Бухари).

Благословение Аллахом Ибрахима и его семьи является деянием Всевышнего, поэтому, прося у Аллаха благословения для Мухаммада и его семьи, просящий упоминает о ниспослании Аллахом подобного благословения Ибрахиму и его семье.

Сравнительная частица "кя" (как) в этой мольбе употреблена для выражения мотивации, а не для сравнения, как это бывает обычно. Такое ее употребление встречается в арабском языке. Известный филолог Ибн Малик в своей поэме «Аль-Альфийя» пишет: «Частицей «кя» сравнивают и ею же мотивируют, а также используют для подтверждения смысла».

«О Аллах, благослови Мухаммада и его семью, как Ты благословил…». Слова «как Ты благословил» означают здесь «потому что Ты благословил». То есть смысл данной мольбы – «О Аллах, добиваюсь Твоей благосклонности, упоминая о Твоей милости, которую Ты оказал Своему рабу и другу Ибрахиму, благословив его, и прошу Тебя благословить Твоего друга Мухаммада и его семью».

Примером употребления частицы «кя» с целью мотивации служат слова Всевышнего в 198 аяте суры «Аль-Бакъара». Господь говорит: «Вспомните же Его, как (кя) Он наставил вас (на путь истины)», то есть: «потому что он наставил вас».

Так или иначе, употребление частицы «кя» как союза мотивации широко известно в ученом мире.

Кроме того, утверждая, что частица «кя» в данном хадисе использована для мотивации, мы избавляемся тем самым от известного сомнения. Оно выражается в следующем: если мы предположим, что частица «кя» в данном хадисе использована для сравнения и уподобления, то получится, что благословение, которое мы просим у Аллаха для Мухаммада и его семьи, меньше благословения, оказанного Ибрахиму, потому что в арабском языке уподобляемое уступает тому, чему его уподобляют. Например, если ты скажешь: «Тот человек щедр, как море», то это будет означать, что он все-таки менее щедр, чем море (в образном смысле, конечно). Говоря же, что частица «кя» использована в данной мольбе для мотивации, мы избавляемся от сомнения, и именно таким образом развеивали данное сомнение ученые.

Под благословением (саляват) в этой мольбе подразумевается похвала. То есть, говоря «благослови Мухаммада и Его семью», мы просим Аллаха отозваться о Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, похвалой в высшем сонме (среди ангелов) и помянуть его там красивым словом. Толкование же «благословения» как милости ошибочно, даже если учесть, что и некоторые ученые склонялись к подобному толкованию. На ошибочность этого мнения указывают слова Всевышнего в 157 аяте суры «Аль-Бакара» («Корова»), где говорится: «Они - те, на коих снизойдет благословение и милость Бога». В аяте слова благословение (саляват) и милость (рахма) выступают как однородные члены, а, как известно сочленение слов в арабском языке указывает на их смысловое различие. В связи с этим можно утверждать, что толкование благословения как милости неправильно.

Примером приближения к Аллаху посредством упоминания Его деяний могут быть слова: «О Аллах, Ты ниспослал нам этот дождь, сделай его благодатным для нас". Здесь ты приблизился к Господу посредством упоминания о ниспослании дождя, которое является одним из деяний Аллаха.

ЧЕТВЕРТЫЙ ВИД: Приближение к Аллаху посредством упоминания в мольбе веры в него.

Данный вид ат-тавассуля состоит в том, что человек добивается благосклонности Аллаха и ответа на свою мольбу путем упоминания в мольбе о своей вере в Аллаха и Его Пророка. Человек говорит: «О Аллах, верой в Тебя и в твоего Посланника прошу Тебя о том-то и том-то…». Подобный вид приближения к Аллаху является дозволенным. Доказательством этому служат слова мольбы, упомянутой Всевышним в 193 аяте суры «Аль Имран», где сказано: «Господи наш, мы услышали Твоего посланника, призывающего к вере в Аллаха. Мы повиновались ему и уверовали. Господи наш! Прости же нам наши великие грехи, и очисти нас от наших скверных деяний, и упокой нас с твоими верными рабами и праведниками!».

То есть здесь взывающие к Аллаху как бы говорят: «Господи! По причине нашей веры в Тебя и твоего Посланника, прости нам грехи наши!».

Вера, в данном случае, служит причиной, средством достижения (аль-василя) прощения грехов.

Другим доказательством дозволенности этого вида ат-тавассуля являются слова Всевышнего в 109 аяте суры «Аль-Муминун» («Верующие»): «Поистине из Моих рабов есть такие, которые говорят: «О наш Господь! Мы уверовали в Тебя, прости нам и смилуйся над нами». Еще одно доказательство - аят в суре «Аль-Имран», где приводятся слова апостолов Исы: «О наш Господь, уверовали мы в то, что ты ниспослал, и последовали за Посланником (Твоим), прими же нас в свидетели (единобожия уммы Мухаммада)». Одним словом, достижение благосклонности Аллаха и ответа Им на мольбу путем упоминания молящимся о своей вере в Аллаха и о своей любви к Нему является дозволенным и установлено в Шариате, ибо вера во Всевышнего и любовь к Нему суть причины, приводящие к отпущению грехов.

ПЯТЫЙ ВИД: Приближение взывающим к Аллаху посредством упоминания о своем состоянии.

Здесь подразумевается достижение взывающим расположения Аллаха путем выражения в мольбе к Нему своего состояния, упоминания о своей нужде в Нем, без упоминания о чем-либо другом.

Примером могут служить слова взывающего «О Аллах, поистине я нуждаюсь в Тебе» или «О Аллах, поистине я пленник в Твоих руках» и т.д.

Доказательством дозволенности данного вида ат-тавассуля служит история, упомянутая в Священном Коране. Она повествует о пророке Мусе, мир ему, который, напоив домашний скот для двух незнакомых женщин, а после, укрывшись в тени, сказал: «Господь мой! Поистине я нуждаюсь в том благе, что Ты мне ниспослал» (28:24).

При этом Муса не упомянул ничего, кроме своего состояния. Аят указывает на то, что описание просящим своего состояния приводит к милости того, кого он просит, вызывая сочувствие и благосклонность. Особенно если просьба обращена к Тому, кто есть Милостивейший из милосердных.

Любой, в ком есть немного щедрости, непременно поможет человеку, который, желая добиться содействия и благосклонности, жалуется ему на свое положение, говоря, к примеру: «Я беден, у меня большая семья, но я не могу заработать на жизнь. К тому же, я чужестранец!...и т.д.».

Другой пример подобного ат-тавассуля в Коране - слова Закарии, приведенные в суре «Марьям»: «Господь мой, кости мои уже ослабли, а голова засверкала сединой, но я в своих молитвах к Тебе, Господи, никогда не оставался лишенным твоего благоволенья» (19:4).

ШЕСТОЙ ВИД: Обращение человеком к кому-либо из праведных людей с просьбой помолиться за него, надеясь на удовлетворение Аллахом мольбы этого праведника.

Известно, что сподвижники обращались к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с просьбой о мольбе за всех них и о мольбе, касающейся кого-либо конкретно.

Так, в достоверном хадисе, который передали Аль-Бухари и Муслим от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, говорится, что однажды, когда Пророк да благословит его, Аллах и приветствует, произносил пятничную проповедь (хутбу), в мечеть вошел (незнакомый) мужчина. Обратившись лицом к Пророку, он сказал: «О Посланник Аллаха! Пропало имущество! Оборвались (торговые) пути! Взмолись к Аллаху, чтобы Он ниспослал нам дождь!».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднял руки и сказал: «О Аллах, ниспошли нам дождь!».

Анас, передатчик хадиса, сообщает: «Клянусь Аллахом, в том момент в небе не было видно ни тучки, ни облачка, небо было словно стеклянное, а между нами и Саль’ не было ни жилища, ни какого-либо другого здания».

«Вдруг показались тучи, словно горы. Оказавшись посредине неба, туча стала увеличиваться, после чего пошел дождь. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, еще не успел сойти с минбара, а по его бороде уже стекала вода».

В этом хадисе мы видим два знамения: знамение Аллаха и знамение Посланника. Знамением Аллаха является та быстрота, с которой образовались тучи, засверкала молния, ударил гром и пошел дождь. Все это указывает на великую силу Всевышнего. Как было упомянуто в хадисе, Пророк не успел сойти с минбара, а вода уже стекала по его бороде. Нам же известно, что хутбы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не были длинными, что указывает на быстроту, с которой все это произошло.

Знамение же Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключается в ответе Всевышнего на его мольбу.

Известны также другие примеры из жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он доставлял воду из земли или с неба.

Дождь, о котором попросил Всевышнего Посланник и котором рассказано в хадисе Анаса, продолжал идти целую неделю. Сообщается, что в следующую пятницу человек, который просил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о дожде, вновь пришел к нему и сказал: «О Посланник Аллаха! Вода разрушает дома, заливает имущество! Попроси Аллаха о прекращении дождя!». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднял руки и сказал: «О Аллах, вокруг нас, но не на нас. О Аллах, направь сей дождь на холмы, на горы, в русла долин и туда, где растут деревья».

Затем он стал указывать своей рукой по сторонам. При этом в какую бы сторону он ни указал, тучи в той стороне начинали рассеиваться (все это, конечно, происходило по воле Всевышнего, а не по воле Посланника, да благословит его Аллах и приветствует). Небо над Мединой прояснилось, и дождь шел уже за пределами города. Закончившие пятничную молитву люди шли домой уже под ясным небом, освещаемые лучами солнца.

После этого дождя мединские долины еще в течение месяца были полны водой.

Как сказано в хадисе, мужчина, пришедший к Посланнику во второй раз, просил его помолиться о прекращении дождя. Однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не стал просить об этом, так как полное прекращение дождя было невыгодно (людям). Он попросил Аллаха о благой пользе этого дождя и о предотвращении его пагубных последствий. На это указывают его слова «О Аллах, вокруг нас, но не на нас! О Аллах, направь сей дождь на холмы, на горы, в русла долин и туда, где растут деревья».

(В этих двух случаях, о которых рассказывается в хадисе Анаса, Посланник, читавший в это время хутбу, поднимал руки для мольбы.

Сподвижники также поднимали руки вместе с ним. Отсюда мы можем сделать вывод, что хатыб, прося Аллаха о дожде или ясной погоде, поднимает руки, и вместе с ним поднимают руки прихожане мечети.

Когда же хатыб просит о чем-нибудь другом, то рук он не поднимает, равно как и прихожане. Доказательством этому служит то, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, выразили свое порицание Бишру ибн Марвану, который поднял руки во время хутбы.)

К числу знамений, явленных Посланником, относится то, что произошло в Худейбийском походе. Вода, имеющаяся у мусульман, стала заканчиваться. Обратившись к Пророку, люди сказали: «О Посланник Аллаха! Вода иссякает!" Пророк взял кожаный сосуд, стоявший подле, погрузил в него свои руки, и тогда вода заструилась из сосуда, словно из родника. Она текла и текла до тех пор, пока люди не утолили свою жажду и не напоили животных. Поистине, Аллах Всемогущ, и это знамение было поддержкой, оказанной Им Своему Посланнику.

(Бывает и так, что Аллах посылает знамение, имеющее целью опровергнуть того, кому оно послано. Сообщается, что, когда Лжепророк Мусейлима аль-Каззаб объявил о своем пророчестве, люди, услышавшие об этом, пришли к нему и обратились с такими словами: «О Посланник Аллаха! - (подобное обращение к тому, кто был одним из самых лживых рабов Аллаха!) – Поистине, вода в нашем колодце стала иссякать и ее осталось совсем немного. Посмотри, в чем дело. Быть может, Аллах ниспошлет на него свою благодать (барака)?».

Мусейлима подошел к колодцу, набрал в рот воды, а затем выплюнул ее в колодец, ожидая, что вода начнет прибывать. Но вместо этого вода наоборот полностью ушла в землю.

Это событие - одно из знамений Аллаха, однако в данном случае оно ниспослано для разоблачения лжеца.

Примером дозволенности ат-тавассуля посредством мольбы праведного человека служит хадис, в котором Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о семидесяти тысячах (праведников) из его уммы, которые войдут в рай, избежав расчета и наказания. Посланник сказал, что этими вошедшими в Рай без расчета будут те, кто не требует у других чтения для них заклинаний, не использует прижигание (в лечебных целях), не верит в дурные предзнаменования и предрассудки и уповает лишь на своего Господа.

Услышав слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, один из сподвижников по имени ‘Укаша ибн Михсан сказал: «О Посланник Аллаха! Попроси Всевышнего, чтобы Он сделал меня из их числа», - на что Пророк ответил: «Ты из них!» (хадис привели Аль-Бухари и Муслим).

Данный хадис являет пример того, как один человек просит другого помолиться за него, надеясь на исполнение Аллахом желаемого.

Однако тот, кто просит другого о молитве за него, должен принимать в расчет, что целью его должно быть не только личное благо, но и забота о благе того, кто молится за него. Возникает вопрос: каким образом, молясь за другого, просящий может получить благо для себя? Происходит это оттого, что, когда человек тайно молится за своего брата по вере, ангел, слышащий его мольбу, говорит: «Аминь! И тебе того же» (об этом сообщается в хадисе, переданном Муслимом).

Стремление же лишь к собственному благу при обращении к кому-либо с просьбой о молитве вполне может оказаться порицаемым поступком. Так, в числе пунктов присяги, которую давали Пророку сподвижники, было то, что они не станут просить людей о чем-либо. Поэтому, прося кого-либо о молитве за него, человек, дабы не впасть в унижение, должен заботиться и о благе того, кто будет молиться.

ПРИМЕЧАНИЕ:

Этот вид ат-тавассуля дозволен лишь в том случае, когда просьба о молитве обращена к живому человеку. Просить умерших о молитве категорически запрещено, ибо они уже утратили способность к какой-либо деятельности и пребывают в обители расчета, пожиная лишь то, что уготовили себе при жизни.

Именно поэтому, когда во времена Умара Ибн Аль-Хаттаба людей постигла засуха, он не стал обращаться к Пророку, а обратился к тогда еще живому дяде Пророка Аль-Аббасу, сказав ему: «Встань и попроси у Аллаха дождя». Аль-Аббас встал и обратился к Всевышнему с мольбой (хадис передал Аль-Бухари).

Что же касается того, что передают от Аль-Утбы в отношении бедуина, который якобы пришел к могиле Пророка и сказал: «Приветствую тебя, о Посланник Аллаха! Я слышал, что Аллах говорит в Коране: «И если бы те, которые причиняют самим себе несправедливость, пришли бы к тебе (о Мухаммад!), испрашивая прощения Аллаха, и ты попросил бы у Аллаха прощения для них, они б действительно нашли, что Аллах милосерд и приемлет покаяние!» (4:64). Вот я и пришел к тебе, надеясь на прощение своих грехов, прося у тебя заступничества перед Аллахом…», - то эта история является ложью. Аят же, который прочитал бедуин, не содержит в себе никакого доказательства дозволенности подобного поступка. Так как Аллах в Своих словах: «Если бы те..» употребил арабскую частицу «из», которая указывает на прошедшее, а не на будущее время, то есть обращение Посланника к Аллаху с просьбой о прощении для кого-либо было возможно тогда, когда он, да благословит его Аллах и приветствует, был жив. Кроме того, причиной ниспослания этого аята явилось обращение некоторых людей за судом не к Аллаху и Его Посланнику, на что указывают предыдущие и последующие аяты.

СЕДЬМОЙ ВИД: Приближение к Всевышнему Аллаху посредством упоминания взывающим своих праведных дел.

То есть человек, желающий добиться ответа на свою просьбу, упоминает в молитве о каком-нибудь праведном поступке, совершенном им, надеясь, что он (по воле Аллаха) послужит причиной исполнения его просьбы.

Пример такого вида ат-тавассуля - в следующей истории, рассказанной Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Трое из сынов Исраиля вынуждены были укрыться ночью в пещере. Всевышний, по Своей мудрости, решил испытать их и сделать это испытание поучением для Своих рабов. В то время, когда эти люди находились в пещере, большой камень, упав, перегородил выход из пещеры. Они захотели отодвинуть камень, но не смогли. Тогда они сказали друг другу: «Поистине, мы не сможем выбраться отсюда, (и нет у нас другого выхода), кроме как обратиться к Аллаху и добиться Его благосклонности, упоминая наши праведные дела. Давайте же приблизимся этим к Господу».

Тогда один из них воззвал к Всевышнему со словами: «О Аллах, поистине у меня были престарелые родители. По вечерам я поил их молоком прежде, чем напоить кого-либо из своей семьи. Но однажды я ушел далеко в поисках пастбища и задержался. Вернувшись домой поздно, я застал родителей уже спящими. Я не захотел поить молоком кого-нибудь до них и продержал сосуд в руках до рассвета. Когда же они проснулись, я напоил их. О Аллах, если я сделал это, желая увидеть Твой лик, то отведи от нас беду, в которую мы попали!». После его слов камень немного отклонился в сторону, но выйти они все же не смогли. Тогда второй из них обратился к Аллаху и вспомнил историю, которая произошла с ним.

У него была двоюродная сестра, дочь брата его отца. Он любил ее очень сильно и желал ее, но девушка отказала ему. Однажды ее постигла нужда, и она была вынуждена прийти к нему за помощью. Воспользовавшись этим, он предложил ей помощь, но взамен пожелал овладеть ею. Девушка, находясь в крайней необходимости, согласилась. Когда же он лег на нее и едва не овладел ею, она сказала: «Побойся Аллаха! Не вскрывай сию печать без права на то!». Эти слова сильно повлияли на него. «Я встал с нее, - сказал он, - несмотря на то, что она была самой желанной для меня. Я оставил ее из-за страха перед Аллахом, а не потому, что мое влечение к ней ослабло». После этого он дал ей то, в чем она нуждалась, совместив тем самым воздержание от греха с поддержкой родственных уз. Закончив свой рассказ, этот человек сказал: «О Аллах! Если я сделал это, желая узреть Твой лик, то освободи нас». Камень сдвинулся еще больше, но выйти им все еще не удавалось.

Тогда третий вспомнил, что однажды у него были работники, которых он нанял на работу. Закончив труд, каждый из них получил сполна свою зарплату, кроме одного, деньги которого остались у наемщика. Последний выгодно вложил эти деньги, приумножив имущество работника так, что оно уже включало в себя верблюдов, овец, коров и рабов. Когда же работник пришел за своей зарплатой, наемщик сказал ему: «Все, что ты видишь здесь: верблюды, овцы, коровы, рабы - все принадлежит тебе». Работник сказал: «Побойся Аллаха и не смейся надо мной», на что наемщик ответил: «Я не смеюсь над тобой, это действительно твоя зарплата». Работник, забрав все это, ушел.

(Взгляните на обхождение этого человека с окружающими, на его кристальную честность. Ведь он вполне мог отдать работнику лишь то, о чем они договаривались, и закончить на этом дело. Но по своей правдивости и верности он отдал ему все сполна.)

Окончив свою историю, третий сказал: «О Аллах, если я сделал это, желая узреть Твой лик, то спаси нас от сей беды!». И тогда камень сдвинулся с места настолько, что позволил людям выйти из пещеры.

Данная история, сообщенная Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на приближение к Аллаху посредством упоминания о совершенном праведном деле и доказывает, что такой вид ат-тавассуля является дозволенным и установленным в Шариате.

Также дозволенными являются слова молящегося: «О Аллах, я добр к моему отцу и этим прошу у Тебя праведного отношения моих детей ко мне».

ЗАПРЕЩЕННЫЙ АТ-ТАВАССУЛ

Запрещенный ат-тавассуль - это приближение к Аллаху тем, что не является средством приближения (аль-василя), то есть не имеет подтверждения в Шариате. Поэтому такого рода достижение благосклонности Аллаха является пустословием и нелепостью, противоречащей здравому смыслу и религиозным преданиям. Запрещенный ат-тавассуль делится на два вида:

ПЕРВЫЙ ВИД: Ат-тавассуль, в котором используются средства приближения к Аллаху, не упомянутые в Шариате. Этот вид ат-тавассуля является одной из разновидностей ширка.

Пример этого вида ат-тавассуля - приближение к Всевышнему посредством упоминания в мольбе высокого положения, занимаемого кем-либо у Аллаха, например, упоминание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Человек при этом говорит: «О Аллах, прошу Тебя высоким положением Твоего Пророка то-то и то-то». Подобное, как мы уже говорили, запрещено, потому что здесь наблюдается установление средства приближения (аль-василя), не предусмотренного Шариатом, а также потому, что высокое положение упоминаемого в мольбе человека не имеет никакого влияния на принятие Аллахом мольбы (ду’а). Высокое положение кого-либо никак не связано ни с просящим, ни с тем, у кого он просит. Оно имеет отношение лишь к самому обладателю этого положения. Просящий, желая получить для себя благо или устранить от себя неприятность, не получает никакой пользы от чьего-либо положения. Как уже было упомянуто, средством приближения к Аллаху в мольбе и достижения Его расположения (аль-василя) является то, что приводит к желаемому. Использование же для приближения того, что не приводит к желаемому, - напрасный труд. Поэтому взывающему не следует применять такие способы ат-тавассуля в своем обращении к Господу. Попытка добиться благосклонности Аллаха и ответа Им на мольбу путем упоминания о высоком положении Пророка совершенно бесполезна, так как положение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приносит пользу только ему самому. Ат-тавассуль призван приносить плоды, здесь же он окажется безрезультатным.

Из того, что указывает на ошибочность приближения к Аллаху через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в наши дни являются действия сподвижников. Сообщается, что Умар Ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, выходил вместе с другими сподвижниками для совершения молитвы о ниспослании дождя. Обратившись к Аллаху, он говорил: «О Аллах! Поистине, мы приближались к Тебе посредством мольбы твоего Пророка и Ты ниспосылал нам дождь! Поистине, мы просим Твоей милости мольбой дяди нашего Пророка! Ниспошли же нам дождь!». После этого Аль-Аббас ибн Абудульмутталиб вставал и молил Аллаха о дожде. И Аллах ниспосылал им дождь.

Этот хадис является доказательством того, что приближение сподвижников к Аллаху через Пророка означает приближение к Аллаху через его мольбу за них, а не посредством его личности. Поэтому, если человек хочет добиться в мольбе расположения Всевышнего, ему следует говорить: «О Аллах! Своей верой в Твоего Посланника прошу тебя…» или «Прошу Тебя своей любовью к Твоему Посланнику..».

Другой пример ат-тавассуля, в котором используется средство приближения, не упомянутое в Шариате, это попытка добиться расположения Аллаха посредством мольбы мертвого человека. То есть живой человек обращается к мертвому и просит его помолиться Аллаху за него.

В этом случае средство приближения (аль-василя) является совершенно неверным. Более того, это просто безумие рассчитывать на то, что мертвый попросит за тебя Аллаха! Ведь дела человека обрываются с его смертью. Даже Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, будучи мертвым, не может просить за кого-либо! Именно поэтому сподвижники и приближались к Аллаху через мольбу живого дяди Пророка, а не через мольбу самого Пророка, который к тому времени уже умер. Если бы обращение к мертвому с просьбой о заступничестве было бы чем-то дозволенным, сподвижники бы обратились к Пророку, а не к его дяде, так как мольба Пророка намного ближе к тому, чтобы быть принятой Аллахом, нежели мольба его дяди.

Таким образом, каждый должен знать, что подобного рода ат-тавассуль неправилен и недопустим.

Третий пример ат-тавассуля, в котором используется средство приближения, не установленное в Шариате, - приближение чьей-либо личностью, когда человек, к примеру, говорит: «О Аллах! Прошу Тебя Твоим Пророком» (или «ради Твоего Пророка»).

Эта разновидность ат-тавассуля, как и две предыдущие, запрещена, ибо с одной стороны включает в себя элементы нововведения (бид’а), а с другой стороны - элементы ширка.

Элемент нововведения в данном случае состоит в том, что подобный ат-тавассуль (как и два предыдущих) не был известен в эпоху Пророка и его сподвижников. Элемент же ширка усматривается в том, что каждый, кто считает нечто дозволенным, несмотря на его незаконность (в частности считает дозволенным какое-либо незаконное средство приближения к Аллаху), тот впадает в один из видов ширка.

Если же человек подразумевает под словами «прощу тебя Твоим Пророком» свою веру в Пророка и любовь к нему, желая через них приблизиться к Аллаху, то это является дозволенным.

ВТОРОЙ ВИД: Это ат-тавассуль язычников, заключающийся в использовании ими своих идолов в качестве средства приближения к Аллаху, а также ат-тавассуль невежд, которые пытаются приблизиться к Аллаху через своих покровителей (авлия).

Этот вид ат-тавассуля является язычеством, и его даже нельзя назвать приближением к Аллаху, ибо он есть проявление чистого многобожия. Те, которые используют данный вид ат-тавассуля, взывают к тем, кого они считают средством приближения к Господу (аль-василя).

Примером этого запрещенного вида ат-тавассуля является ситуация, когда человек приходит к тому, кого он считает святым, и говорит: «О угодник Аллаха, спаси меня!», или когда человек говорит: «О семья Пророка, спасите меня!» или же говорит: «О Пророк Аллаха, спаси меня!» и т.д.

Подобные слова, как уже было сказано, - ширк, а не ат-тавассуль, ибо обращение с мольбой не ко Всевышнему является ширком и указывает на слабоумие человека.

О слабоумии того, кто совершает подобное, сказано в суре «аль-Ахкаф». Всевышний говорит: «Кто в большем заблуждении, чем тот, кто призывает с Богом наравне таких, которые до Дня Суда им не ответят и безразличны к их призывам» (46:5).

Покровители, к которым взывают сии безумцы, не принесут им никакой пользы в Судный День. Аллах сказал: «И вот когда весь род людской на Суд Господний будет собран, они (лжебожества) им явятся врагами и их служение отвергнут» (46:6).

Аллах описал тех, к кому обращаются с мольбами заблудшие, как неспособных ответить на мольбы, даже если взывать к ним до Судного дня.

Затем Аллах охарактеризовал их безразличием и тем, что они не ведают, что к ним взывают и не чувствуют этого.

В Судный же день (а это время истинной нужды человека в спасении) те, к кому взывают заблудшие, станут врагами им и отвергнут их поклонение. Поэтому неверно говорить, что мольба к святым угодникам, идолам и т.д. - приближение. Это – большой ширк, выводящий человека из религии. Всевышний сказал: «А кто взывает к другому богу наравне с Аллахом, без основания на это, - лишь у Господа его расчет. Поистине, не знать неверующим блаженства» (23:117).

В этом аяте Всевышний, хвала Ему, разъяснил, что те, кто взывает к другим божествам наравне с Аллахом, являются неверующими. Они не достигнут блаженства, то есть того, чего желают.

Доказывая законность своего обращения к святым и идолам, заблудшие говорят: «Мы взываем к ним, домогаясь лишь того, чтобы они попросили за нас Аллаха! Ничего другого мы у них не просим!».

На подобные заявления дается следующий ответ:

Подобные рассуждения – заблуждение и слабоумие. Мертвые не могут ответить и не ответят на мольбу взывающих к ним, то есть они не в состоянии попросить Аллаха за кого-то, ибо дела их оборвались.

Имам Муслим передал от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, кроме трех: продолжающейся милостыни (садака), оставленного труда, от которого получают пользу люди, и праведного ребенка, молящегося за него».

Возможно, кто-нибудь возразит и скажет, что иной раз те люди, которые обращаются к идолам или святым (авлия), получают то, о чем просят, а затем говорят: «Мы обратились к такому-то святому - или идолу - и он ответил нам».

Ответом на подобные слова является следующее:

Иногда Всевышний Аллах устраивает для тех, кто обращается к идолам или святым, желаемое ими, однако не в качестве ответа на их мольбу, а в качестве испытания для них. Поэтому иногда бывает так, что, придя к могиле и воззвав к ней, человек впоследствии получает то, о чем просил. Это, как уже было сказано, - испытание от Аллаха, а не ответ святого на мольбу. Ведь из вышеупомянутых аятов мы достоверно узнали, что этот святой не в состоянии ни ответить на мольбу человека, ни принести ему какую-либо другую пользу.

В предшествующих народах (цивилизациях) установлен факт их испытания Аллахом через создание условий для грехопадения. Это испытание известно и в Умме Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Об испытании одного из предыдущих народов Всевышний упоминает в суре «Аль-А’раф («Преграды»): «Спроси их (иудеев) о городе около моря, жители которого нарушали субботу (ловя рыбу). В субботний день рыбы приплывали к ним, поднимаясь к поверхности воды, а в тот день, когда они не праздновали субботы, рыбы не приплывали к ним. Так Мы подвергли испытанью их за то, что были нечестивы» (7:163).

Всевышний запретил сынам Израиля ловить рыбу по субботам. Затем Аллах испытал их тем, что в субботний день рыба стала прибывать в таком огромном количестве, что ее можно было видеть прямо на поверхности воды. В другие же дни рыб не было вообще.

Иудеи - народ изворотливый, вероломный, корыстный и скупой - увидев такое, сказали: «Почему же рыбы не бывает в другие дни, кроме субботы? Ведь нам запрещено ловить ее в субботу! Что же делать?! Неужели мы лишимся улова?!». Подумав, они решили: «Пойдем на хитрость. Расставим сети в пятницу. Рыба, приплыв в субботу, попадет в наши сети. А в воскресенье мы вытащим сети из воды и заберем улов».

Всевышний Аллах покарал их за этот обман, повелев быть обезьянами.

В Священном Коране сказано: «Ведь вам известны те, которые нарушили субботу. Мы им сказали: «Обратитесь в обезьян, презренных и отвергнутых (людьми)» (2:65).

Аллах пожелал обратить этих иудеев, нарушивших субботу, в обезьян потому, что обезьяна очень похожа на человека, так же, как уловка, к которой они прибегнули, внешне очень похожа на дозволенное действие.

(Но надо заметить, что обезьяны, живущие на Земле ныне, это вовсе не те обезьяны, о которых упоминает Коран. Обращенные в обезьян люди, о которых рассказывается в Книге Аллаха, после исчезли.)

Что касается уммы Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то в ней похожему испытанию подверглись сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Как известно, человеку, совершающему хадж или умру после вхождения в состояние ихрама, запрещена какая-либо охота. Всевышний в суре «аль-Маида» говорит: «О те, кто уверовал! Не убивайте дичи, находясь в ихраме!» (5:95). Когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, находились в ихраме, Аллах захотел испытать их и послал к ним дичь в большом количестве. Дичь была настолько близка, что антилоп и зайцев можно было свободно хватать руками. Птиц, которых достают только стрелы, легко можно было убивать копьями. Об этом событии Всевышний сообщает в той же суре, говоря: «О вы, кто верует! Господь вас несомненно испытал той добычей, что ваши руки или копья на охоте с такою легкостью получат!» (5:94).

Мудрость этого испытания состоит в том, что Аллах захотел проверить сподвижников: боятся ли они Его в действительности.

Сподвижники с честью выдержали испытание. Они не стали хватать животных и не попытались их убить. Ни один из них не посмел нарушить запрет на охоту и не стал искать различного рода уловки для обхода запрета. В этом отказе от попытки преступить запреты Аллаха мы видим пример благочестия Исламской уммы, отличающего ее от иудеев, погрязших в порочности.

Некоторые ищут уловок, чтобы обойти запрет на ростовщичество. Другие пытаются преступить пределы дозволенного в брачных отношениях. Третьи путем хитрости и обмана притесняют своих братьев по вере. Так или иначе, каждый, кто осмеливается нарушить запрет Всевышнего с помощью разного рода ухищрений, становится похож на иудеев в их слабоумии.

Попытка обойти запрет, наложенный Аллахом на ростовщичество, с помощью уловки имеет место в следующем примере:

Есть такие люди, которые говорят: «Если мы дадим человеку десять тысяч в долг под одиннадцать тысяч, то это будет ростом, запрещенным Аллахом. Но возможно сделать это запретное дозволенным». Каким образом они делают это? Прибегнув к уловке! К примеру, человек, пытаясь обойти запрет на предоставление долга под проценты, формально продает тому, кто просит у него в долг, мешки с кардамоном за одиннадцать тысяч, в то время как реальная цена кардамона десять тысяч. Покупатель, не выходя из лавки и не осматривая мешки, тут же продает их хозяину за девять с половиной тысяч. Забрав наличные деньги (то есть то, что он и хотел получить), покупатель, а точнее заемщик, уходит.

Эту операцию нельзя назвать торговой сделкой, так как ее цель - обойти запрет, наложенный на ростовщичество. При заключении этой сделки даже не был осмотрен товар, и, думается, что если бы они продавали и покупали солому вместо кардамона или песок вместо сахара, то это бы их не волновало, ибо основной целью их было обойти запрет.

Эта операция включает в себя два пагубных деяния: ростовщичество и попытку обмануть Аллаха и верующих. «Они пытаются обмануть Аллаха и тех, кто уверовал, но, на самом деле, обманывают только себя, не чувствуя этого» (2:9).

Подобную уловку некоторые ученые называют тройственной процентной уловкой.

Что же касается продажи машин (или чего-либо другого) в рассрочку по более высокой цене, то это является дозволенным, и, как сказал Шейху-ль-Ислам Ибн Таймия, ученые единогласно сошлись на дозволенности подобной сделки.

Ее пример: Человек, нуждающийся в машине, приходит к продавцу машин и говорит: «У меня сейчас денег нет. Продай мне за двадцать пять тысяч ту машину, которую ты продаешь за двадцать тысяч, но в рассрочку». Хозяин соглашается на предложенные условия и продает машину по более высокой цене, но в рассрочку. Такая сделка дозволена, даже если предложение исходит от хозяина машин, который объявляет: «Эта машина продается за двадцать тысяч наличными или за двадцать пять в рассрочку».

На этом мы закончим наш разговор об ат-тавассуле и хвала Аллаху, Господу миров.