Краткий словарь имен и терминов

Вишну-Пурана

(пер. с санскрита) кн.1

Изд. С.ПБ.: Издательство ОВК., 1995

 

Издание осуществлено Обществом Ведической Культуры и Фондом «Человечество Будущего» (Прага) при участи Института Востоковедения Российской Академии Наук (Санкт-Петербургское отделение) и «Общества Рамакришны».

 

Рецензент: академик Российской Академии Наук Г.Н. Бонград-Левин

Перевод с санскрита, комментарии, введение Посовой Т.К.

 

Вишну-Пурана считается одним из самых авторитетных писаний индуизма.

В ней содержится обширный материал по философии, космогонии и теологии индуизма. Особая возвышенная мифо-поэтическая форма в ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника как в Индии, так и за ее пределами. На русском языке издается впервые.

Переиздания, воспроизведения, репродукции любыми средствами могут быть осуществлены только с письменного разрешения издательства ОВК «ВЕДА». Адрес для информации: Россия, 195426, С.-Петербург 426 а/я 302.

 

(с) Посова Т.К. перевод, комментарии, 1995

(c) Общество Ведической Культуры, перевод, оформление, 1995

(c) Фонд «Человечество Будущего»,1995

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ.. 2

ГЛАВА I. 5

ГЛАВА II. 7

ГЛАВА III. 10

ГЛАВА IV.. 12

ГЛАВА V.. 15

ГЛАВА VI. 18

ГЛАВА VII. 20

ГЛАВА VIII. 22

ГЛАВА IX.. 24

ГЛАВА Х.. 31

ГЛАВА XI. 32

ГЛАВА XII. 34

ГЛАВА XIII. 39

ГЛАВА XIV.. 44

ГЛАВА XV.. 46

ГЛАВА XVI. 54

ГЛАВА XVII. 54

ГЛАВА XVIII. 59

ГЛАВА XIX.. 62

ГЛАВА XX.. 66

ГЛАВА XXI. 68

ГЛАВА XXII. 70

КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ.. 74

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ.. 87

 

ВВЕДЕНИЕ

 

ВП – выдающееся произведение древнеиндийской литературы. В ней содержится обширный и чрезвычайно важный материал по идеологии, философии и мифологии индуизма (ранний вишнуизм) периода его становления. Богатство содержания ВП, ее красочная мифо-поэтическая канва обусловили широкую популярность этого памятника как в Индии, так и за ее пределами. Трудно назвать индологическую работу, где бы не упоминалась ВП. В любом сборнике мифов и преданий Древней Индии мы найдем мифы из этой Пураны.

Как одна из наиболее древних и авторитетных Пуран, ВП входит в обширную группу памятников, относимых к пуранической литературе. В понятие ураническая литература включается в первую очередь группа из восемнадцати основных (великих) Пуран и несколько десятков памятников, близких к ним по тематике и методу изложения материала, – так называемые упапураны.

В более широком смысле Пураной в индийской традиции может быть названо любое сочинение на тему традиционной истории, мифологии, религии, а также отдельно взятая легенда или миф.

В основной свод из восемнадцати Пуран, согласно ВП (ВП V.XXI; 15-18) входят:

Брахма-пурана, Падма-пурана, Вишну-пурана, Шива-пурана, Бхагавата-пурана, Нарада-пурана, Мар-кандея-пурана, Агни-пурана, Бхавишья-пурана, Брахмавай-варта-пурана, Линга-пурана, Вараха-пурана, Сканда-пурана, амана-пурана, Курма-пурана, Матсья-пурана, Гаруда-пурана, Брахманда-пурана.

О восемнадцати Пуранах, помимо ВП, упоминается во всех прочих уранах, в эпосе, Харивамше. Однако конкретные названия Пуран и их реальное число могут варьироваться.

Пураны прежде всего представляют собой комплексное изложение мировоззрения индуизма, причем конкретные особенности мировоззрения отдельных школ, течений отражены в конкретных Пуранах. Доктрина индуизма в том виде, как она сложилась в первые века н.э. и во многом дошла до наших дней, с ее базовыми константами: учением о высшем первоисточнике бытия (Атмане), учением о законе всеобщей причинности (карма) и учением об идеале религиозного Освобождения (мокша), объединяет Пураны в единое целое, несмотря на всю вариативность толкования этих констант в отдельных пуранических памятниках.

Характерной особенностью Пуран является наличие в каждой из них пяти обязательных разделов, или тем (пять лакшан):

1) сарга – раздел о первичном творении мира,

2) пратисарга – раздел о продолжающемся творении мира,

3) вамша – генеалогия богов и великих мудрецов-риши,

4) манвантарани – периоды правления великих патриархов-Ману,

5) вамшануграха – традиционная история правителей солнечной и лунной династий.

Все эти темы излагались в свете религиозного учения, прокламируемого данной Пураной. Они могли занимать разный объем, так, например, сарга могла занимать и несколько глав, и несколько стихов (ВП 1.11-IV; ЛП 1:3-5).

Тексты Пуран не были четко фиксированы, «канонизированы», как, например, тексты Вед или Бхагавадгиты. Свободная форма повествования в Пуранах способствовала достаточно вольному обращению с текстом памятника, а в ряде случаев вела к проникновению слов комментатора непосредственно в текст Пураны. Будучи своеобразным компендиумом знания в Древней Индии, Пураны не только допускали, но и предполагали многочисленные инкорпорации. Помимо пяти обязательных разделов, Пураны вобрали в себя (каждая в своем роде) популярные сведения из других отраслей древнеиндийского знания: минералогии, медицины, астрономии и пр.

Традиция приписывает авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе, который считается также автором Вед и Мбх.

Наиболее полно все эти особенности Пуран получили свое отражение в ВП.

Вплоть до начала XX в. ВП была известна исключительно в рукописи (Кейт 1935; Эггелинг 1887). Первое издание ВП выходит в Бомбее в 1906 г. с комментариями индийского комментатора Ратнагарбхи Бхаттачарьи, который, в свою очередь, опирался на более ранний комментарий Шридхары Яти (ВП 1906).

Именно это издание легло в основу ряда последующих изданий текста ВП.

Второе издание текста ВП было осуществлено в 1927 г., также в Бомбее (ВП 1927). Впоследствии ВП выдержала в Индии ряд изданий. Последнее издание текста ВП вышло в Дели в 1980 г. (ВП 1980).

Уже в середине XIX в., на полстолетия ранее своего первого печатного издания, ВП стала привлекать внимание европейских ученых. В 1840 г. выходит первый полный перевод ВП на английский язык, сделанный известным английским индологом Г. Вильсоном. (Вильсон 1840). Перевод выполнен с нескольких близких друг к другу списков ВП, снабжен обширным предисловием, комментарием и индексами. Г. Вильсон использовал комментарии к спискам ВП, составленные уже упоминавшимися выше комментаторами Ратнагарбхой Бхаттачарьей и Шрихдарой Яти, которые также ссылаются на более ранних комментаторов. Этот перевод до сих пор является наиболее авторитетным и практически единственным научным переводом ВП на европейские языки. Он по праву может считаться и первым научным исследованием ВП. Г. Вильсон рассматривает ВП на фоне всей пуранической традиции, привлекает сравнительный материал из эпоса и Упанишад, сосредотачивая свое внимание главным образом на мифологической канве памятника и на генеалогии мифических патриархов. В 1961 г. данный перевод был опубликован с предисловием известного индолога Р. С. Хазры (Вильсон 1861).

Почти полвека спустя после первого издания перевода Г. Вильсона в 1884 г. в г. Калькутте выходит в свет книга индийского автора М. Н. Датта (Датт 1912). Она представляет собой сокращенное (без предисловия, комментария, примечаний и пр.) издание работы Г. Вильсона и не преследует научных целей.

В числе англоязычных изданий ВП можно упомянуть и опубликованные в 1926 г. изложение содержания ВП, принадлежащее автору Дж. Н. Макфие (Макфие 1926).

Первым автором, ознакомившим немецких читателей с ВП, был А. Ф. Шак.

В 1877 г. он в стихотворной форме перевел на немецкий язык несколько наиболее поэтичных легенд из ВП (Шак 1877). В конце XIX в. К. Ф. Гельднер переводит легенду о царе Пурурвасе и небесной нимфе Урваши (Гельднер 1889). В начале XX в. А. Блау публикует перевод легенды о Бхарате (третья книга ВП), с санскритским текстом и комментариями (Блау 1903). В этот же период А. Паул переводит пятую книгу ВП, содержащую свод мифов о Кришне (Паул 1905).

Известны также переводы ВП на новоиндийские языки: бенгальский, хинди (ВП 1907; ВП 1933).

К ранним исследованиям по ВП относятся в первую очередь соответствующие разделы из ставших классическими трудов Г. Вильсона (Вильсон 1864). Известный исследователь индийской литературы М. Винтернитц, описывая ВП в контексте всей индийской литературы и пуранических памятников, в частности, дает оценку роли и места ВП как одного из важнейших источников по изучению традиционной культуры Древней Индии (Винтернитц 1908). Видный индолог А. Хольцман в своей работе по древнеиндийскому эпосу рассматривает ряд мифов, встречающихся как в Мбх, так и в ВП (Хольцман 1895). Их

недавних работ обзорного, характера следует указать на раздел о ВП из книги Л. Рочера (Рочер 1986).

В советской индологической литературе анализ ВП как памятника индуизма содержится в работе Г. М. Бонгард-Левина «Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия» (Бонгард-Левин 1980). Наиболее яркие мифы из ВП в литературной обработке изложены в книге Э. Н. Темкина и В. Г. Эрмана «Мифы Древней Индии» (Томкин, Эрман 1985).

Из работ монографического характера, посвященных исследованию ВП в целом, назовем книгу X. Даяла «Вишну-пурана» (Даял 1983), где основное внимание уделяется анализу социально-культурологического пласта ВП, и небольшого объема работу Т. М. П. Махадевана «Адвайта в Вишну-пуране», рассматривающую философскую проблематику памятника (Маха-деван 1971).

Около двух десятков статей, принадлежащих перу различных авторов, посвящены исследованию отдельных аспектов ВП: философия, мифология, проблемы датировки (Рочер 1986).

В целом период изучения ВП насчитывает более чем полуторавековую историю. Основные направления ее изучения: культурологическое, социологическое, философское, мифологическое и др. совпадают с магистральными направлениями изучения всего свода пуранических памятников.

Вопрос о датировке ВП, а в равной мере и всех прочих Пуран, остается дискуссионным в индологической литературе. Спектр различных мнений о датировке ВП достаточно широк. Вместе с тем, большинство мнений, каждое по-своему, правомерно. Вопрос состоит в том, какой именно угол зрения на ВП (доктринальный, традиционно-исторический и пр.) исследователь выделяет как главный и в соответствии с этим говорит об относительной датировке.

Традиция, приписывая авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе, относит Пураны, в том числе и ВП, к древнейшим ведийским временам. Согласно БхП, Пураны называют пятой Ведой, которая появилась одновременно изо всех четырех ртов Брахмы (БхП 1.4:19-22).

Взглядов, близких к традиционным, или так называемой «мифической» датировки памятников придерживается определенная группа индологов, относящих Пураны к доисторическому периоду, считающими Пураны приложением к Ведам или специальной пуранаведой. В сущности, все эти исследователи преследуют одну цель – как можно ярче подчеркнуть древность индийской традиции.

Основная же группа индологов основывает датировку Пуран на текстуальном изучении памятников, использует научные методы исследования, в частности такой, как компаративный анализ пуранических текстов или конкретно-исторический, «привязывая» датировку Пуран к упоминаниям в них конкретных исторических событий, имен исторических деятелей и пр.

Наиболее ранняя датировка ВП предложена Рамачандром Дикшитаром. В своей статье «Эпоха Вишну-пураны» он высказывает мнение, что ВП была создана в 700-500 гг. до н.э., т. е. почти одновременно с Лтхарваведой или немногим позднее ее (Дикшитар 1950, с. 49-50). Он же в своей несколько более поздней работе «Указатель к Пуранам» выдвигает еще одну, несколько менее широкую датировку – 700-300 гг. до н.э. (Дикшитар 1951, с. 27). С этой точкой зрения смыкаются взгляды историка Древней Индии В. А. Смита, который в своей книге «Ранняя история Индии» относит ВП к 400-300 гг. до н.э. (Смит 1924, с. 22-23).

Сравнительно более поздней и более сжатой является датировка Р. Ч. Хазры. Ему принадлежат две точки зрения. Одну из них он высказывает в статье «Датировка Вишну-пураны», относя ВП к 100-350 гг. н.э. (Хазра 1936, с. 265). Другая его точка зрения, высказанная им позднее в работе «Сведения из Пуран об индуистских обрядах и обычаях», сужает датировку ВП до 275-325 гг. н.э. (Хазра 1940, с. 24). К этой датировке близка датировка П. В. Кане, – в своем обширном труде «История Дхармашастры», в разделе «Краткие заметки об отдельных пуранах и упапуранах», он пишет, что ВП следует датировать 300-500 гг. н.э. (Кане 1930, с. 909). Сходного, но более конкретного мнения придерживается и историк древнеиндийской литературы Дж. Н. Фаркухар. В своей книге «Очерк религиозной литературы Индии» он указывает, что ВП была создана до 400 г. н.э. (Фаркухар 1920, с. 143). Ф. Е. Паргитер в книге «Древнеиндийская историческая традиция» предполагает, что ВП была окончательно оформлена не ранее 500 г. н.э., исходя из того, что контекст ВП позволяет говорить о новом возрождении брахманизма, последовавшем после кульминационных периодов расцвета джайнизма и буддизма в Индии (Паргитер 1922, с. 80). Видный историк древнеиндийской литературы М. Винтернитц считает, что ВП сложилась не ранее V в. н.э. (Винтернитц 1963, с. 478). А. Дж. Гаил в работе «Бхакти в Бхагавата-пуране» относит ВП к 550 г. н.э. (Гаил, 1969, с. 16).

Точка зрения советского ученого Г. М. Бонгард-Левина в известном смысле обобщает многие из приведенных выше мнений. Он считает, что «основное ядро памятника оформилось, по-видимому, в I-II вв., однако отдельные отрывки, связанные с политической историей, содержат намеки на образование державы Гуптов и, значит, должны были возникнуть не ранее IV-V вв.» (Бонгард-Левин 1980, с. 311).

Ряд ученых предлагает более позднюю датировку ВП. Индолог С. В. Вайдья в своей работе «История средневековой Индии» относит ВП к 800-900 гг. н.э. (Вайдья 1930, с. 30). Еще более позднюю датировку ВП дает С. Н. Рой в своей статье «О сравнительной хронологии Вишну-пураны и Бхагавата-пураны», считая, что ВП следует датировать позднее 800-900 гг. н.э. (Рой 1968, с. 65). Наконец, самая поздняя датировка нашего памятника принадлежит перу Г. Вильсона. В предисловии к своему английскому переводу ВП, он относит ВП к 1045 г. н.э., основываясь на упоминании в ряде мест памятника о вторжениях мусульманских завоевателей и о последних правителях династии Андхра (Вильсон 1840, СХ1-СХП).

Таким образом, как явствует из вышеизложенного, датировка ВП в научной литературе колеблется в пределах немногим менее двух тысячелетий – от VII в. до н.э. до XI в. н.э. (Рочер 1986, с. 249). Однако, нельзя не признать, что с нашей точки зрения следует отдать приоритет мнению советского историка Древней Индии Г. М. Бонгард-Левина. ВП переводится на русский язык впервые. Данная работа представляет собой перевод с санскрита первой книги ВП. Изо всех пяти книг этого памятника именно в первой книге наиболее полно и последовательно, со всеми присущими для Пуран особенностями излагаются основы мировоззрения индуизма. Перевод сделан по бомбейскому изданию текста ВП (ВП 1927). При написании комментария широко привлекается сопоставительный материал из различных Пуран, Упанишад, эпоса, критически используется традиционный комментарий и комментарий Г. Вильсона (Вильсон 1840). Наиболее важные философские термины, реалии индуистской традиции, имена мифологических персонажей, гидронимы, топонимы и пр. приводятся в кратком словаре.

ГЛАВА I

Слава досточтимому Ганеше!

1. Победы тебе, о лотосоокий, слава тебе, о обитель вселенной, славься, о Хришикеша, о великий Пуруша, о рожденный до (творения)!

2. Да дарует нам Вишну, он – существующий нетленный Брахман, Правитель, дух-пуме, тот, кто, будучи побуждаем качествами, (устанавливает) периоды творения, сохранения и разрушения (мира), прародитель предматерии, сознания и прочих (составляющих мира), – ум, благополучие и Освобождение!

3. Поклонившись Вишну, почтив Владыку всего Брахму и других (богов) я поведаю Пурану, равную (по значимости) Ведам.

4-5. Майтрея поклонился лучшему из избранных отшельников, счастливому риши Парашаре, внуку Васиштхи, знатоку традиционной истории и Пуран, полностью изучившему Веды и Веданги, законы и иные предметы и почтительно обратился к нему:

6. «О гуру, от тебя я познал всю науку Вед, шаг за шагом (изучил) все законы и все Веданги.

7. По твоей милости, о лучший из отшельников, многие люди, даже враги, говорят, что я прилежно изучил все Веды.

8. О знаток дхармы, я хочу услышать от тебя, о наделенный великой долей, каким был мир и каким он вновь станет?

9. Из чего, о брахман, состоит мир, откуда (произошел) движущийся и недвижущийся (мир)? Где произошло разрушение (мира) и где (вновь) наступит его гибель?

10. Каково явление первоэлементов, происхождение богов и иных (созданий), расположение и природа гор и океанов?

11. (Каково), о благочестивейший из отшельников, расположение и размеры Солнца и прочих (небесных светил), (каковы) семьи богов и прочих (созданий). Ману, и манвантары,

12. Кальпы и подразделения кальп, (как) делается чатуръюга, (какова) природа конца кальп, а также концов всех юг?

13. (Каковы), о великий отшельник, жизнеописания богов, риши и царей, (как) возникли ведийские школы, созданные Вьясой?

14. (Какова) дхарма брахманов и прочих (сословий), а также обитающих в пустынях? Все это я хочу услышать от тебя, о потомок Васиштхи.

15. О брахман, милостиво обрати ко мне свой разум, чтобы я, о великий отшельник, по твоей милости познал то, что хочу узнать,

Парашара сказал:

16. О праведный Майтрея, знаток дхармы! Ты вызвал в моей памяти (слова), сказанные в давние времена отцом моего отца божественным Васиштхой.

17. Я прослышал, что ракшас, посланный Вишвамитрой, сожрал (моего) отца, и меня обуял безмерный гнев, о Майтрея!

18. И тогда я приступил к жертвоприношению, которое приносит гибель ракшасам. Это жертвоприношение обратило в пепел сотни блуждающих в ночи (духов).

19. Когда, о наделенный великой долей, эти ракшасы были на грани окончательной гибели, мой великий отец Васиштха сказал мне:

20. «Довольно неистовой ярости, о сынок, умерь свою страсть! Ракшасы неповинны. Так было предначертано твоему отцу.

21. Гнев присущ глупцам, он не пристал мудрым. (Если рассудить), о сынок, кто кем убит, то (выяснится), что (каждый) человек пожинает плоды своих действий.

22. О дитя, даже для великого, сосредоточившего свои мысли (подвижника), гнев – главное, что губит славу и аскезу, которые люди (обретают) тяжким трудом,

23. главная причина, препятствующая (достижению) неба и избавления. Риши, о сынок, всегда избегают гнева. Не будь ему подвластен!

24. Довольно, прекрати жертвоприношение, сжигающее безвинных, блуждающих в ночи (духов)! Ведь праведники милосердны!»

25. Такое наставление получил я от великого духом отца и, чтя его слова, немедленно прекратил жертвоприношение.

26. И возрадовался лучший из отшельников божественный Васиштха. Затем туда прибыл сын Брахмы Пуластья.

27. Великий отец почтил его подношением, усадил и заключил в объятия.

И сказал мне великий духом старший брат Пулахи, о Майтрея:

28. «(Пылая) неистовой ненавистью, ты все же послушался слов гуру и был милосерден. Поэтому ты познаешь все шастры.

29. Несмотря на гнев, ты воздержался от уничтожения моих потомков, поэтому я приношу тебе, о наделенный великой долей, и другой великий дар –

30. ты, о дитя, станешь автором свода Пуран. Ты познаешь, каково высшее предназначение богов.

31. В делах религии и в мирских делах твой разум, о дитя, по моей милости станет светлым и лишенным сомнений».

32. И тогда мой великий отец божественный Васиштха сказал: «Исполнится все то, что сказал Пуластья!»

33. Твой вопрос вызвал в моей памяти все, что поведали в давние времена Васиштха и мудрый Пуластья.

34. Я расскажу тебе, о Майтрея, все, о чем ты спрашиваешь. Внимай же последовательно полному своду Пуран.

35. Мир возник от Вишну и пребывает в нем. (Вишну) – творец существования и предбытия мира, он – мир.

Такова в первой книге (досточтимой) Вишну-пураны первая глава.

ГЛАВА II

Парашара сказал:

1. Слава неизменному, чистому, непреходящему Высшему Атману, всегда имеющему единый образ, всепобеждающему Вишну,

2. Золотому зародышу Хари и Шанкаре, защитнику Васудеве, причине творения, существования и конца (мира)!

3. Слава тому, чей исконный образ и един и многообразен, тому, кто по своей сущности и грубый и тончайший, тому, чей образ и явленный и неявленный, Вишну, который является причиной Освобождения!

4. Слава высшему Атману, Вишну, тому, кто является (причиной) творения, существования и гибели мира, тому, из кого состоит мир, источнику существ!

5. Поклонившись опоре вселенной, мельчайшему из мельчайших, пребывающему во всех существах, Ачьюте, высшему Пуруше,

6. тому, чей исконный образ – Знание, совершенно незапятнанному, тому, чей исконный образ пребывает в видимых образах, вызванных Заблуждением,

7. Вишну, поглотителю, Владыке существования и творения вселенной!

Поклонившись Властелину миров, нерожденному, невыразимому, вечному,

8. я расскажу то, что в давние времена поведал великий Отец, лотосорожденный Бхагаван (Брахма) в ответ на вопросы Дакши и других лучших мудрецов.

9. Они рассказали (это) (правившему) на берегах Нармады царю Пурукутсе, он – Сарасвате, а Сарасвата – мне.

10. Кто сможет описать недоступного чувствам Пурушу, высшего Атмана, пребывающего в (каждом индивидуальном) атмане, лишенного отличительных признаков формы, цвета и прочего,

11. не подверженного гибели, свободного от старения, роста и рождения, существующего всегда и единственного?!

12. Он – везде, и здесь (в этом мире) живет во всем – оттого знающие называют его Васудевой.

13. Он – высший Брахма, непреходящий, нерожденный, нетленный, вечный, его исконный образ един, будучи всегда свободным от исчезновения, он незапятнан!

14. Он – все, его исконный образ – явленная и неявленная (первичная материя), он пребывает в образе Пуруши и в образе Калы.

15. Первый образ высшего Брахмы, о дваждырожденный, – Пуруша, два других его образа – явленная и неявленная (первичная материя), и еще один – образ Калы.

16. Этот высший (совокупный образ) – предматерию, Пурушу, явленную (первичную материю) и Калу, – ученые люди считают совершенным и высшим состоянием Вишну.

17. Эти образы – предматерия, Пуруша, явленная (первичная материя), Кала, разворачиваясь (как внешний мир), служат причинами существования, творения и конца мира, высшей манифестацией (Атмана) и бытия.

18. Вишну, будучи явленной и неявленной (первичной материей), Пурушей, и Калой, шалит, как резвый мальчик. Слушай же об его игре.

19. Лучшие из риши называют предматерию, являющуюся причиной неявленной (первичной материи) – первичной материей; (предматерия) – тончайшая, непреходящая, по своей сущности и существующая и несуществующая.

20. Она нетленная, сама себе служит опорой, безгранична, не подвержена старению, прочна, лишена (признаков) звука и осязания, не обладает (признаками) формы и прочего.

21. Она – лоно мира, наделена тремя качествами, не имеет начала, она – источник и прибежище мира, она порождает все в начале (творения) и поглощает при гибели (мира).

22. Брахманы, искушенные в обсуждении Вед, обуздавшие свои чувства, славящие Брахму, так объясняют (содержание) понятия «предматерия»:

23. Не существовало ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света и ничего иного, постижимого слухом и прочими органами чувств), сознания и прочего, а была тогда единая (триада) – предматерия, Брахма и дух-пуме.

24. Предматерия и Пуруша – два другие образа Вишну, иные, чем его исконный образ, о брахман; и еще был один его образ, который объединяет и разъединяет эти два (образа) и наделен формой и прочим – его называют Калой, о дваждырожденный!

25. Когда (неявленная) первичная материя утвердилась в явленной (первичной материи), как это уже было при предшествующем конце мира, – тогда это разрушение мира стали называть «сопряженным с первичной материей».

26. Безначален божественный Кала, о дваждырожденный, и конец его неизвестен, от него (происходят) беспрерывные творения, существования и предбытия мира.

27. Тогда в нем существует равновесие Качеств и дух-пуме пребывает отдельно (от первичной материи).

28. Тогда он (предстает как) высший Брахма, высший Атман, заключающий в себе мир, всепроникающий Властитель всех существ, Атман всего, высший Правитель,

29. Хари, который, войдя по своему желанию в предматерию и в Пурушу, при наступлении периода творения, привел в движение вечный и невечный (мир).

30. Как запах побуждает разум одной лишь своей близостью, а не (каким-либо) иным воздействием, так и высший Правитель.

31. Он, о брахман, и приводящий в движение и приводимый в движение, он, высший Пуруша, пребывает в предматерии, находящейся как в состоянии покоя, так и в состоянии развития.

32. Его исконный образ состоит из компонентов развертки первичной материи и тончайшей субстанции, он имеет образ Брахмы и других богов, его исконный образ – явленная (первичная материя), он – Вишну, Правитель всех правителей.

33. Затем, о отшельник, из этого равновесия Качеств, над которым стоит Познавший поле, в период творения происходит манифестация Качеств, о лучший из дваждырожденных!

34. Затем из сущности предматерии появляется великий принцип творения, имеющий три аспекта: благостный, страстный и косный.

35. Великий принцип творения окутан сущностью предматерии и как зерно (оболочкой); от великого (принципа творения) рождается самосознание, имеющее три аспекта: благостный, страстный и (аспект) источника первоэлементов, наделенный свойствами Косности.

36. (Самосознание) является причиной (возникновения) первоэлементов и органов чувств, оно наделено тремя Качествами, о великий отшельник, и окутано великим принципом творения, подобно тому, как великий принцип творения (окутан) предматерией.

37. Источник первоэлементов, побужденный к творению, обладает танматрой творения; затем от танматры звука родилось пространство, наделенное (отличительным) признаком звука. Источник первоэлементов окутал танматру звука и пространство.

38. Пространство, побужденное к творению, породило танматру осязания, – и появился могущественный воздух, сопряженный с качеством осязания.

39. Пространство вместе с танматрой звука окутало танматру осязания, – и вот воздух, побуждаемый к творению, породил танматру образа.

40. (Потом) от воздуха возник свет, (отличительным) качеством которого считается образ; танматра осязания и воздух окутали танматру образа.

41. Свет, побуждаемый к творению, породил танматру вкуса, а затем появились воды, в которых присутствует вкус.

42. Танматра образа окутала воды, наделенные танматрой вкуса; воды, побуждаемые к творению, дали рождение танматре запаха.

43. Далее от них произошла совокупность (первоэлементов), высшим качеством которой является запах; в каждом (первоэлементе) содержится присущая ему танматра, оттого по преданию считается, что (первоэлементы) наделены признаком танматры.

44. Танматры лишены различительных свойств, и поэтому они, лишенные различительных свойств, не являются ни умиротворяющими, ни ужасающими и ни отупляющими.

45. Творение – это танматра первоэлементов, она (происходит) от косного аспекта самосознания, говорят, что от страстного аспекта самосознания происходят органы чувств, а от благостного аспекта – десять божеств

46. и одиннадцатый – разум; и боги по преданию считаются наделенными благостным аспектом; различают пять (органов) чувств: кожа, глаз, язык, нос, ухо, – объединившись с сознанием, они воспринимают звук и прочее, о дваждырожденный!

47. (Другая группа): выделительный и детородный органы, руки, ноги и, пятый, голос, о Майтрея; их функциями называют выделение (и деторождение), рукоремесло, ходьбу и речь.

48. Пространство, воздух, огонь, земля, вода наделены, о брахман, каждый последовательно, качествами звука и прочими.

49. По преданию считается, что они наделены различительными свойствами, они умиротворяющи и ужасающи и отупляющи.

50. Но первоэлементы наделены различными силами (к творению); и по отдельности, не будучи соединены, о брахман, не слившись полностью (друг с другом), они не могут творить живые существа.

51. Объединившись один с другими в (единое) соединение, они, основываясь друг на друге, приобретают признак единого целого и достигают полного единства.

52. По велению Пуруши и по милости предматерии от великого принципа творения и прочих (компонентов развертки Атмана), от наделенных различительными свойствами (первоэлементов) возникает яйцо Брахмы.

53. Оно постепенно разрастается как круги на воде; это огромное яйцо, (составленное из) первоэлементов, покоящееся на водах и наделенное первичной материей (считается) явлением Вишну в образе Брахмы.

54. Властелин мира Вишну, исконный образ которого неявленный, (обретает) здесь явленный образ и сам пребывает в исконном образе Брахмы.

55. Внутренней оболочкой наделенного великим Атманом (мирового яйца) была (гора) Меру, а внешней оболочкой – горы; околоплодные воды образованы океанами.

56. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, боги, асуры и люди.

57. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнем, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделенными десятью качествами и великим принципом творения.

58. И еще оно окутано неявленной (первичной материей), о брахман, – (окутано) всеми ими вместе с великим принципом творения; эти семь оболочек, наделенные свойствами первичной материи, окутывают яйцо, как слои скорлупы ядро кокосового ореха.

59. И здесь (в яйце) сам вечный Правитель вселенной Хари, входя в Качество Страстности, становится Брахмой, приступает к творению этого мира.

60. Неизмеримо мощный Бхагаван Вишну, обладая Благостью, направляет сотворенное в соответствии с югами вплоть до конца кальпы.

61. Джанардана, побуждаемый Косностью, принимает в конце кальпы образ Рудры, о Майтрея, (становится) грозным и пожирает все существа.

62. Пожрав существа и обратив мир в единый океан, высший Правитель возлежит на ложе из змея, а пробудившись, он, носящий образ Брахмы, вновь вершит творение.

63. Так единый Бхагаван Джанардана выполняет предназначение Брахмы, Вишну и Шивы, – творя, сохраняя и разрушая мир.

64. Как творец, Вишну сотворяет себя, он и защищаемое и защитник, и как поглотитель, он. Владыка, поглощает себя в конце.

65. Этот мир, состоящий из земли, воды, огня, воздуха и пространства, всех органов чувств и внутренних сущностей называется Пурушей.

66. Властелин всех существ, он, вечный, имеет все образы, так от него происходит творение и прочее, его милостью пребывают существа.

67. Он сотворенное и вершитель творения, он и сохраняемое, и сохраняющий, он – вкуситель (мира); Вишну, как Брахма и прочие (боги), имеет все воплощения, он – желанный податель даров, лучший из избранных.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-пураны вторая глава.

ГЛАВА III

Майтрея сказал:

1. Так возникла способность к творению и прочему у Брахмы, который лишен Качеств, неизмерим, чист и безупречен по своей сущности.

Парашара сказал:

2. Силы всего существующего являются объектами Знания, но они не постижимы (разумом), оттого, что эти силы существования, наделенные (способностью к) творению и прочему, присущи Брахме, как жар огню, о лучший из подвижников!

3. Внимай же, как отец миров, Бхагаван Брахма, именуемый Нараяной, свершил творение. Говорят, о знающий, что (Брахма) был рожден, – таково обычное выражение (для обозначения его манифестации).

4. Мерой присущей ему жизни, по традиции, считается сотня лет. Этот период также называют парой, а половина его известна как парардха.

5. Я уже говорил тебе, о безгрешный, что Кала является исконным образом Вишну; (им) измеряется период бодрствования (Брахмы)

6. и других существ, движущихся и неподвижных, а также земли, всех гор, морей и прочего, о лучший из лучших!

7. Пятнадцать нимеша, о лучший из отшельников, – это каштха, тридцать каштха – это кала, а тридцать кала – это мухурта.

8. Столько же (тридцать) мухурт по традиции считаются днем и ночью людей, а столько же (тридцать) таких дней и ночей образуют месяц, имеющий две половины.

9. Шесть (месяцев) составляют вяну, а две аяны, южная и северная, составляют год; южная аяна – это ночь богов, а северная аяна – это день богов.

10. Двенадцать тысяч лет богов составляет чатуръюгу, которая подразделяется на Криту, Трету и прочие.

11. Крита и прочие (юги) (состоят) соответственно из четырех, трех, двух, и одной тысячи (лет богов); (всего) юги (содержат) восемь тысяч (лет) богов, так говорят знатоки древности.

12. (Чатуръюге) предшествует (период) известный как сандхья, в нем столько сотен (лет богов), сколько тысяч (лет богов) содержатся в чатуръюге; за непрерывной югой идет (период), называемый сандхьяншака, он равен (периоду) сандхья.

13. Период между сандхьей и сандхьяншей, о лучший из отшельников, называется (чатур)югой; его же должно знать под именем Крита, Трета и другие.

14. Крита, Трета, Двапара и Кали называются чатуръюгой, а тысяча (чатуръюг), о отшельник, – это день Брахмы.

15. В течение дня Брахмы существуют, о брахман, четырнадцать Ману; слушай же, как измеряются периоды их (правления).

16. Издавна семь риши, боги, Шакра, Ману и его сыновья-цари рождаются и умирают в один период.

17. Период Ману, богов и прочих – это манвантара, она превышает, о лучший из лучших, семьдесят одну чатуръюгу.

18. Считается, по преданию, что (манвантара) превышает 852 тысячи (лет) богов.

19-20. Манвантара, о дваждырожденный, состоит, о многомудрый, из 306.752 тысячи лет богов без добавочного периода, о дваждырожденный!

21. Четырнадцать таких периодов по традиции считаются брахмическим днем; название (брахмический) (объясняет) причину (этого дня); в конце этого (дня) наступает гибель мира.

22. Тогда пылают все три мира, земля, мир солнца и луны и другие (миры), а обитатели мира патриархов от жара бегут в мир сыновей Брахмы.

23. Когда все три мира обращаются в единый океан, Брахма, являющийся по своей сущности Нараяной, наслаждаясь, возлежит на ложе, насытившийся поглощением трех миров.

24. В течение ночи, равной по протяженности дню, в конце которой лотосоокий бог, на ком сосредоточили свои мысли пребывающие в мире сыновей Брахмы йогины, вновь приступает к творению.

25. Так (проходит) и год Брахмы, и сотня его лет, а сотня лет (составляет) целую жизнь этого великого духом.

26. Когда истекает первая парардха Брахмы, о безгрешный, в конце ее (имеется) великая кальпа, известная как Падма.

27. А в наступившей второй парардхе, о дваждырожденный, первая кальпа называется Вараха.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-пураны третья глава.

ГЛАВА IV

Майтрея сказал:

1. Расскажи, о великий отшельник, как в начале (нашей) кальпы Бхагаван Брахма, именуемый Нараяной, сотворил все существа.

Парашара сказал:

2. Выслушай от меня, как Бхагаван Брахма, являющийся по своей сущности Нараяной, бог. Господин патриархов, сотворил созданья.

3. По истечении минувшей кальпы Владыка Брахма, в котором возобладала Благость, восстал от ночного сна и увидел мир пустым.

4. Он, Нараяна, превосходящий (пределы) мысли, Владыка высших властителей, имеющий исконный образ Брахмы, Бхагаван безначальный, источник всего!

5. Приведем такой стих о Нараяне, боге, имеющем исконный образ Брахмы, источнике рождения и поглощения мира:

6. «Воды именуются «нара», потому что воды – потомки Нары; (Брахма) по традиции зовется Нараяной, потому что (в водах – «нара») в древности (произошло) его (первое) побуждение (к творению) – «аяна».

7. Когда мир был единым океаном, Владыка познал, что в водах (находится) Земля. Поразмыслив, Праджапати захотел ее поднять

8. и принял иное тело; – подобное тому, как и прежде в начале кальп он (перевоплощался) в рыбу, черепаху и прочих, так и (теперь) он предстал в обличье (вепря) Варахи.

9. Великий Атман, Атман всего, высший Атман, Праджапати для сохранения всех миров принял образ, состоящий из ведийских жертвоприношений.

10. Прославляемый Санакой и другими праведниками, ушедшими в мир сыновей Брахмы, держатель Земли, служащий сам себе опорой, вошел в воду.

11. Богиня Земля увидела, что он прикоснулся к крыше подземного мира и, склонившись в поклоне, с любовью-бхакти прославила его:

Земля сказала:

12. Слава тебе, кто является всеми существами, о Держатель раковины и палицы! Подними меня сейчас из нашего (подземного мира) как ты поднимал меня в прежние времена.

13. О Джанардана, из тебя я возникла в прежние времена, из тебя я состою, – как и другие существа, как небеса и все иное.

14. Слава тебе, Атману в высшем Атмане, Атману в Пуруше, слава тебе, являющемуся предматерией и явленной (первичной материей), являющемуся Калой!

15. Ты – творец всех существ, ты – защитник, ты – разрушитель; в (периоды) творения и в прочие ты, о Владыка, носишь исконные образы Брахмы, Вишну и Шивы.

16. Поглотив все, ты, о Говинда, на ком сосредоточили свои мысли разумные, возлежишь в едином океане.

17. Никто не знает твоего высшего образа, и небожители чтят тот твой образ, который (ты принимаешь) в аватарах.

18. Почитая тебя, о высший Брахма, жаждущие освободиться грядут к Освобождению. Кто обретет Освобождение, не почитая Васудеву?!

19. Все, что воспринимает разум, воспринимает глаз и другие (органы чувств), а также все, что различается сознанием, – (все) это твой образ!

20. Я состою из тебя, я опираюсь на тебя, я сотворена тобой, я прибегаю к тебе, – оттого меня в этом мире называют Мадхави.

21. Одержи победу, о состоящий из всего Знания, одержи победу, о состоящий из грубых (субстанций), о непреходящий, одержи победу, о Ананта, являющийся неявленной (первичной материей), одержи победу, о Владыка, состоящий из явленной (первичной материи)!

22. О Атман, (заключающий в себе) причину и следствие, о Атман вселенной, одержи победу, о повелитель жертвоприношений, о безгрешный! Ты – жертвоприношение, ты – ра, ты – слог «ом», ты – (жертвенные) огни!

23. Ты – Веды, ты – Веданги, ты, о Хари, жертвенный Пуруша, Солнце и прочие (светила), планеты, звезды и целая (вселенная),

24. (все) имеющее форму и не имеющие форму, (все) видимое и невидимое, о высший Пуруша, (все) сказанное и не сказанное здесь мною, о высший Правитель, –

25. все это ты! Слава тебе, слава, слава вновь и вновь! Прославленный так Землей досточтимый Держатель Земли испустил низкий, рокочущий звук, подобный пению (стихов) Сама-веды.

26. Тут великий Вараха, – его глаза были, как распустившиеся лотосы, а телом он был (темный), как листья лотоса, – бивнями поднял из подземного мира землю и встал, огромный, как гора Нила.

27. Когда он воздел морду, поток (воды, хлынувшей) с его бровей, очистил Санандану и других безгрешных блистательных отшельников, пребывающих в мире высших услад.

28. Подняв Землю, промокший могучий великий Вараха встал, и отшельники насладились (созерцанием) его тела со вздыбленными волосками, – оно было составлено из Вед.

29. Сквозь вмятины от кончиков его копыт в подземный мир хлынули воды, издавая (громоподобный) звук «дхах», ветер его дыхания разметал по сторонам обуздавших чувства праведников, обитателей мира Брахмы.

30. Возрадовались обитатели мира сыновей Брахмы – йогины, Санандана и другие (мудрецы), и, низко склонив головы, высоким слогом они прославили поднявшего свой взор спасителя, Держателя Земли:

31. «Победы высшему Властелину (всех) правителей, Владыке Кешаве, Носителю палицы, раковины, меча и диска, причине рождения, гибели и сохранения (мира)! Ты – Правитель, кроме тебя нет высшей обители!

32. Ты, о Владыка, воистину, дух-пуме жертвоприношений, (твои) ноги – Веды, клыки – жертвенные столбы, зубы – жертвоприношения, рот – алтарь, язык – жертвенный огонь, волоски на теле – (стебли травы) дарбха!

33. (Твои) глаза, о великий Атман, – день и ночь; твоя голова – прибежище для всех, высшая (обитель) Брахмы; завитки гривы – все (ведийские) гимны; ноздри, о бог, – все (жертвоприношения) хавис!

34. (Твоя) морда – жертвенный ковш, низкий рык – напев (стихов) Самаведы, тело – навес над жертвенным алтарем, суставы – все жертвенные церемонии, уши – исполненная и желаемая (быть исполненной) дхарма; о бог, о вечный Атман, о Бхагаван, будь милостив!

35. О нетленный облик всего, тот, кто пересек шагами миры, кто есть конец, сохранение и начало всего, ты – Знание вселенной, высший Правитель, смилуйся, о Покровитель движущегося и неподвижного мира!

36. На кончиках твоих бивней, о Покровитель, виднеется, насаженый, весь круг Земли, как если бы ты купался в пруду, (заросшем лотосами) и к ним пристал запятнанный лист лотоса.

37. Пространство между небом и землей занято твоим телом. О Властитель, ты, блистая способностью охватывать мир, да пребудешь на благо вселенной!

38. О Повелитель мира, ты, воистину, высшая цель, нет (ничего) иного кроме тебя! Твоею майей охвачен движущийся и неподвижный мир!

39. Тот твой облик, который видим, является по своей сути Знанием тебя; те, кто не практикует йогу, из-за ошибочного Знания, не видят (истинного) образа мира.

40. Те, кто не наделен (высшим) сознанием, (не видят, что) весь этот мир является исконным образом Знания, (но) видят его исконный образ (лишь) как объект (чувственного) восприятия, – они странствуют в океане Заблуждения.

41. Те же, кто постиг Знание и наделен очищенным рассудком, прозревают, что весь мир является по своей сути Знанием, твоим образом, о высший Правитель!

42. Будь милостив, о Атман всего, на благо этих миров подними Землю!

О неизмеримый Атман, даруй нам счастье, о лотосоокий!

43. Ты наделен Благостью, о Бхагаван! Подними на благо, о Говинда, эту землю! О Властелин, даруй нам счастье, о лотосоокий!

44. Да послужит твоя способность к творению наградой для миров! Слава (тебе)! Даруй нам счастье, о Лотосоокий!»

45. Прославляемый так высший Атман, Держатель Земли, быстро поднял землю и поместил ее в полноводный океан.

46. Земля, подобно огромной ладье, плавала на поверхности этого разлива вод, не погружаясь, благодаря своему обширному телу.

47. Затем Бхагаван, безначальный высший Пуруша выровнял почву (на поверхности) земли и горами разделил (землю) на части.

48. Он, чьи желания свободны от Заблуждения, своей лишенной Заблуждения волей сотворил на поверхности земли все горы, сгоревшие при прошлом творении.

49. Затем, разделив землю должным образом на семь материков, он создал, как это (уже) было прежде, землю и прочее, и четыре мира.

50. Так бог, носящий образ Брахмы, наделенный Страстностью четырехликий Бхагаван Хари, свершил творение.

51. Но (Брахма) – лишь причина сотворяемого при совершении творения, и (от него исходят) энергии-шакти сотворенного, становясь причиной (возникновения) предматерии.

52. За исключением этой единственной причины, нет иной, которой бы (мир был) обязан (своим существованием); о лучший из подвижников, при помощи своей энергии-шакти вещь (обретает свою суть) как вещь.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-Пураны четвертая глава.

ГЛАВА V

Майтрея сказал:

1. Как этот бог сотворил богов, риши, питаров, данавов, людей, животных и прочих, кто обитает на земле, в небе и в воде?

2. Поведай мне подробно, о дваждырожденный, как в начале творения Брахма сотворил мир, с его Качествами, (их) естеством и образами?

Парашара сказал:

3. О Майтрея, слушай внимательно, я расскажу тебе, как этот вездесущий (бог) сотворил богов и все остальное.

4. В начале кальп, как это уже было прежде, от сосредоточившегося на творении (Брахмы) появилось творение, начинающееся с отсутствия сознания (состоящее из) Косности.

5. От наделенного великим Атманом (Брахмы) произошло Неведенье; (состоящее из) Косности, Заблуждения, великого Заблуждения, тьмы и кромешной тьмы.

6. От сосредоточившегося на творении (Брахмы) возникло пятеричное творение, лишенное сознания, лишенное внешних и внутренних ощущений, по своей сущности – скрытое, по своей сущности – неподвижное.

7. Как известно, неподвижные предметы (были сотворены) первыми – это (считается) первичным творением. (Брахма) увидел, что оно несовершенно и задумал другое творение.

8. От сосредоточившегося (Брахмы) произошло творение «горизонтальный канал»; оно известно как «горизонтальный канал», потому что (у животных) канал (для прохождения пищи) расположен горизонтально.

9. Они называются животными и прочими, им свойственна Косность, они лишены (истинного) Веденья, следуют неверным путем и принимают Незнание за Знание.

10. Им присущ эгоизм и самомнение, а также двадцать восемь видов несовершенств, все они наделены внутренними ощущениями и не общаются друг с другом.

11. Брахма счел и это (творение) несовершенным, (вновь) предался сосредоточению, и от него возникло иное, третье (творение) «внешний канал», наделенное Благостью.

12. Те (существа), в ком преобладают счастье и радость, те, кто извне и изнутри не окутаны (пеленой Незнания), те, кто наделены и внешними и внутренними ощущениями – они, по преданию, называются (существами, возникшими при творении) «внешний канал».

13. Брахма возрадовался третьему творению, сущность которого – удовлетворение, по преданию оно (содержит) все восхваления богов.

14. Затем, познав, что все (предшествующие творения – первичное и прочие) по своей природе несовершенны, он совершил иное, высшее творение.

15. Так, от размышляющего об истине, сосредоточившегося (Брахмы) явилось совершенное (творение), (происходящее) от неявленной (первичной материи) – оно называется «вертикальный канал».

16. (Те, кто возник при этом творении, называются существами) с «вертикальным каналом», т.к. (пища у них) проходит вертикально, они наделены многими внешними и внутренними ощущениями, в них присутствует Косность и преобладает Страстность.

17. Оттого они подвержены многим страданиям и вновь и вновь побуждаемы к действию, они – люди, наделенные внешними и внутренними ощущениями, воистину совершенны.

18. Я поведал тебе здесь, о лучший из отшельников, шесть творений – первое из них сотворение великого (принципа творения), которое также называют творением Брахмы.

19. Второе – (творение) танматр, которое известно и как творение первоэлементов; третье (творение) – вайкарика, которое слывет как творение, сопряженное с органами чувств.

20. Это творение, сопряжено с первичной материей, ему предшествует отсутствие сознания; и четвертое (творение) – также первичное творение, т.к. неподвижные (предметы) считаются сотворенными первыми.

21. Пятое творение, которое называется «горизонтальный канал», это (творение) известно как (творение существ) с горизонтально расположенной утробой; шестое творение (существ с «внешним каналом») считается творением богов.

22. Седьмое творение – существ с «вертикальным каналом» – это (творение) человека; восьмое творение называется «польза», ему присущи Благость и Косность.

23. (Из них) пять творений считаются творениями вайкрита, а три – творениями, сопряженными с первичной материей. Девятым считается «юношеское» (творение), оно и вайкарика, и сопряжено с первичной материей.

24. Таковы перечисленные девять творений Праджапати: и вайкрити, и сопряженные с первичной материей, они – коренные причины мира и сотворены Властелином мира. Что еще ты хочешь услышать?

Майтрея сказал:

25. О отшельник, ты кратко поведал мне о творении богов и прочих (существ), я хочу услышать от тебя о нем подробно, о лучший из избранных отшельников.

Парашара сказал:

26. (Людям) сопутствуют их деяния, благие и дурные, совершенные прежде. Во время гибели мира (люди) гибнут, но не освобождаются от последствий (деяний).

27. От творящего Брахмы рождается, о брахман, сопряженное с разумом (творение); известно, что оно подразделяется на четыре вида: неподвижные предметы и прочее, боги и другие высшие существа, а также люди.

28. Так (Брахма), желая сотворить четыре вида (существ) – богов, асуров, питаров и людей, сосредоточил свой разум на самом себе.

29. У сосредоточившего разум Праджапати возобладала танматра Косности, и оттого у желающего творить (бога) первыми родились из его бедра асуры.

30. Затем он покинул это тело, сущность которого составляла (тан)матра Косности, и оставленный им образ превратился в ночь, о Майтрея.

31. Желая творить, (Брахма) обрел иное тело и возрадовался, – так каких его рта появились боги, в которых преобладает Благость, о дваждырожденный.

32. Это оставленное им тело превратилось в день, в котором проявляется Благость, оттого асуры сильны ночью, а боги – днем.

33. Затем он обрел другое тело, сущность которого составляла танматра Благости, и от (Брахмы), мыслящего себя питаром, родились питары.

34. Сотворив питаров, Владыка покинул это (тело), и оставленное им (тело) стало (вечерними) сумерками, промежутком между днем и ночью.

35. Затем (бог) принял иное тело, сущность которого составляет (тан)матра Страстности, – так, о лучший из дваждырожденных, были созданы люди и прочие, кто в избытке наделен (тан)матрой Страстности.

36. Праджапати быстро оставил это тело и стал рассветом, который называется (утренними) сумерками на востоке.

37. Оттого, о Майтрея, с наступлением рассвета становятся сильными люди, а в период сумерек – питары.

38. Таким образом, рассвет, ночь, день и (вечерние) сумерки – это четыре тела Властителя Брахмы, основанные на трех Качествах.

39. Затем от Брахмы, принявшего иное тело, сущность которого составляла (тан)матра Страстности, родился голод, а от него был рожден гнев.

40. И тогда Бхагаван выпустил вперед в темноту терзаемых голодом (существ), и эти порожденные (существа), безобразные, с бородами, подбежали к владыке.

41. Те (из них), кто говорил: «О, не надо, пощадите (ракшатам) его!», – (стали называться) ракшасами, а другие, кто говорил: «Сожрите (якшатам) его!», – якшами от (слова) «пожирание» (якшана).

42. (Когда) Ведхаса увидел эти отвратительные (существа), у него (с головы) упали волосы, но, выпав, они вновь выросли на голове.

43. По преданию они стали называться змеями, потому что ползают, о почтенный, и пресмыкающимися, потому что упали с головы. Затем разгневанный Творец мира создал (существа),

44. сущность которых составлял гнев – ужасных своей обезьяньей окраской бхутов и пожирателей плоти. Сразу же после этого от (Брахмы) родились, всасывая песню, гандхарвы.

45. Они (называются) гандхарвами, о дваждырожденный, оттого, что родились, впитывая (песни) от (богини речи) Вач. Эти существа Бхагаван Брахма сотворил, побуждаемый их творческими силами.

46. Затем от своего желания (он сотворил) другие (создания). От своей жизненной силы он сотворил птиц, из груди он создал овец, изо рта сотворил коз.

47. Из живота и боков Праджапати создал коров, из ног – лошадей, слонов, ослов, гаялов, ланей,

48. верблюдов, мулов, антилоп и прочих (копытных), из волос на его теле произошли растения, плоды и корни.

49. Сотворив в начале кальпы животных и растения, Брахма, о лучший из дваждырожденных, должным образом использовал их при жертвоприношении в начале Третаюги.

50. Корова, коза, овца, лошадь, мул, осел называются домашними животными. (Далее) я расскажу о диких.

51. (Это) – животные для охоты, животные с раздвоенными копытами, слоны, обезьяны, птицы (составляют) пятый (разряд); животные, обитающие в воде – шестой; ползающие – седьмой.

52. Из своего восточного рта (Брахма) создал (размер) гаятри, Ригведу, (свод гимнов) Триврит, (часть) Самаведы, (под названием) Ратхантара и жертвоприношение агништома.

53. Из своего южного рта он сотворил Яджурведу, (размер) трайштубха, (свод) гимнов Панчадаша, Брихатсаман и (часть Самаведы под названием) Уктха.

54. Из своего западного рта он сотворил Самаведу, размер джагати, (свод) гимнов Саптадаша, (часть самана) вайрупа и (жертвоприношение) атиратра.

55. Из своего северного рта он сотворил (свод гимнов) Экавинша, Атхарваведу, (жертвоприношение) апторьямана, размер ануштбух и (часть Самаведы под названием) Вайраджа.

56. (Так) из его членов родились существа, большие и малые. Сотворив богов, асуров, питаров и людей, великий отец Праджапати затем вновь в начале Кальпы сотворил

57. якшей, пишачей, гандхарвов, сонмы апсар, а также наров, киннаров, ракшасов, птиц, животных, ланей и змей.

58. Так первотворец, Властитель, Бхагаван Брахма создал (все) вечное и преходящее, движущееся и неподвижное.

59. Творимые (созданья) вновь обретали те функции, которые были им присущи при прежнем творении –

60. (они) злые и добрые, нежные и жестокие, добродетельные и прочие, – и в соответствии с тем, какими (функциями) они побуждаемы, (существа) так и ведут себя.

61. Владыка-творец создал и распределил (все) разнообразие объектов чувств, органов чувств, существ и тел.

62. (Основываясь) на словах Вед, он вначале определил имена, образы и поведение для (всех) существ и созданий, для богов и прочих (высших) существ,

63. а также определил соответственно и имена для всех риши, как они известны в Ведах.

64. Как (каждый) сезон обозначается разнообразными (регулярно) повторяющимися (основными) приметами, так и начала юг (характеризуются) своими признаками.

65. Так в начале (каждой) кальпы (Вишну) вновь и вновь вершит подобное творение, – он наделен энергией-шакти, желанием творить и побуждаем энергией-шакти того, что сотворяемо.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-пураны пятая глава.

ГЛАВА VI

Майтрея сказал:

1. Ты рассказал мне о (творении) «вертикальный канал», – оно же (творение) людей. Поведай подробно, о брахман, как его совершил Брахма.

2. Расскажи, о великий отшельник, как он сотворил сословия (людей) и с какими качествами, какая карма предписана брахманам и прочим.

Парашара сказал:

3. Когда сосредоточившийся на истинном Брахма возжаждал творить мир, от его рта, о лучший из дваждырожденных, родились люди, в которых преобладала Благость.

4. От груди Брахмы возникли другие – в них преобладала Страстность, а те, в ком преобладали как Страстность, так и Косность, возникли от его бедра.

5. Прочих людей, о лучший из дваждырожденных, Брахма сотворил от своих ног, – в них главенствует Косность; таковы все четыре сословия.

6. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о лучший из дваждырожденных, произошли (соответственно) ото рта, поверхности груди, от бедер и ног (Брахмы).

7. Все эти (сословия) Брахма создал для совершения жертвоприношений; (эти) четыре сословия, о наделенный великой долей, – лучший инструмент для (совершения) жертвоприношений.

8. Боги питаются жертвоприношениями, а люди (плодами), растущими (благодаря) изливающимся дождям, которые творят (боги); жертвоприношения, о знаток дхармы, являются источником счастья.

9. Их совершают люди, исполняющие свою дхарму, избегающие (скверных) поступков, праведники, следующие праведным путем.

10. Совершая жертвоприношения, о отшельник, люди, вследствие своей человеческой природы, достигают неба и избавления, люди, о дваждырожденный, идут в то место, которое им желанно.

11. Сотворенным Брахмой людям было присуще (деление) на четыре сословия, они были привержены, о лучший из отшельников, к должной вере и добродетели.

12. Они жили, где хотели, безмятежные, избавленные от всех трудностей, чистые в своей внутренней сущности, чистые и незапятнанные, т.к. они следовали религиозным установлениям.

13. В глубине их чистого рассудка и чистых сердец пребывал Хари, они прозревали чистое Знание, то, что зовется (высшим) состоянием Вишну.

14. Затем та часть Хари, которая описывается, согласно ее сущности, как Кала, посеяла (в людях) хоть ничтожное и крохотное, но грозное

15. зерно нечестья, которое называют Косностью, оно породило вожделение, о Майтрея, послужило средством к (пробуждению) в этих людях любовных страстей и прочих (греховных порывов).

16. Врожденное совершенство (людей) более не торжествовало; рассоласа и все прочие восемь видов совершенств

17. гибли, возрастал грех, и люди стали страдать от болей и горестей, возникающих от (резко) противоположных ощущений.

18. Тогда (люди) соорудили укрепления, (защищенные) горами, водой и деревьями, (окружили их) рвом и крепостной стеной и (построили там) города, деревни и прочее.

19. В этих городах (и деревнях) они возвели различные жилища для защиты от холода, жары и иных бедствий, о великомудрый.

20. Поставив такую преграду (стихии), люди вновь занялись ручным трудом, дающим средства к существованию, порождающим карму.

21-22. Известны семнадцать (видов зерновых): рис, ячмень, пшеница, просо, сезам, приянгу, удара, корадуша, чинака, маша, мудга, масура, нишпава, кулаттхака, адхаки, чанака и шана.

23. Эти виды растений (считаются) культурными, о отшельник; четырнадцать видов растений, как культурных, так и дикорастущих пригодны для жертвоприношений:

24. рис, ячмень, маша, пшеница, просо, сезам, седьмое – приянгу, восьмое – кулаттхака,

25. а также шьямака, нивара, джартила, гаведхука, (растение), называемое венуява, и маркатака, о отшельник.

26. Эти четырнадцать (видов) культурных и дикорастущих растений используется при совершении жертвоприношения, а жертвоприношение – высшая причина их (существования).

27. Эти же (растения) вместе с жертвоприношениями – высшая причина (существования) людей; мудрецы, знающие причину и следствие, совершают установленные жертвоприношения.

28. Жертвоприношения, о лучший из отшельников, совершались ежедневно, они приносили людям благо и избавляли от прегрешений тех, кто их совершил.

29. Те же, о великомудрый, в чьих рассудках пышно разрослось семя греха, сотворенное Калой, не обращали свой разум к жертвоприношениям.

30. Они презирали все: последователей Вед и Веды, карму, (возникающую от совершения) жертвоприношений и прочее, и препятствовали совершению жертвоприношений.

31. (Эти) хулители Вед отступили от пути странствий, они дурны, преисполнены тщетных надежд.

32. Сотворив для людей средства к существованию, Праджапати установил (для них) законы в соответствии с их местом (в системе сословий) и с их Качествами,

33. дхарму для сословий и ашрам, о избранный из исполняющих дхарму, и (определил соответствующие) миры для всех сословий, должным образом соблюдающих дхарму.

34. Мир Праджапати предназначен для приносящих жертвы брахманов, мир Индры – для стойких в битве кшатриев,

35. мир марутов – для следующих своей дхарме вайшьев, (мир) гандхарвов – для каст отменно услужливых шудр.

36. Мир восьмидесяти восьми тысяч обуздавших чувства целомудренных (аскетов) предназначен для брахманов, живущих у гуру,

37. мир семи риши предназначен для лесных отшельников, (мир) Праджапати – для глав семейств, (мир) Брахмы – для (странствующих) аскетов.

38. Бессмертный мир йогинов – высшая обитель Вишну, эти йогины, (размышляющие) об одном, всегда сосредоточивают (свои помыслы) на Брахме; на их высший мир взирают боги.

39. Вновь и вновь закатываются и возвращаются (в мир) луна, солнце и иные планеты, но не возвращаются (в мир) те, кто про себя повторяют двенадцатисложную (хвалу Богу).

40-41. Для тех же, кто презирает Веды, препятствует жертвоприношениям и оставляет свою дхарму, предназначен мир тьмы, (мир) кромешной тьмы, (миры) ужаса и великого ужаса, грозный (мир) бесчисленных остриев мечей, а также мир плетей Калы и (мир), в котором нет волн.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-пураны шестая глава.

ГЛАВА VII

Парашара сказал:

1. Затем от сосредоточившегося (Брахмы) родились наделенные разумом потомки – их тела и способности возникли от телесной (сущности Брахмы).

2. От членов мудрого (бога) появились «познавшие поле». Это я уже поведал ранее. Все они,

3. боги и другие существа, а также неподвижные (предметы) пребывали как вместилище трех Качеств.

4. Но, поскольку эти существа – движущиеся и неподвижные, не размножались, мудрый бог) сотворил иных, наделенных разумом сынов, подобных себе.

5. (Эти) – наделенные разумом Бхригу, Пуластья, Пулака, Крату, а также Ангирес, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха.

6. Они, как утверждает Пурана, (являются) девятью (новыми) брахмами; а Санандану и прочих (сыновей) Брахма сотворил (еще) прежде.

7. Но все они были равнодушны к мирским (делам), безразличны к продолжению рода, наделены Знанием, лишены страстей и свободны от зависти.

8. (Поняв), что они равнодушны к творению в мирах, Брахма, наделенный великим Атманом, пришел в ярость, он был способен сжечь три мира.

9. От гнева Брахмы вспыхнула гирлянда огня, – и засверкали целиком все три мира, о отшельник.

10. Из его пышущего гневом лба, (испещренного) морщинами, (возникшими от)

11. нахмуренных бровей, возник Рудра, сияющий, как полуденное солнце, громадный и свирепый, телом полуженщина-полумужчина. «Разделись», – сказал ему Брахма и вновь скрылся.

12. (Выслушав его слова), (Рудра) раздвоился, отделив свое женское естество от мужского, а затем мужское естество он разделил на одиннадцать частей, –

13. нежные и грубые, мирные и беспокойные; и женское естество божественный владыка разделил на многие части – темные и светлые, своим исконным обликом.

14. Потом (Брахма) для защиты людей сотворил, о дваждырожденный, владыку Ману (по имени) Сваямбхува, – он был идентичен с исходной сущностью Брахмы.

15. Божественный властитель Ману Сваямбхува взял в жены женщину (по имени) Шатарупа, очищенную аскезой от греха.

16. От этого мужа божественная Шатарупа родила двух (сыновей по имени) Приямврата и Уттнапада и двух дочерей (по имени Прасути и Акути,

17. знающих дхарму и миловидных, наделенных благородными качествами; (Сваямбхува) отдал Прасути (в жены патриарху) Дакше, после того, как отдал Акути (патриарху) Ручи.

18. Патриарх (Ручи) взял ее в жены и родил от нее (близнецов): (дочь по имени) Дакшина (Дарение) и наделенного великой силой сына по имени Яджна (Жертвоприношение), которые впоследствии вступили в супружество.

19. Дакшина и Яджна породили двенадцать сыновей, которые в (манвантаре) Ману Сваямбхувы назывались ямами.

20. Дакша и Прасути дали рождение двадцать четырем дочерям; выслушай от меня по порядку их имена:

21. Шраддха (Вера), Лакшми (Счастье), Дхрити (Устойчивость), Тушти (Удовлетворенность), Пушти (Процветание), Медха (Умственная энергия), Крийя (Ритуальное действие), Буддхи (Сознание), Ладджа (скромность), Вапу