1. Буддизм и особенности его религиозных форм.
Буддизм возникает первично как своеобразная духовная революция, снимающая жесткое деление общества на сословия, утверждающая идею принципиального равенства людей и дающая каждому надежду на духовное спасение. Причем внутри буддизма в дальнейшем происходит "демократизация" религии: первичный вариант Хинаяна /узкий путь/, где фактически только монах-аскет мог претендовать на блаженство, сменяется более народным и мягким вариантом Махаяна /широкий путь/. В Махаяне все члены религиозной общины, миряне, обретают пути к спасению, а аскеты лишь выполняют свою специфическую функцию - служить нравственным примером и молиться за мирян.
Основатель буддизма - принц Гаутама /позднее Будда -просветленный/ по контрасту со счастливым и безоблачным детством постепенно познает наличие зла и страданий в мире и формирует свои четыре "благородных принципа". Он утверждает в них, что мир - это мир страданий, исток их - собственные желания и для избавления необходим отказ от желаний, вступление на путь добродетели. Стоит подчеркнуть, что тут видны резкие отличия от мира христианской культуры. Страдания в буддизме - несомненное зло, которого нужно избегать, в то время как для христианина страдание - благо, очередное испытание, ниспосланное Богом, и его надо выдержать, чтобы возвыситься в глазах Господа. В христианстве смерть - предстание перед судом Всевышнего, в Индии нирвана - высшее блаженство без чувств, стремлений и мыслей, без ощущения "Я" – это абсолютный покой.
2. Возникновение и эволюция христианства, особенности вероучения.
Христианство - наиболее распространенная и развитая мировая монотеистическая религия с верой в Бога Троицу и лишения своих последователей нечеловеческих условий жизни божественным Спасителем - Мессией. Основу христианства составляет учение о мифической Богочеловека Иисуса Христа, который, чтобы освободить людей от первородного греха, принял смерть за ра 'вует на кресте, но воскрес, вознесся на небо и обещал вернуться на землю во второй раз "В Судный день, для того, чтобы судить живых и мертвых; по результатам Божьего суда одних направить в Рай, а других - в ад; Рай гарантированно тем, кто при земной жизни мужественно и безропотно переносил все его проблемы и нужды.
Христианство возникло как религия угнетенных и обиженных людей, но а время было приспособлено к потребностям и интересам правящих социальных групп населения. Начало его формирования относится к I в. н. е. Основоположником принято считать Иисуса Христа (от др.. - Иешуа или Иегошуа Маши), то есть "помазанника". Помазанниками в иудаизме и христианстве называют пророков, первосвященников, монархов, через обряд помазания елеем получают якобы свою власть от самого Бога. Иисус Христос, даже по легенде, никогда не царствовал, но все христиане верят в то, что он царь, поскольку Сын Божий и помазан на царство Богом.
По вере христиан, Иисус родился в Вифлееме (Палестина) на тридцатом году правления в Древнем Риме императора Августа. Его отец - Бог Яхве (Саваоф, Елохове, Иегова и т. Д.), Мать - жена плотника Иосифа Дева Мария (по легенде, Мария, несмотря на зачатие и рождение сына, осталась непорочной). Иосиф и Мария с младенцем жили в Назарете в Галилее (на севере Палестины). В двенадцать лет Иисус в Иерусалимском храме почувствовал, что Он находится не просто в помещении, а в доме своего отца, что Он Сын Божий. В тридцатилетнем возрасте Он получил крещение. Все его дела и мысли навеяны Богом, а в Нем, Сыне Божием, только проявляются. Мудрая вера Иисуса привлекала к Нему лучших людей израильского народа. Доминирующими чертами его были покорность, терпение и доброжелательность.
Первые христианские общины возникли в Вифинии (Малая Азия). В конце IV в. христианство было провозглашено государственной религией Римской империи. Через Армению, Грузию и Эфиопию оно распространилось на Центральную Европу, а затем и на весь мир. В конце X в. христианство приняла Киевская Русь.
В 1054 г.. Христианство раскололось на православие и католицизм. В XVI в. от римско-католической церкви отделился протестантизм, который впоследствии распался на ряд самостоятельных церквей: лютеранскую, кальвинистскую, англиканскую, баптистскую, адвентистскую, методистскую т.
В наше время христианство исповедуют почти два миллиарда человек. Оно насчитывает более 20 тыс. Различных конфессий. Влиятельными из них является римско-католическая церковь (1 млрд 200 млн верующих), протестантские церкви (360 млн верующих), православная церковь (170 млн верующих). Среди протестантских церквей наибольшей является англиканская церковь, насчитывающая 80 млн адептов. Христианство массовой религией в Украине, а также во многих других странах, по разным оценкам христиане составляют более ЗО% населения мира.
3. Возникновение и эволюция ислама
Ислам — последняя из мировых религий. Она возникла в эпоху раннего Средневековья на Аравийском полуострове. Слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорность», предание себя Богу. Появление ислама явилось закономерным результатом развития аравийского общества и эволюции религиозного сознания народов Аравии.
Время возникновения ислама относят к первой половине VII века, место возникновения - запад Аравийского полуострова. В те времена главными городами региона были Мекка и Ясриб. Позже Ясриб был переименован в Медину. Сегодня эти города находятся на территории Саудовской Аравии. Основателем ислама является Великий Пророк Мухаммед, или, если ближе к арабскому произношению, Мухаммад (не путать с Магометом!).
Мухаммад родился в Мекке в 570 году, а умер в Медине в 632-м. Он был пастухом, но после брака с богатой вдовой стал купцом. В 610 году ему явились “видения” - он обрел способность видеть то, чего не могли увидеть другие люди и “речения” - он слышал голоса ангелов и даже самого Аллаха. Эти голоса диктовали ему содержание Корана - священной книги, и велели ему проповедовать веру в Аллаха, искореняя многобожие. По этой причине Мухаммад и начал свою деятельность проповедника. К концу VII века ислам разделился на шиизм (от “шиа” -“группировка” или “партия”) и суннизм (от “сунна” - “пример”, “образец”, “путь”). В VIII веке от шиитов отделилась еще одна ветвь ислама, её сторонники назвали себя исмаилитами (в честь Исмаила - исламского духовного лидера VIII века). Таким образом, тремя основными конфессиями ислама являются суннизм, шиизм и исмаилизм, хотя на самом деле их гораздо больше. Однако наиболее распространённой остается суннизм, который исповедуют 80% мусульман всего мира.
4. Основные направления ислама.
Ислам не представляет собой единой религиозной организации. Уже во второй половине VII в. возникли три направления ислама: хариджитизм, суннизм и шиизм. Непосредственным импульсом этого разделения послужил спор о принципах наследования религиозной и светской властей.
Хариджиты (от араб, "хариджи" — вышедший, восставший) обрастали самостоятельное течение в конце VII в. Они выступали за равенство всех мусульман независимо от происхождения и цвета кожи.
В традиционном исламе утверждалось, что главой религиозной общины, халифом, может стать только родственник Мухаммеда, его потомок по той или иной линии родства. По учению хариджитов, главой религиозной общины, халифом, может быть любой последователь ислама, Избранный общиной. Община же имеет право сместить любого неугодного халифа. Уже в середине VIII в. хариджиты потеряли свое влияние. В настоящее время существует одна хариджитская община ибадиты (в Омане и в некоторых районах Африки).
Суннизм является самым крупным направлением в исламе. Почти 90% мусульман мира относятся к суннитам. В отличие от других направлений в суннизме не возникали особые течения или секты. Только в новое время как специфическое религиозно-политическое течение появились ваххабиты. Разделение ислама на суннизм и шиизм промочило в результате политической борьбы за престол халифата. Сунизм, который опирается на Коран и Сунну, был официальной религией Арабского Халифата. Последователи суннизма признавали законность власти первых четырех халифов, а шииты считали единственным законным главой мусульман четвертого халифа Али (ум. 661) — двоюродного брата и зятя Мухаммеда. Лозунгом шиитов был принцип наследственной духовной власти, т. е. предоставление трона халифов вначале Али, а после его смерти — его потомкам (так возникло учение об имамате). Последователи шиизма имамиты признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Согласно учению имамитов, в конце IX в. двенадцатый по счету имам — Мухаммед бен аль-Хасан — таинственно исчез ("ал-Ка'им" — скрытый).
Шииты поклоняются этому имаму и верят, что перед Страшным Судом явится махди для установления на земле равенства и справедливости. Шииты, как и сунниты, признают святость Корана, а в Сунне признают лишь те хадисы, авторами которых являются четвертый халиф Али и его последователи. Вместе с тем шииты имеют собственные "священные писания" — ахбары, куда входят хадисы, связанные с именем Али. Местами поклонения у шиитов кроме Мекки являются Неджеф, Кербела (Ирак) Кум и Мешхед (Иран). Наиболее влиятельными духовными лицами у шиитов считаются крупные муллы (муджта-хиды). Среди мулл самые авторитетные и почитаемые ученые-теологи удостаиваются звания аятолла ("божественное знамение"), а высшим рангом в шиитской ветви ислама считается "великий аятолла" ("отражение Аллаха"). В отличие от суннитского ислама у шиитов широко распространен культ мучеников. Имеется праздник "ашура", который известен и как "шахсей-вахсей". По учению шиитских богословов, в этот день был убит сын халифа Али имам Хусейн.
Ислам не создал церкви, он создал теократическое государство. В противовес другим религиям он стремился не к тому, чтобы освятить религиозным авторитетом и придать достоинство реально существующему обществу, но к тому, чтобы реализовать, воплотить в жизнь религиозное сообщество. Это означало слияние духовного и религиозного начал. В отличие от христианства ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности, так что его предводителями и авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди — пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т. е. считаться с ролью духовенства, с силой религии. Ислам стал мощным фактором формирования в сжатые сроки такого феномена, как "мусульманский мир".
Из небольшой группы семитских племен выросла этнокультурная общность на обширной территории Ближнего Востока с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Быстро развивавшаяся арабо-мусульманская культура в средние века на какое-то время стала во главе мировой цивилизации. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы.
Остановимся подробнее на суфизме. Термин "суфизм" происходит от слова "суф" — грубая одежда из верблюжьей шерсти. Вероятно, первые суфии испытали влияние христианских монахов Сирии и может быть, и аскетов Индии). Однако суфизм никого не копирует. Самое мощное духовное движение, одно из глубочайших в истории религии, и его главный стержень — в чувстве вечности, а не в том, что приносит и уносит время. Суфизм развил основы, заложенные уже в Коране, но не выявившиеся сразу после хиджры. Только в VIII в., относительно спокойном, могла привлечь всеобщее внимание не отмеченная никакими подвигами женщина, рабыня-танцовщица Рабийя, познавшая высокие экстатические состояния, очень близкие к первым откровениям пророка.
Эта рабыня-танцовщица стала одним из зачинателей суфизма, который открывает особую страницу в мусульманской мистике, мистике Единого. Главное место в суфизме занимает учение о любви к Богу и о пути, ведущем к слиянию с ним. Суфизм существенно повлиял на все области духовной жизни мусульманского Востока — религиозную догматику, философию, этику, литературу. Однако наиболее замечательным вкладом в культуру ислама и в мировую культуру была суфийская поэзия.
В поэзии суфиев переплетается высокое и низкое, земное и небесное, опьянение вином и опьянение чувством единства мира, любовь к богу и к женщине. В стихотворениях персидских классиков любовь соловья к розе наряду с правоверным религиозным толкованием (отношение мусульман к Аллаху) имеет и более отвлеченный философский смысл (стремление постичь единство мира), и сохраняет простое понимание символа: любовь юноши к девушке. Все эти оттенки, переплетаясь, делают стихи суфиев неповторимыми по богатству душевной жизни. Даже поэты, не склонные к мистицизму, писали стихи в той же манере.
Психологи установили, что многообразные формы социального поведения человека основаны на наблюдении за другими индивидами общества, которые служат моделью для подражания. Стремление к подражанию связано со многими факторами. Например, люди охотнее подражают знаменитостям или тем, перед кем они преклоняются, и это вызывает у них чувство почтения и благоговения. Религиозный лидер представляет собой такую модель, которой всячески пытаются подражать ученики. В исламе уникальным примером является Мухаммед, завершающий цепь откровений, образец космического и человеческого совершенства, которому все стремятся подражать, но с которым никто не может сравниться. Подражание пророку пропитывает всю религиозную жизнь мусульманина: от вершин метафизической теории до мелочей быта — одежды, пищи, молитвы и духовной тренировки. Главные требования имитации модели — это дисциплина и самоотречение, затем бедность, заключающаяся не только в отсутствии собственности, но и в отсутствии желания ее иметь. Так, в суфизме успешность обучения зависит от степени идентификации последователя со своим шейхом. Это основной путь и к личностной интеграции, и к мистическому союзу. Шейх является не только учителем, но и образцом для подражания. Существующие в некоторых суфийских братствах ритуальные моменты, в частности связанные с новой, единой для братства одеждой для обращаемых, служат целям той же идентификации: сначала — внешней, затем — деятельной, наконец — внутренней. Идентификация, слияние с шейхом — путь к слиянию с Аллахом
5. Религия и мораль. Религия и политика.
В данной статье мы кратко рассмотрим взаимосвязь религии и морали.
Некоторые теории оправдывают существование религии и ее связь с моралью. И. Кант, например, видит в религии только внешнюю окраску этического категорического императива, «музыку этики». С этой точки зрения любая религиозность, которая не имеет морального обоснования, не имеет и смысла. Подобных позиций фактического поглощения религии моралью придерживался Л. Толстой.
Этот взгляд — возведение религии к морали — игнорирует собственную природу религии. Мораль укоренена в религии, а не наоборот. Но религия выше морали и свободная от нее.
Есть как минимум два состояния человека, которые находятся «по ту сторону добра и зла» — это святость и детскость, то есть святая аскеза, уход от мира, и детская наивность, непосредственное восприятие этого мира. Подчеркнем, что, по Иисусу Христу, детскость стоит выше любого нравственного закона, — именно детям Царство Небесное, и поэтому не войдете — говорит ученикам своим — в это Царство, если не будете как дети (Мф. 18, 3 ~ 4; 19,14).
Мораль не имеет абсолютного значения: она существует для человека в определенных пределах, но человек должен быть способным подняться над отдельными моральными принципами, которые обязательно в чем-то ограничены. Мораль неизбежно приходит в упадок, если приходит в упадок религия, поскольку только в ней она находит свое основание. Это мы можем видеть не только на опыте советского общества, которое прямо разрушало религию, но и на опыте западного, которое разрушало его изнутри, постепенно ограничивая сферу действия религии, в том числе и на основании кантовской (близкой протестантизму) идеи оправдания религии моралью.
Таким образом, вышеназванные принципы характеризует соотношение морали и религии.
В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.
В то время, когда социальные волнения и стремление к демократизации общества охватили весь мир, религия оставалась оплотом тех сил, которые противились любым переменам, стремились сохранить старые порядки. На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.
Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим “свои правительства”, их участие в войне. Церкви — и прежде всего римско-католическая — дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.
После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную {религиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая имели значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.
Однако уже в 20—30-е годы, и в особенности после окончания второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой антифашистского сопротивления.
Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX в. — развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая в особенности важную роль в “холодной войне”, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива “атеистическому коммунизму”.
На почве, подготовленной кризисными факторами, в противовес религиозному модернизму получает развитие фундаментализм — представление о том, что мир, положившийся во всем на разум человека, запутался в противоречиях, распрях, оказался во власти насилия — братоубийственных войн, террора, геноцида. Нужно отвергнуть веру в науку и прогресс и вернуться к традиционным христианским убеждениям и ценностям.
В XX в. за “возрождение религии” выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.
В России в начале века получает развитие “религиозная философия” (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах если не принятию религии, то по крайней мере заинтересованному и терпимому отношению к ней.
Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождениеи освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности—экономических, политических, социальных, духовных. Индуизм способствовал рождению новой Индии. Активную роль в национальных движениях играли ислам, буддизм, а в африканских странах — местные религии.
Римско-католическая церковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангарде антикоммунизма. Пий XII осудил в 50-е годы коммунизм как атеизм и отлучил от церкви всех членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор (1962—1965 гг.) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями “холодной войны”: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым.
После окончания второй мировой войны религии более активно, чем когда-либо, вступают в диалог с “миром”. Они ищут возможности внести вклад в решение проблем, вставших перед обществом, и ищут в сотрудничестве с “миром”, а не в изоляции от него. Второй Ватиканский собор отразил весьма наглядно эту тенденцию, поставив задачу “повернуть церковь лицом к современному миру”, к его заботам и нуждам. Религиозные организации на разных уровнях обращаются к вопросам экономической жизни, политики, демографии, но в первую очередь к проблеме предотвращения ядерной войны. Впервые в истории люди ощутили реальную возможность гибели цивилизации в ядерной катастрофе.
С начала 70-х годов в религиозное сознание входит новый круг вопросов, связанный с обостряющимся экологическим кризисом. Наука оказалась перед необходимостью определить границу дозволенного в отношении человека к природе и обществу, нравственно обосновать избираемые ею цели и средства их достижения. Проблема, которую история поставила сегодня на повестку дня,—это проблема синтеза ценностей рационального (политика, наука) и духовного (этика, религия) порядка.
