Иллирийский Митра.

Источники по собственной религии иллирийцев очень незначительны. Видимо, можно сказать, что хотя этот народ, хотя и образует самостоятельную языковую группу, по своим мифологическим представлениям близок фракийцам, Для иллирийцев характерен декоративный стиль, а фигуративные изображения могут быть связаны с греко-этрусским влиянием. Монументальное искусство встречается редко. Прежде всего, это изображения на так называемых Яподических урнах (Japodic urns) или стелах, которые принадлежат к предримскому времени. Они были сделаны в стиле имитации резьбы по дереву, в то время как их мотивы, такие как панегирики покойному напоминают стеллы ранне архаической Лаконики. Драга Гарасанин высказал предположение, что монументальная скульптура Иллирии первоначально могла развиваться в дереве " (Илири и дачани, 1971, 45).

Имеется известное изображение всадника и грубо-натуралистическое изображение рождения (на стеллах). Возможно, эти скульптуры находились в некоем храме. Гарасанин пишет, что культы на иллирийской территории в римский период показывают сохранение старых богов иллирийского пантеона, таких как Medura - покровитель Risan на надписи из Zambesa или бог Magla и богиня Thana из Topusko. Однако, жертвенные рельефы бога Сильвана с нимфами, сделанными в очень примитивной технике, которые известны из различных мест римской Далмации, указывают на римское истолкование некоторых исконных иллирийсих богов, которые до сегодняшнего дня сохранили анонимность. (Garasanin, 1977, 46).

Изображение всадника имеет единые черты с типом фракийского героя. И здесь мы подходим к проблеме митраизма. Образ Митры своими корнями восходит ко времени индоиранского единства. В ведийских гимнах его имя упоминается обычно рядом с Варуной. При этом, как пишет Топоров "...Варуна больше связан с природным, чем социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией." (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 217). "Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в "Авесте" и Митра - Варуна в "Ригведе". В этой паре <...> Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно, устройством "человеческой" вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 156). Соотношение: Варуна/Ахура Мазда - Митра можно трактовать как вариант пары: Бог Земных Сил - Культурный Герой. В пользу данного предположения говорит и связь Митры с солнцем, и само его имя, которое, по словам В. Н. Топорова, "восходит к индоевропейскому корню mi-: mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии." (Мифы народов мира, 1998. Т, 2, с. 154). В качестве медиатора Митра стоит рядом с такими образами, как Гермес/Меркурий и Один/Вотан. Пара Варуна - Митра напоминает аналогичную Цернунн - Смертриус. Не удивляет и ассимиляция Митрой некоторых темных черт Варуны - образы Культурного Героя и Бога Земных Сил не всегда четко разграничиваемы (то же самое, например, можно сказать и об Одине, ассимилировавшем некоторые черты Фрейра). Важнейший сюжет, связанный с данным божеством - ритуальное убийство Митрой первого быка, из тела которого произошли все полезные растения. Это напрямую соотносимо с эддическим преданием о том, как Один убил исполина Имира и корову Аудумлу и упорядочил мир. В зороастрийской мифологии данный сюжет оказался искаженным (быка там убивают демоны). Самим Заратуштрой культ Митры был отвергнут и полностью заменен Ахура Маздой.

Однако постепенно почитание Митры восстанавливается. При поздних Ахеменидах он считается покровителем царской власти. Более того, в период парфянской династии, вокруг данного образа формируется новая религия - митраизм, где Митра наделяется функциями Ахура Мазды и мыслится как верховный бог добра и света. Римские солдаты восприняли этот культ во время походов Помпея и занесли его в Рим. Новая религия исповедывалась в римских провинциях от Рейна до Евфрата. Митра представлялся "Непобедимым солнцем", отождествляясь с Аполлоном и Гелиосом. Но особенной силы его культ достиг во Фракии и Иллирии. Вероятно, причиной этого была схожесть образов Митры и Героя - их любимого бога. Митра известен как "дающий жизнь", "дающий сыновей", распределитель стад. Инкарнацией Митры считался белый конь - а ведь фракийский Герой представлялся всадником на белом коне. Митра "обеспечивает домами, женщинами, колесницами (10 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (10 108)." (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 156). Насколько это сходно с концепцией Героя в древнефракийской религии! И, возможно, не случайно обращают на себя внимание митраистские черты некоторых сцен на котле из Гундеструпа (жертвоприношение быков), приписываемом кельто-фракийским мастерам. Парадоксальным образом, божество, приносящее в жертву быка, само ассоциируется с быком (вспомним рогатого Одина). Во времена империи "...Митра изображался в виде человека с головой быка или в виде юноши, убивающего быка" (Рак, 1998, 490). Так, древний - крито-минойский и новый - митраистский архетипические сюжеты жертвоприношений быка сливаются воедино.

Ограниченность фрако-дакийских и иллирийских мифологических источников, в сравнении с кельтскими и германо-скандинавскими создает определенные проблемы. Так, например, неясно, почитались ли в рамках данных культур боги Грома и Ясного Неба, хотя отдельные намеки на их культ присутствуют. Нельзя с полной уверенностью идентифицировать и Бога Земных Сил (возможно, это Залмоксис). О Бендис - Великой Богине мы также располагаем очень малым объемом информации. Фактически, всех их затмил Культурный Герой в характерном иконографическом воплощении всадника. Причиной этого явления можно считать очень раннее развитие сравнительно централизованной царской власти у фрако-дакийцев и иллирийцев. Влияние образа Культурного Героя на массовое сознание было столь велико, что он в более позднюю эпоху определял характер взаимоотношений с развитыми религиями (что проявлялось в особенностях восприятия митраизма у иллирийцев и христианства у фрако-дакийцев).

Зороастрийская мифология 2.

Zoroastrianism mythology 2.

Для зороастрийской (древнеиранской) мифологии характерен дуализм - резкое противопоставление добра и зла как двух полюсов мироздания. Их борьба красной нитью проходит через всю религиозно окрашенную историю. Поэтому в зороастризме так выражен моральный аспект - человек сам принимает решение. на чью сторону он должен встать.

 

 

Низвержение Ажи Дахака. (А. Н. Фанталов. 2000).

Ажи Дахака - трехглавый змей, с помощью Ангро-Майнью захвативший власть над миром и правивший тысячу лет. Он совершил множество злодеяний, пока не был свергнут героем.

Кто был вторым человеком, Хаома, который выжимал тебя для телесного мира? Какое благо постигло его, какая прибыль дошла до него? И ответствовал мне он, Хаома праведный, устраняющий смерть: Атвия был вторым человеком, который выжимал меня для телесного мира; то благо постигло его, та прибыль дошла до него, что у него родился сын Трайтаона из богатырского дома, который убил Змея-Дахаку, имевшего три пасти, три головы, шесть глаз, тысячу сил; пресильного дэвовского Друджа, злого, опасного творениям (Ахура-Мазды), которого, пресильного Друджа, произвёл Анхра-Манью во вред телесному миру, на гибель существ праведности.
(Авеста).

По другой версии дракон был скован в жерле вулкана. Оттуда Ажи Дахака вырвется в конце мира, пожрет треть людей и животных. но будет уничтожен окончательно светлыми силами. Его образ сходен с Локи скандинавской мифологии и даже Антихристом Апокалипсиса. Что же касается Траэтаоны, то он относится к широко распространенному типу божественного героя. К этому типу принадлежат также: Трита, который помог Индре убить трехглавого дракона Вишварупу (индийская мифология); Иван Третий русских сказок, сразивший трехглавого Змея Горыныча (собственно, Ажи Дахака и переводится как "Змей Горыныч"); Геракл, победивший трехтелого великана Гериона и трехголового пса Цербера (греческая мифология). Третий побеждает тройственного - таков один из индоевропейских архетипических сюжетов. Баран в сияющем ореоле символизирует хварно - фарн - божественную благодать, святость, отсюда современное понятие "харизма". Это одно из многочисленных понятий, которым зороастрийская мифология обогатила мировую культуру.

 

Otherthrow of Aji-dahaka. (A. Fantalov. 2000).

Aji-dahaka - threeheaded serpent, who ruled world during millennium and did great harm. Hero Traetaona (Faridoon) overthrew and chains him in mouth of a volcano. In future monster will tear oneself and will be killed finally. (The character of Aji-dahaka resembles Loki of Scandinavian mythology and Antichrist of Apocalypse). As for Traetaona, he belongs to wide spread type of divinity hero, as well as: Trita, who killed threeheaded dragon Visvarupa of Indian mythology; Heracle, who win three-bodied giant Geryon and threeheaded dog Cerber; Ivan Trety (Third) of Russian tales, who killed Zmey Gorynich - Serpent burning (this name is in agreement with Aji-dahaka' one). A radiant ram above means holy symbol in Zoroastrianism mythology.

 

 

Керсаспа и Сэрвара. (А. Н. Фанталов. 2000).

Зороастрийская мифология знает много славных героев. Но наиболее могучим среди них был драконоборец Керсаспа. Он победил змея Сэрвара, "людей глотавшего, коней глотавшего, полного желтого яда, который бил струей на высоту копья." Он сразил исполина Снавидку, рогатого и камнерукого. Он одолел дэва Гандарву, "стремившегося уничтожить вещественный мир праведности". Внуком Керсаспы был великий богатырь Рустам. Вверху картины показан верховный бог зороастрийской мифологии Ахура Мазда.

Keresaspa and Servara. (A. Fantalov. 2000).

A famous hero of Zoroactrianism mythology - Keresaspa won a terrible dragon. A grandchild of him was other wellknown hero - Rustam.. There is on this picture a winged image of the supreme god of Zoroastrianism mythology - Ahura Mazda.

 

 

Падение Кай Кавуса. (А. Н. Фанталов. 2000).

Кай Кавус - потомок Траэтаоны, шах Ирана, возгордившись, захотел взойти на небо. Для этого он сел в колесницу, запряженную орлами. Но птицы опалили крылья и пали на землю. Ахура Мазда пощадил Кай Кавуса лишь потому, что от шаха должен был произойти великий правитель Кай Хосров.

The fall of Kay Kavus. (A. Fantalov. 2000).

Kay Kavus is a descendant of and a legendary shah of Iran. He was very proud ruler and decided to fly up in the sky by means of a chariot and three eagles. But the birds threw down him. However, he was spared because ha was an ancestor of great shah - Kay Khosraw.

Зороастрийская мифология 3.

Zoroastrian mythology 3.

 

 

Белый Дэв. (А. Н. Фанталов. 2000).

Царь Персии Кай Кавус вторгся в страну дэвов. Против него выступил могущественный Белый Дэв в образе тучи, закрывшей солнце. Иранские воины ослепли, а сам шах попал в плен. Выручил Кай Кавуса богатырь Рустам.

White Div. (A. Fantalov. 2000).

Persian king Kay Kavus invasioned in to country of evil devs. Then mighty White Div in image of great cloud rises against him. Iranian warriors got blind and shah was taken prisoner. He was set free by the great hero Rustam.

 

 

Рустам и Исфандияр. (А. Н. Фанталов. 2000).

На закате жизни, Рустаму пришлось сразиться со своим другом Исфандияром. Последний был неуязвим для оружия. Рустама выручил царь птиц Симург, посоветовавший поразить Исфандияра стрелой из тамарискового дерева.

Rustam and Isfandiar. (A. Fantalov. 2000).

In the end of his life, Rustam masted be to fight against his friend Isfandiar. Latter was invulnerable, but Simurg - the king of birds helped Rustam. He advised to defeat Isfandiar by means of special arrow.

 

 

Фрашкард. (А. Н. Фанталов. 2000).

Зороастрийская мифология знает и свой Апокалипсис - Фрашкард. Священные тексты говорят, что наступит страшная зима и все волки сойдутся вместе и сольются в одного гигантского волка. А затем все змеи сползутся и также сольются в огромного змея. (Бросается в глаза сходство с Рагнарек скандинавской мифологии). Ажи Дахака вырвется из оков. Все эти чудовища. вместе с дэвами набросятся на людей, но те победят их и в мире установится царство справедливости.