Государственное бюджетное образовательное учреждение
Среднего профессионального образования города Москвы
Медицинский колледж № 7 филиал 1
Департамента здравоохранения города Москвы»
Вопросы для зачета
Дисциплина: Основы философии
Специальность 31.02.01 Лечебное дело
Специальность 34.02.01 Сестринское дело
Москва, 2016
1. Формы духовного освоения действительности и самовыражения человека.
а). Мораль
Мораль (от лат. - относящийся к нраву, обычаям, привычкам) - это совокупность правил и норм поведения людей в обществе, выражающих их представление о добре и зле, долге, совести, чести, смысле жизни (категории морального сознания), которые признаются человеком и которые регулируют его поведение в разных сферах общественной жизни, т.е. мораль носит всеобщий характер. Мораль концентрирует в себе высшие идеалы и нормы должного поведения, которые призваны ориентировать человека в его жизнедеятельности и которые имеют предписывающий, императивный характер.
б). Искусство.
Искусство есть важнейший вид эстетической деятельности (от греч. «эстетикос» - «чувствующий»), в результате которой создаются художественные ценности и формируется эстетическое создание людей. Эстетическое сознание - целостное, эмоционально-насыщенное освоение мира человеком, включающее духовное восприятие действительности с позиций прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, трагического и комического = категории эстетического сознания.
Эстетическое сознание имеет место не только в искусстве, но в каждом акте человеческой активности, во всем, что вовлекается в сферу опыта человека (природа, быт, познание, религия и тд.). Но только в искусстве эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель.
Искусство отражает действительность в конкретно-чувственной форме - в форме художественных образов (литературный герой, живописное полотно, скульптура и т.д.). В центре искусства оказывается человек, взаимоотношения между людьми, их жизнь в определенных конкретно-исторических условиях.
Особенности и способы духовного отображения действительности определяют особенности видов искусства: в литературе - это слово; в живописи - зрительно-воспринимаемые образы; в музыке - звукоинтонации; в балете - танец; и т.д. Каждый вид искусства включает различные жанры, например, поэзия - проза, которая подразделяются на: эпос, роман, повесть, рассказ, эссе и т.д.
в). Религия
Религия - (от лат. - «благочестие»; «набожность»; «святыня»;) - одна из древнейших форм духовного освоения человеком мира. Существуют разные подходы к ее пониманию, но ясно, что всякая религия основана на вере в реальное существование сверхъестественных сил, которые почитают и которым поклоняются.
г). Наука.
В XX веке все более расширяется сфера использования науки. Она начинает играть все большую роль в управлении социального развития, в выборе путей этого развития. То есть наука превращается в серьезную социальную силу. Философия и методология науки (эпистемология) занимается выяснением того, что такое научное знание, какова его структура, каковы формы и методы научного познания и т.д.
Тезисно напомним основные положения, которые рассматривались при изучении курса КСЕ.
Наука есть систематизированное познание действительности, воспроизводящее ее существенные и закономерные стороны в абстрактно-логической форме понятий, законов, гипотез, теорий, научных картин мира (формы научного познания). Мир науки начинает формироваться около 2,5 тыс. лет назад.
Отличаясь от обыденного познания, наука выполняет в общественной жизни множество функций, но важнейшие из них – объяснительная и практически-действенная. По глубине постижения действительности в научных дисциплинах выделяют два уровня: 1) эмпирический, где используются методы наблюдения, описания, предметного моделирования, и, главное, эксперимент; 2) теоретический (гипотетико-дедуктивный, аксиоматический, системный и др. методы). Наряду с особенными методами эмпирического и теоретического познания, существуют и общие для них методы: абстрагирование, аналогия, моделирование, анализ и синтез, индукция и дедукция. Эти два уровня научного познания тесно связаны, взаимодействуют и дополняют друг друга, обеспечивая историческое развитие науки, которое осуществляется не только под воздействием социальной практики, но и по своим, внутренним законам.
2. нравственные суждения («не лги», «почитай старших» и др.);
2. Мифология, религия и философия - исторические формы мировоззрения.
Мифологическое мировоззрение характерно для первобытного сознания, перехода от него к рабовладельческому обществу. Строило свою картину мира. Основная функция – объяснение. Главная особенность – олицетворение, очеловечивание.
Понимание мира происходит человеческий опыт, представления. До мифологического мировоззрения был период аниматизма – это оживотворение всего, но не было разделения на естественное и сверхъестественное, не было систематизации.
Синкретизм – слитность, недифференцированность различных элементов мифологического мировоззрения. Из него развивается религиозное мировоззрение.
Третий момент – игра воображения. Образность мифологии. Отсюда недостаток логических, справедливых черт мировоззрения.
Существуют и другие взгляды на религию. Некоторые считают, что религия возникла в связи с возникновением табу или запретов на что-либо. Некоторые считают, что возникали священные элементы. Некоторые рассматривают религию как связь.
Религия – вера в сверхъестественное и поклонение ему. Одной веры в сверхъестественное недостаточно. В общем виде для религии характерно удвоение мира на сверхъестественный и естественный и подчинение второго первому. Функция объяснения отходит на второй план, а на первом – культ. Всякая религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые принимают форму внеземных сил (не всяких сил, а тех, которые господствуют над людьми). Главное, что речь идет о силах, которые господствуют в повседневном обиходе. Это, прежде всего, роль случая. В человеческой практике существуют две сферы: независимая свободная деятельность (знаем, что и как делать, известен результат) и зависимая несвободная деятельность (не можем гарантировать результат). Религия – это не только представления, чувствование и переживание, но и культ, это обязательное наличие церковных организаций. Кроме этого наличие общественных отношений, связанных с удовлетворением религиозных потребностей, внецерковных организаций, партий, образовательной структуры, религиозных СМИ. Религия – это элемент надстройки, социальный институт.
Философское мировоззрение
Философское мировоззрение существует параллельно с религиозным мировоззрением, но религиозные мировоззрения сейчас монотеистические.
Философия существует как альтернатива религиозному мировоззрению. Нельзя считать, что за мифологическим мировоззрением возникло религиозное, а за ним возникло философское мировоззрение.
Предпосылки возникновения философского мировоззрения:
- прибавочный продукт,
- военнопленные стали рабами для производства прибавочного продукта,
- развитие производственных отношений,
- ослабевание родовых связей и замена их на экономические, производственные отношения,
- специализация, разделение труда, что повлекло возникновение обмена.
В процессе обмена возникло имущественное неравенство. Происходило перемешивание людей из разных территорий, племен и т. д., сравнение одних с другими, происходило накопление знаний, рос интеллект. Из этих условий возникает философия как альтернатива религии (любовь к мудрости).
3. Предмет философского, ее основные функции.
Предмет философии – всеобщие свойства и связи (отношения) действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Предмет философии следует отличать от философских проблем, составляющих содержание философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи существовали и тогда, когда никакой философии еще не было. Содержание философии – проблемы и их исследование, опирающееся на определенные философские принципы, законы и категории, они не существуют и не могут существовать независимо от философского учения.
Философия выступает как: 1) информация о мире в целом и отношении человека к миру (мировоззренческие функции); 2) комплекс принципов познания как всеобщий метод познавательной деятельности (методологические).
4. Основной вопрос философии.
ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ — вопрос о взаимоотношении духовного и материального начал. О. В. Ф. не всегда осознавался в качестве такового, и только развитие в философии представлений о собственной специфике позволило сформулировать О.В.Ф. В любой науке ее основной вопрос в основном совпадает с ее предметом. В философии дело обстоит несколько иначе. Каждый философ выделяет те вопросы, которые считает основными для себя и для всей философии. Для Ф. Бэкона главным был вопрос о расширении могущества человека над природой, для Гельвеция — вопрос о сущности счастья, для Руссо — вопрос о причинах социального неравенства, для Канта — вопрос о сущности человека, для А. Камю — вопрос о смысле жизни. Ф. Энгельс в своей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» сформулировал О.В.Ф. по-иному: «Великий и основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию». На первый взгляд, взаимодействие материи и сознания и стремление выяснить смысл жизни или суть человеческого счастья далеки друг от друга. Однако, чтобы ответить, например, на три знаменитых кантовских «основных вопроса»: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?», необходимо понять человеческую природу, суть человеческих потребностей, границы возможностей человека, его отношение к двум наиболее общим «родам бытия» — к материи, олицетворяющей ограниченность человеческих возможностей, предел для человеческих мечтаний, неизбежную смерть, и к царству духа — царству свободы, области реализации всех человеческих потребностей, носителю гармонии, целесообразности, бессмертия. Решить свои жизненные проблемы человек как носитель философского разума может двумя способами: либо признать приоритет одной из сторон мировоззренческого противостояния, либо искать точки их объединения.
5. Неотделимость проблемы познания от проблемы бытия.
Бытие повседневного обихода - это все, что существует: отдельные вещи, люди, идеи, слова. Философу важно выяснить, что такое "быть", существовать? Отличается ли существование слов от существования идей, а существование идей - от существования вещей? Чей вид существования более прочен? Как объяснить существование отдельных вещей - "из них самих", или же искать основу их существования в чем-то еще - в первоначале, абсолютной идее? Существует ли такое Абсолютное Бытие, ни от кого, ни от чего не зависящее, определяющее существование всех других вещей, и может ли человек познать его? И, наконец, самое главное: каковы особенности человеческого существования, каковы его связи с Абсолютным Бытием, каковы возможности упрочения и совершенствования своего бытия? Основное желание "быть", как мы видели, является главной "жизненной предпосылкой" существования философии. Философия - это поиск форм причастности человека к Абсолютному Бытию, закрепления себя в бытии.
Понятие бытия тесно связано с понятием субстанции. Понятие субстанции (от лат. substantia - сущность) имеет два аспекта:
1. Субстанция - это то, что существует "само по себе" и не зависит в своем существовании ни от чего другого.
2. Субстанция - это первооснова, от ее существования зависит существование всех других вещей.
Из этих двух определений видно, что содержание понятий бытия и субстанции соприкасается. Вместе с тем содержание понятия субстанции более артикулировано, объяснительная функцияпонятия "субстанция", в отличие от "бытия", - ясна. "Естественным образом" происходит подмена содержания одного понятия другим: говоря о бытии, мы чаще всего говорим о первооснове мира, о субстанции. Дальнейшая конкретизация ведет к тому, что философы начинают говорить о бытии как о чем-то вполне определенном - духовном или вещественно-материальном первоначале. Так вопрос о бытии как вопрос о смысле человеческого существования подменяется вопросом о происхождении всего существующего. Человек превращается в простое "следствие" материального или духовного первоначала.
6. Специфика категорий, законов, принципов и методов философии.
Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:
· диалектика;
· метафизика;
· догматизм;
· эклектика;
· софистика;
· герменевтика.
Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий. Единства и борьбы противоположностей.
Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются:
Обособлено, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности);
Статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития);
Однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).
Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.
Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).
Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.
Герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в западной философии.
Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются:
· материализм;
· идеализм;
· эмпиризм;
· рационализм.
При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модус – есть проявление матери. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии, и имеет широкое распространение в современной российской.)
Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США в ряде стран Западной Европы (например, Германии).
Эмпиризм – метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания. («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях».)
Рационализм – философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. (Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение – это уже работа мысли, разума.)
7. Формы философской рациональности: диалектика, метафизика, герменевтика.
Диалетика - Философская наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления, научный метод познания вечно движущихся и изменяющихся явлений природы и общества путём вскрытия внутренних противоречий и борьбы противоположностей, приводящих к скачкообразному переходу из одного качества в другое.
Метафизика - илософское учение о неизменных, раз навсегда данных и недоступных опыту началах мира, рассматривающее явления вне их взаимных связей, вне движения, изменения и развития.
Наука, связанная с истолкованием текстов, первоначальный смысл которых неясен ввиду их древности или неполной сохранности.
8. Основные разделы философии.
онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;
- гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания;
- аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценности между собой;
- праксеология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;
- антропология – философское учение о человеке;
- социальная философия – раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.
Эти разделы несводимы друг к другу, но тесно связаны между собой.
9. Место философии в системе культуры.
Значение философии в системе культуры является следствием ее функций.Это можно проследить через выявление взаимоотношения философии с такими сферами культуры как наука, политика, искусство, религия.
Философия и наука. Несмотря на то, чтофилософия представляет собой область теоретического знания в строгом смысле слова ставить ее в один ряд с другими науками нельзя. Философию и науку сближает изучение законов, а также стремление к познанию истины. Обе используют рациональный способ познания мира и принципы его теоретического описания. Однако, даже самая высокоразвитая наука (напр. современная физика), обладающая огромными теоретическим потенциалом, включающая в себя самостоятельные науки – все же остается частной наукой. Ее предмет – конкретная область действительности. Философия как уже было рассмотрено исследует мир как целое. Кроме того, формируя общее мировоззрение той или иной эпохи философия выступает как ведущий исторический тип, в то время как науки, вместе взятые участвуют в данном процессе. Научное знание в основе своей стремиться к логичности и аксиоматичности, к непротиворечивости, в то время как в философии противоречие, наряду с антиномичностью (два противоречащих, но одинаково обоснованных суждения) одно из основных понятий. Наука – это во многом коллективный процесс достижения истины, а философия во многом несет на себе печать личности ее создателя, что сближает ее с искусством. Оценка и ценностное значение в философии не менее важны, чем истина.
Философия и религия. Религиозная и философская картины мира, во многом находятся на одной ступени, поскольку представляют собой фундаментальные мировоззренческие представления. И та и другая стремятся понять мир как целое, в его единстве и многочисленных противоречиях. Однако, в отличие от философии, которая опирается на рациональное объяснение при создании моделей мира, религия главным своим методом делает веру. В основе религиозной картины мира лежит Бог, бытие которого несомненно, в то время как в философии в основе мироздания может лежать безличное начало, или вообще быть несколько начал.
Философия и искусство. Являясь духовным выражением человеческой деятельности и философия и искусство пытаются понять различные аспекты мира сквозь призму своеобразия личности конкретного человека, понять мир как невыразимый полностью на языке логических понятий и рациональных схем. Однако, если в искусстве доминирующую роль приобретает именно художественное переживание, то в философии главное место отводится попыткам рационально объяснить мир.
Философия и политика. И философия и политика выступают не только сферами духовной жизни общества, но и имеют стремление к активному переустройству общественной жизни. Различие между ними состоит в том, что философия в ее морально-нравственном и социально-философском аспекте является сферой выработки общих стратегических задач для политики. Мир политики в сравнении с философскими проблемами предстает как мир динамично изменяющийся и радикально пересматривающий общечеловеческие ценности. Сохранение последних – в этой связи и является задачей философии. Другой вопрос – насколько представители искусства, политики, науки готов обращаться к представителям философии.
10. Соотношение философского и научного знания.
Совершенно очевидно, что никакая сфера человеческого духа, и философия в том числе, не может вобрать в себя всю совокупность специально-научных знаний о мироздании. Философия не может быть наукой всех наук, т.е. стоять над частными дисциплинами, равно как она не может быть одной из частных наук в ряду прочих. Многолетний спор философии и науки о том, в чем больше нуждается общество - в философии или науке - и какова их действительная взаимосвязь, породил множество точек зрения, обилие возможных трактовок и интерпретаций этой проблемы. Остановимся на основных тезисах, раскрывающих суть соотношения философии и науки:
¦ Специальные науки служат отдельным конкретным потребностям общества: технике, экономике, искусству врачевания, искусству обучения, законодательству и др. Они изучают свой специфический срез действительности, свой фрагмент бытия. Частные науки ограничиваются отдельными частями мира. Согласно Гегелю, научное мышление погружено в конечный материал и ограничено рассудочным постижением конечного. Философию же интересует мир в целом. Она не может примириться с частностью, ибо устремлена к целостному постижению универсума. Философия задумывается о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего, она ищет ответ на вопрос: "Что есть сущее, поскольку оно есть?" В этом смысле справедливо определение философии как науки "о первоначалах и первопричинах".
¦ Частные науки обращены к явлениям и процессам реальности, существующим объективно, независимо ни от человека, ни от человечества. Их не интересует ценностная шкала человеческих смыслов, они безоценочны. Свои выводы наука формулирует в теориях, законах и формулах, вынося за скобки личностное, эмоциональное отношение ученого к изучаемым явлениям и тем социальным последствиям, к которым может привести то или иное открытие. Фигура ученого, строй его мыслей и темперамент, характер исповеданий и жизненных предпочтений также не вызывают особого интереса. Закон тяготения, квадратные уравнения, система элементов Менделеева, законы термодинамики объективны. Их действие реально и не зависит от мнений, настроений и личности ученого. Однако для современников науки важны ценностно-целевые аспекты.
Мир в глазах философа - не просто статичный пласт реальности, но живое динамичное целое. Это многообразие взаимодействий, в котором переплетены причина и следствие, цикличность и спонтанность, упорядоченность и деструкция, силы добра и зла, гармонии и хаоса. Философствующий разум должен определить свое отношение к миру. Поэтому основной вопрос философии и формулируется как вопрос об отношении мышления к бытию (человека к миру, сознания к материи).
¦ Представители отдельных наук исходят из определенных представлений, которые принимаются как нечто данное, не требующее обоснования. Ни один из узких специалистов в процессе непосредственной научной деятельности не задается вопросом, как возникла его дисциплина и как она возможна, в чем ее собственная специфика, методы и отличие от прочих. Если эти проблемы затрагиваются, естествоиспытатель вступает в сферу философских вопросов естествознания. Философия же в первую очередь стремится выяснить исходные предпосылки всякого знания, в том числе и собственно философского. Она направлена на выявление таких достоверных основ, которые могли бы служить точкой отсчета и критерием для понимания и оценки всего остального (отличия истины от мнения, эмпирии от теории, свободы от произвола, насилия от власти). Предельные, пограничные вопросы, которыми отдельная познавательная область либо начинается, либо заканчивается, - излюбленная тема философских размышлений. ¦ Наука занимает свое достойное место как сфера человеческой деятельности, главнейшей функцией которой является выработка и систематизация объективных знаний о действительности. Она есть одна из форм общественного сознания, направленная на предметное постижение мира, предполагающая получение нового знания. Цель науки всегда была связана с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности на основе открываемых ею законов. Система наук условно делится на естественные, общественные и технические. Считается, что объем научной деятельности, рост научной информации, открытий, числа научных работников удваивается в среднем примерно каждые 5-10 лет. А в развитии науки чередуются нормальные и революционные периоды, так называемые научные революции, которые приводят к изменению ее структуры, принципов познания, категорий, методов и форм организации.
Философия основывается на теоретико-рефлексивном и духовно-практическом отношении субъекта к объекту. Она оказывает активное воздействие на социальное бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. К ее основным исторически сложившимся разделам относятся онтология, гносеология, логика, диалектика, этика, эстетика. К ним можно добавить и такие разделы, как философская антропология, аксиология, теория культуры, социальная философия, история философии, философия религии, методология, философия науки и пр. Главные тенденции развития философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной цивилизации, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык.
11. Веды. Упанишады.
Упанишады – это философские тексты на санскрите, которые подытоживают учения отдельных глав четырёх Вед и обычно встречаются в завершающих частях брахман и араньяк. Многие упанишады сохранились до наших дней, и на них написаны комментарии представителей различных школ веданты. Упанишады не следует воспринимать как однообразные книги – каждый текст связан с той Ведой, в которой он встречается, и поучения той или иной упанишады зачастую подаются в контексте соответствующего специфического ведического гимна или ритуала. В традициях веданты упанишады упоминаются как шрути-прастхана, или богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта).
Главные упанишады
Упанишады, которые были прокомментированы Шанкарой и другими известными учителями, приобрели особое значение как главные, или более или менее "канонические" упанишады. Это:
- Айтарея-упанишада (Ригведа)
- Брихадараньяка-упанишада (Шуклаяджурведа)
- Иша-упанишада (Шуклаяджурведа)
- Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа)
- Катха-упанишада (Кришнаяджурведа)
- Чхандогья-упанишада (Самаведа)
- Кена-упанишада (Самаведа)
- Мундака-упанишада (Атхарваведа)
- Мандукья-упанишада (Атхарваведа)
- Прашна-упанишада (Атхарваведа)
12. Буддизм. Йога как философия и медицина. Чарвака-локаята.
Что такое Буддизм – это путь практики и духовного развития, ведущий к проникновению в истинную природу жизни. Буддийские практики, такие как медитация, являются средствами изменения себя для того, чтобы развить качества осознанности, доброты и мудрости. Опыт, собранный буддийской традицией на протяжении тысячелетий, это ни с чем не сравнимое богатство для тех, что хочет следовать пути – пути, который в конце концов приведет к Просветлению или состоянию Будды.
Так как буддизм не содержит идеи о поклонении богу-творцу, некоторые люди не считают его религией в обычном, принятом на Западе смысле слова. Основные принципы буддизма прямы и имеют практическую направленность: нет ничего, что было бы неподвижным и постоянным, у поступков есть последствия, изменения возможны. Таким образом, буддизм обращается ко всем людям вне зависимости от их расы, национальности или пола. Он обучает практическим методам (таким как медитация), которые дают возможность осознать и использовать на практике его учения для того, чтобы преображать их опыт, нести полную ответственность за свою жизнь и развивать в себе мудрость и сострадание.
В мире насчитывается около 350 миллионов буддистов, и все большее число из них составляют выходы с Запада. Они следуют многим различным формам буддизма, но все традиции характеризуются ненасилием, отсутствием догматичности, терпимостью к различиям и практикой медитации.
анная философская школа является одной из самых загадочных в истории индийской философии. До наших дней не дошел ни один документ, принадлежащий сторонникам данной школы, и все положения школы выводятся из критических замечаний представителей других философских школ, критикующих материализм и гедонизм чарваков-локаятиков.
Традиционно считается, что учение локаяты появилось в середине I тысячелетия до н. э. и предшествовало учению чарваки. Поэтому чарваку называют поздней разновидностью локаяты. Не совсем ясным является и происхождение обоих названий.
Слово «локаята» принято возводить к слову «лока» («мир, Вселенная; народ, люди») и слову «айятах» («то, что превалирует в нас»), соединение которых может дать примерно такое значение: «мировоззрение обычных людей», хотя в литературе есть и другие определения.
Слово «чарвака» вообще не имеет точного определения. Существуют три версии: имя создателя школы (Чарвака); имя, производное от санскритского корня «чарв» («есть, жевать»), что соответствует гедонизму школы; и сложное слово «чару» («приятный») и «вак» («речь, слово»), то есть «приятное слово».
Учение локаяты иногда называют также «бархаспатья», что означает «те, которые следуют Брихаспати». Многие современные ученые считают, что Брихаспати был основателем школы локаята, хотя исторически не доказано, что подобный человек существовал. Есть и другое мнение. Под именем Брихаспати понимают ранневедийское божество Брахманаспати, упоминание о котором восходит к Ригведе.
Как бы то ни было, в Ведах, Упанишадах и в эпосе содержатся элементы самых различных учений, начиная с теистического монизма и кончая воинствующим материализмом. Описание подобных элементов можно найти в одной из частей «Махабхараты» под названием «Закон освобождения» («Мокшадхарма»).
Так, в «Махабхарате» говорится о неком демоне (ракшасе) Чарваке, принявшем обличье брахмана, но, тем не менее, поносившем брахманов перед лицом царя.
В конечном итоге слово «чарвака» в индийской литературе стало синонимом слову «материализм». Это же значение слова дает и Петербургский словарь.
13. Даосизм и конфуцианство.
Учение Конфуция
Величайший китайский философ Кун-цзы??, известный в европейской литературе под именем Конфуция (551 - 479 гг. до н. э.), в качестве социального идеала выдвинул благородного человека, обладающего высокими моральными качествами, готового пожертвовать собой во имя истины, с высоким чувством долга, гуманиста, соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми и глубоко уважающего старших. Конфуций призвал современников следовать древней китайской традиции почитания предков. Предложив начать моральное совершенствование с самого себя, а затем наладить должные отношения в семье («пусть отец будет отцом, а сын - сыном»), он выдвинул тезис о том, что государство - та же семья, только большая. Тем самым Конфуций распространил принципы отношений долга, почтительности и человечности на административную практику и государственную политику. Китайскому философу принадлежит также идея разумного управления государством, конечной целью которого он видел создание этически безупречного и социально гармоничного общества. Именно для осуществления этой идеи Конфуций и готовил в созданной им школе кандидатов на должности чиновников.
Конфуцианцы традиционно считали, что правитель получает свой мандат на правление от Неба. Видный последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э,) выдвинул вместе с тем тезис о праве народа выступать против недобродетельного правителя. Казалось бы, конфуцианцы не имели шансов на успех. Тем не менее, с течением времени они стали признанными выразителями древних традиций китайской культуры с ее культом этической нормы, в
Даосизм
Вторым по степени влияния в Китае было философское учение о Великом Абсолюте, даосизм, оформившееся примерно в IV в. до н. э. Китайское слово «дао» многозначно; оно означает «путь», «мировую основу бытия», «первооснову всякого бытия». Главный канон даосизма - «Дао де цзин» - приписывают китайскому философу Лао-Цзы, легендарному современнику Конфуция, имя которого в переводе означает «мудрый старец». Есть основания полагать, что это не реально существовавшая личность, а мифическая, созданная позже самими даосами.
Согласно концепции даосизма, нет абсолютного добра и абсолютного зла, нет абсолютной истины и абсолютной лжи - все понятия и ценности относительны. Все в мире подчинено естественно выбранному небом закону, в котором сокрыто бесконечное разнообразие и вместе с тем порядок. Человек должен стремиться взаимодействовать с вещью или миром как целым, поэтому синтез предпочтительнее анализа. Ремесленник, обрабатывающий дерево или камень, стоит ближе к истине, чем мыслитель, занятый бесплодным анализом. Анализ же бесплоден по причине своей бесконечности.
Даосизм наставлял человека на непосредственное постижение любого целого, будь то предмет, событие, явление природы или мир как целое. Он учил стремиться к спокойствию души и интеллектуальному пониманию всякой мудрости как какой-либо целостности. Для достижения такой позиции полезно абстрагироваться от всяких связей с обществом. Полезнее всего размышление в одиночестве. Основная идея практической философии или этики Лао-Цзы - принцип неделания, бездействия. Всякое стремление что-нибудь сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главной добродетелью считается воздержание; это есть начало нравственного совершенствования.
Идеалы даосизма вдохновляли китайских поэтов и художников на изображение природы, а многих китайских мыслителей, стремящихся к познанию мира, побуждали покинуть общество и жить в уединении на лоне природы. В правящих кругах даосизм, разумеется, не мог вызвать подобного энтузиазма.
Наиболее политически влиятельной, кроме конфуцианства, была школа легистов, выработавшая философскую доктрину централизованного государства. Основной постулат доктрины - культ централизованной власти, вернее, административных распоряжений этой власти. Власть опирается не на знать, а на бюрократическую структуру. Авторитет власти поддерживается упорядоченной системой поощрений и наказаний.
14. Проблема человека в традиционных китайских учениях.
Данная проблема давно привлекает внимание ученых как одна из наиболее актуальных, раскрывающих своеобразие развития культур народов дальневосточного региона. Такое внимание диктуется не только научным, академическим интересом, но и очевидным стремлением к расширению диалога между Востоком и Западом, к углублению взаимопонимания носителей разных менталитетов в условиях усиливающихся интеграционных процессов в экономической, социально-политической и духовно-культурной жизни.
Проблема личностного индивидуального в культурах стран Дальнего Востока давно уже обсуждается зарубежными востоковедами[1]. Устойчивый интерес проявляют к ней и отечественные ориенталисты. Свидетельством тому могут служить, в частности, их работы, вышедшие в свет в 90-ые годы. Среди таких работ, на наш взгляд, обращает на себя внимание статья Е.С.Штейнера — «Феномен человека в японской традиции: личность или квазиличность?», опубликованная в сборнике «Человек и культура»[2]. Автор привлекает при исследовании довольно значительный материал по истории философии, религии, лингвистики, художественного творчества и вместе с тем затрагивает разные аспекты данной темы. Хотя сам автор утверждает, что предметом его исследования являются «этно-психологические и культурно-исторические особенности личности в Японии», на самом деле их осмысление он стремится распространить гораздо шире — на весь социокультурный регион Дальнего Востока. Это, конечно, придает его работе большую значимость, но в то же время, как нам представляется, делает ее уязвимой по целому ряду вопросов.
15. Китайская медицина.
Самое главное отличие современной и традиционной китайской медицины в том, что китайская традиционная медицина занимается лечением всего организма в целом, а не отдельных его органов. Практики китайской традиционной медицины утверждают, что болезнь - это результат нарушений в течении потоков по двенадцати меридианам внутренней энергии ци 气 [qì], нарушение равновесия дополняющих друг друга энергий инь и ян 阴阳 [yīn yáng] и нарушение равновесия между пятью элементами природы у син 五行 [wǔ xíng] (металл, дерево, вода, огонь, земля). Человек получает энергию ци при рождении от матери, в течение жизни запасы этой энергии пополняются посредством дыхания, питания, сна и т.д. Здоровье человека зависит от соотношения энергии ци и движения этой энергии по замкнутой системе меридианов (каналов). Сбои в циркуляции энергии по меридианам (застой энергии или её избыток) происходят в результате болезни, плохого питания, недостатка сна, травмы, физического или нервного напряжения, недостаточной физической активности и по другим причинам. Для того чтобы энергия ци свободно циркулировала по меридианам, применяются такие методы лечения, как лечебный массаж, акупунктура, лечение травами и другие. Любое единое целое состоит из двух противоположных начал инь и ян, соперничающих между собой, и в тоже время дополняющих друг друга. Китайская медицина также направлена на поддержание равновесия между инь и ян в организме человека. Пять природных элементов (дерево, огонь, вода, металл, земля) являются основными составляющими, из которых создан окружающий мир и которые необходимы человеку для существования. Пять элементов находятся в циклической взаимосвязи. Каждый из пяти природных элементов несет свою энергию: тепло, холод, влагу, сухость и ветер. Избыток или недостаток той или иной энергии приводит к заболеванию. Пять элементов соответствуют пяти системам органов и пяти типам личности. У каждого типа личности есть свои предрасположенности к тем или иным болезням.
16. Античная философия, ее специфические особенности.
Античная философия — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.)
Особенности философии античности:
-наличие в ней значительного кол-ва мифологических образов;
-присутствие эл-ов антропоморфизма (наделение предметов и явлений природы внешностью или физическими свойствами человека);
-пантеизм (отождествление богов с силами природы);
-увязываание есесных процессов с моральной проблематикрв и оценка их в категориях "добра" и "зла", "справедливости" "блага" и т. д.;
-поиски первоначала всего сущего, что позже в новоевропейской философии возникает как проблема субстанции.
В развитии античной философии выделяют три основных этапа:
-Ранней классики (7-5 вв до н. э.), в центре внимания проблемы физики, космоса и вслеенной. У истоков формирования натурфилософии стала Милетская школа.;
-высокой классики (5-4 вв. до н. э.), в центре внимания - человек в системе других проблем;
-позднец клаассики (4-6 вв. н. э.), характерно уточнение и осмысление уже существующих идей и учений, созданых предшественниками. Период поздней классики в свою очередь делится на эллинистическую философию, алксандрийскую философию и древнеримскую философию.
Основной проблемой, которую пытался решить Фалес, была проблема первовещества мира. Он считал, что основой всего существующего является природа, что Все происходит из воды, и что все состоит из нее, потому что именно все, что живет, существует благодаря воде, без воды организмы высыхают и гибнут. Только вода имеет все условия для развития природы, ее составляющих.
17. Проблема «первоначала» у милетских философов.
А) Милетская школа (по названию города Милет в Малой Азии).
Представители: Фалес (624 - 546 гг. до н.э., основоположник школы); Анаксимандр (611 - 546 гг. до н.э.), Анаксимен (586 - 525 гг. до н.э.).
Сочинений не сохранилось. Известны, главным образом, по отрывкам и упоминаниям в сочинениях мыслителей позднейших времен.
Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех стихий (огонь, воздух, вода, земля). У Фалеса первоначалом, или "физисом" - "природой" всего сущего служила вода, у Анаксимена - воздух. Не следует понимать это воздушное или водное первоначало буквально. Речь не идет о неких изначальных вещах или веществах, из которых с течением времени возникли все остальные вещи. Скорее, стихии выступают здесь символами, обозначающими онтологические принципы, нечто первичное в онтологическом смысле - т.е. не во временном порядке, а в порядке того, что наиболее адекватно представляет бытие в нашем мышлении. Проще говоря, согласно Фалесу и Анаксимену, если мы хотим познать все существующее, то прежде всего нам следует подумать о воде или воздухе. В силу скудости имеющихся у нас сведений об этих первых учениях интерпретация данных символов может быть чрезвычайно многозначной, но в общем и целом они, по-видимому, призваны выражать убежденность милетцев в подвижности и изменчивости сущего как такового. Таким образом, на вопрос "Что значит быть?" они отвечали: быть - значит двигаться, изменяться. (В античной философской традиции "движение" и "изменение" - это практически синонимы.)
Возможно, стремясь избежать излишней наглядности символов, зачастую сбивающих с толку и заставляющих думать, скорее, о вещах, нежели о принципах, Анаксимандр избрал для первоначала более абстрактное выражение, а именно: апейрон, - бесконечный и неопределенный физис из которого проистекают все вещи, нечто, лишенное как внешних границ, так и внутренних различий. Мир вещей образуется в процессе вращения апейрона вокруг своей оси, по мере которого выделяются противоположности холодного и горячего, жидкого и твердого и т.д. вплоть до рождения окружающих нас вещей со всем многообразием их конкретных качеств. Подобную дифференциацию, благодаря которой в лоне до того неразличимого внутри себя единого рождаются многообразные вещи, Анаксимандр оценивает как их прегрешение и вину перед единым. В силу этой виновности ни одна из индивидуальных вещей не вечна, все они гибнут во искупление греха, утрачивая свои качества и вновь растворяясь в неопределенном. "Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени" (Это изречение Анаксимандра привожу по Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С-Пб., 1997. Т. 1. С. 21.) Таково вечное чередование возникновения и гибели миров, порождаемых, поддерживаемых и управляемых вплоть до их гибели апейроном.
B) Идеи, характерные для первого этапа развития греческой философии, получили наиболее яркое выражение у Гераклита Эфесского (535 - 470 гг. до н.э.), который не принадлежал к школе Фалеса, но мысль которого развивалась вполне в том же русле.
Учение Гераклита, опять-таки, известно нам по немногим сохранившимся фрагментам его поэмы "О природе", каждый из которых однако дает богатую пищу для размышлений благодаря своей заостренной афористичности и поэтической образности. Именно из-за пристрастия Гераклита к глубокомысленной и подчас причудливой манере выражения за ним закрепилось прозвище "Темного".
В своем понимании первоначала Гераклит, пожалуй, согласен с милетцами. Именно Гераклиту традиция приписывает высказывания: "Все течет" и "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Еще одним символом первоначала для него выступал огонь: стихия, ни на минуту не остающаяся прежней, в пламени которой рождаются и сгорают до тла все новые и новые бесчисленные миры. Все сущее непрерывно меняется, неизменным и непреходящим остается лишь само изменение - таков принцип бытия.
Однако, данное изменение, подобное плящущим языкам пламени, отнюдь не означает, что мир погружен в хаос неупорядоченности. Для Гераклита дело обстоит ровно наоборот, поскольку главным определением первоначала он считает Логос. Логос - это одновременно и разум, и слово, т.е. артикулирующий, выражающий, проявляющий себя некоторым упорядоченным образом разум (как человек проявляет свою разумность в четкой и связной речи). Логос проявляет себя в трех формах: 1) сам мыслительный акт, познающее начало, частицей которого является каждый познающий человеческий индивид; 2) предметы познания, то к чему эта мыслительная активность прилагается; 3) результаты познания, т.е. сам мировой порядок как таковой, связующий все сообразно закону мере и числу. Здесь заявляет о себе примечательная установка мышления Гераклита, которая еще не раз сыграет важную роль в дальнейшей истории философии. В соответствии с ней не столько человек мыслит отделенные от него и противостоящие ему предметы в мире, сколько мир мыслит самого себя, посредством познавательной активности человека. Отсюда главное правило для людей - поступать в согласии с мировым разумом, жить, прислушиваясь к Логосу, а это, в свою очередь, означает следовать общему.
Осознавать единство форм Логоса как трех проявлений одного и того же начала не менее важно, чем отдавать себе отчет в их различии. Вообще все мироздание для Гераклита есть на каждом шагу обнаруживаемое единство противоположностей. Отсюда еще одно знаменитое гераклитовское определение первоначала: "Война есть отец всего, царь всего. Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными". (Гераклит. О природе. Фрагмент 53 (44).// Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999. С. 296). Противоречивое единство сходящихся в сражении противников, рождение свободных и рабов, происходящее под знаком смерти на поле боя, требуют особого усилия мысли, чтобы быть понятыми. Принцип мироздания - единство противоположностей - открывается не всякому мышлению, а лишь особому мышлению философа, которое мы сегодня назвали бы диалектическим. Собственно, Гераклит и является тем, кто впервые явным образом ввел в философию диалектику как искусство соединять в одной мысли противоположные друг другу утверждения. (Хотя часто изобретателем диалектики как искусства ведения спора, постановки оппонента перед неразрешимыми противоречиями, а также искусства выведения различных следствий из некоторых предпосылок называют Зенона, ученика Парменида.) Обыденная мысль довольствуется тем, что упрямо держится за мнение, выражающее какую-либо одну сторону противоречия, или подчас вдруг переходит на противоположную сторону, полностью отрицая сегодня то, с чем соглашалась вчера. Но мало, констатировать, что вот-де, есть ночь и есть день. Дабы постичь истину, надо понять, что день и ночь суть одно, что путь вверх и вниз один и тот же, и даже добро и зло суть одно, ведь подчас для излечения врачи "всячески режут, жгут и подвергают мучениям больных". (См. там же. Фрагменты 57 (35) - 60 (69).)
Подлинное мышление, необходимое для философии, Гераклит уподоблял стрельбе из лука и игре на лире. Стрела мысли полетит, только в том случае, если соединить друг с другом противоположные мнения, подобно тому, как сближают друг с другом противоположные концы лука, натягивая тетиву. И музыка рождается не на одном из двух концов лиры, а между ними при условии, что они будут соединены туго натянутой струной. Только таким способом можно постичь первоначало, Логос или Бога, который есть "день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод - все противоположности. Этот ум видоизменяется, как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого из них". (Там же. Фрагмент 67 (36).)
18. Элеаты. Атомизм Демокрита.
Два типа бытия в учении Парменида.
Элейская школа. г. Элея, греческая колония на о. Сицилия. Элеаты были предшественниками и родоначальниками идеалистической философии. Ее представители – Парменид и Зенон Элейский – создали учение о бытии. Парменид ввел понятие «бытие» (греч. – «онтос», отсюда онтология – наука, учение о бытии). Доверять можно только разуму, чувства нас обманывают, создают иллюзорную картину. «Природа» - его труд. Один и тот же предмет кажется огромным ребенку и нормальным взрослому человеку. Одна и та же пища может быть вкусна, когда ты здоров и отвратит, когда болеешь. Чувствам нельзя доверять, в них не может быть согласия. Разум – другое дело: 2х2=4 - всегда и здесь не может быть разногласий. Любит доказывать от противного. Парменид рассуждал следующим образом: бытие – это все, что есть, существует. Противоположность ему – небытие, т.е. все то, чего нет. Но раз в небытии ничего нет, значит, и небытия нет, а значит, есть только бытие. При этом бытие статично, т.е. в нем нет движения, изменения. Все те перемены, которые мы видим и ощущаем вокруг себя, происходят не в бытии, а в мире наших представлений, мнений, т.е. в «доксе». Бытие же – это то, что мы можем помыслить, но не увидеть, т.е. это синоним мышления. Парменид характеризовал бытие следующими свойствами:
· бытие единственно;
· бытие однородно (гомогенно);
· бытие безгранично;
· бытие вечно;
· бытие неподвижно.
Известен также Принцип Парменида (принцип всеобщей связи), согласно которому «ничто не возникает из ничего и не переходит в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое». В настоящее время получили развитие многие идеи, основанные на этом принципе: мировые константы, законы сохранения, концепция круговорота, теория вакуума, гипотеза трансмутаций и др.
Метафизика и диалектика в Элейской школе
Диалектический характер апорий Зенона Элейского.
Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский
Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 до н. э.).
Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде – так же, как и труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков.
В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:
+ учение о всеобщей изменчивости мира;
+ понимание огня как первоосновы мира;
+ учение о единстве и борьбе противоположностей.
Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что, входя в реку второй раз, мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.
Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (т. е. устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни. Ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от лат. relativus – относительный). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречались в истории науки. В XIX в. такой подход получил название метафизики.
Метафизика как представление о неизменности всего существующего, противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эта полемика прослеживается на протяжении всей истории европейской философии.
Вторая фундаментальная идея Гераклита – представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам, – огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновение и вообще не способно замереть неподвижно хотя бы на очень короткий период времени. Огонь – самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь – первооснова мира, означает, что все вещи так же, как и он, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии – несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».
Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох, – это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считал, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны – они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».
Гераклит получил от современников прозвище «Темный» (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей. Во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу диалектики – учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX в. центральный закон диалектики так и был назван – закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г. В. Ф. Гегель (1770–1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою “Логику”» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля – «Наука логики»).
Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX–XX вв. создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т. п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания.
19. Первые идеи диалектики. Софисты. Сократ.
Наиболее крупным философским учением раннегреческого периода является учение Гераклита (род. ок. 544 г. до н.э.) из Эфеса (Гераклит Эфесский). Его учение называют диалектическим.
Гераклит считает, что истинная природа вещей, тайна бытия раскрывается через понятие «космос». «Космос один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем…».
В своем главном произведении «О природе» Гераклит в качестве первичного начала Вселенной рассматривает огонь. Именно огонь, по Гераклиту, является субстанцией бытия, т.к. всегда пребывает в одном и том же состоянии - горения. Огонь или есть, или его нет. Он всегда равен самому себе, неизменен во всех своих превращениях. Огонь - это символ зарождения и исчезновения мира. Мир - это вечно живой огонь, подвижная, динамичная стихия.
Субстанциональная основа вещей, по Гераклиту, означает, что все вещи мира постоянно меняются, сочетание элементов материи бесконечно, поэтому постоянным в мире можно признать только это изменение, превращение мира.
Согласно Гераклиту, все в мире находится в процессе постоянного развития, возникновения и исчезновения, превращения в собственную противоположность. Мир - это постоянное движение, развитие. Он все время изменяется и не имеет постоянной формы.
Мир по Гераклиту — упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь.
Все изменения мироздания у Гераклита происходят в соответствии с определенной закономерностью, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость, по Гераклиту, - это всеобщий закон - Логос.
Сократ
Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой: “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”.
Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла.
В 440 г. до н. э., когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи. Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей. Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге “Пир”.
Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он шел спиной вперед, лицом к врагу.
Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?”
Сократ предпочитает умереть, защища
