1)Во второй половине XIX и начале XX веков развитие культуры в европейском регионе характеризовалось острым кризисом. Научно-технический прогресс порождал крупные негативные последствия. Политическое, социальное и духовное развитие существенно замедлилось. Исследователи культуры не могли "пройти мимо" подобных деструктивных явлений. Одни из них акцентировали внимание на кризисных состояниях культуры, другие были склонны сохранять оптимистическую ориентацию. Возникла своеобразная поляризация в выборе методологии и направленности изучения культуры.
Оптимистическое, или сциентистское, направление разработки концепций культуры составили работы, в которых научно-технический прогресс оценивался положительно и рассматривался главным фактором культурологического развития. Доминантная позитивная позиция отстаивалась и в отношении развития экономики, политики, права, свободы человека, духовное жизни. Сциентистский подход к объяснению культуры был характерен для Р. Арона, Д. Белла, П. Сорокина, А. Тоффлера, А. Тойнби, К. Фрименсо, М. Вебера и других исследователей.
Пессимистическое, или антисциентистское, направление составляло оппозицию научно-техническому развитию и преимущественно негативно отражало состояние европейской культуры. В работах О. Шпенглера, К. Ясперса, представителей Римского клуба и других высказывалась негативная оценка технического развития. Наука и технизация объявлялись главными "виновниками" кризиса европейской культуры.
Отнесение того или иного исследователя культуры к сциентистам или антисциентистам является во многом достаточно общим. Большей определенности в их культурологической ориентации можно достичь, если обратить внимание на конкретно-научный характер концепций.
1.2 Культурологические концепции
По данному основанию культурологические концепции можно дифференцировать по принадлежностям к наукам:
- философские концепции культуры: А. Шопенгауэр, Ж.-П. Сартр, Э. Гуссерль, А. Швейцер, О. Шпенглер и др.
- исторические концепции культуры: А. Тойнби, К. Ясперс, Э. Тайлор, К. Ламберг-Карловски, Дж. Саблов и др.
- социологические концепции культуры: М. Вебер, А. Вебер, А. Камю, П. Сорокин и др.
- психоаналитические концепции культуры: К. Юнг, З. Фрейд, Э. Фромм и др.
- цивилизационные (собственно культурологические) концепции культуры: Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Элиот, В. Шубарт и др
Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и вбольшей части на противопоставлении культуры и цивилизации.
понятия. В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур,достигших полноты своего развития, - это античность и Западная Европа,
арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи. ДляШпенглера их существование в разные времена на самых отдаленных территориях
планеты – свидетельство не единого мирового процесса, а единства проявления культуры во всем ее многообразии. Культура у Шпенглера – сложившийся в
веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность, сущность которой образует религия.
Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление
противоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация,обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение
отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры,возврат в небытие культуры.
Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур:античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” -
аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное
пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание
каждой из культур. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой
культуры. Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не
одна из них.
Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство,но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к.
природа воспринимается человеком через культуру. “Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы”,
или - одно и то же – “у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного
склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры есть собственный тип истории, в стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и
переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление”
По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-
нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со
смертью. Такова судьба всех культур
Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных
ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. “Цивилизация есть
неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не есть безграничное движение вперёд и вверх, по линии наших идеалов... Современность есть фаза
цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных... Как только цель достигнута, и вся полнота
внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются - она
становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья”.[3]
Так было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. Так торчала, по словам Шпенглера, исполинская по территории античная цивилизация имперской
эпохи, с виду исполненная юношеской силы, заглушая собой мировую арабскую культуру востока.
“Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость”.
Шпенглер признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены
начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры…
В культуре творчество человека получает свою объективацию. Цивилизация же есть переход от культуры, от созерцания, от
творчества ценностей к самой жизни И, наконец: “Культура - религиозна посвоей основе, цивилизация – безрелигиозна... Культура происходит от культа,
она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура
- национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах.
Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация – демократична.
Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой
цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он
ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: “Культура
и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия”.
Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не “человек цивилизации”,способный откинуть в сторону старый “культурный хлам” ради того, чтобы
уютно чувствовать себя в мире обыденных забот.
Для Шпенглера в современном мире культура сохраняется лишь в крестьянстве, которое подвергается давлению со стороны цивилизации.
Далеко не все в культурологической теории Шпенглера правильно, но его предостережение о том, сто массовая бездуховная враждебна культуре,
остается актуальным и по сей день.
Сорокин П.А.
Своеобразную концепцию культуры развивал крупнейший русский социолог и культуролог, проживший большую часть своей жизни в эмиграции в США, Питирим Александрович Сорокин (1899-1968). В методологическом плане концепция П.А. Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П.А. Сорокина принципиально отличается от теории О. Шпенглера и А. Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии.
Каждая культура индивидуальна. Она имеет собственный менталитет, свою систему истинности и познания, собственную философию и мировоззрение, тип религии и стандарты «святости», формы искусства и литературы, правила нравственности и кодексы поведения, свою экономику и политику, законы и наказания. На этой основе возникает особый, присущий именно данной культуре тип личности, обладающий специфическим менталитетом и поведением.
Все ценности, сколь бы различными они ни были, хорошо согласуются друг с другом и логически, и функционально. Они разделяются большинством членов общества, воспринимаются как «единственно верные», передаются от поколения к поколению. Интеграция ценностей обеспечивает стабильность общества. Сорокин выделяет в зависимости от доминирующих ценностей три типа культур:
1. идеациональный;
2. чувственный;
3. идеалистический.
Необходимо отметить, что за исходный пункт в описании типа культуры Сорокин предлагает принимать следующие признаки:
· Природа реальности, способ ее восприятия людьми. Возможны различные варианты: земная жизнь может казаться людям лишь иллюзией, временным пребыванием, а подлинная реальность находится за пределами, она сверхчувственна, нематериальна.
Другой способ отдает преимущество тому чувственному, материальному бытию, которое окружает людей, воспринимает органами чувств. Эта среда обитания формирует их потребности и ценности.
Третий вариант представляет уравновешенный синтез первого и второго, в нем сосуществуют и те и другие признаки.
· Природа целей и потребностей, требующих удовлетворения. Существуют телесные, чувственные потребности, такие как голод, жажда, секс, безопасность, удовлетворение которых необходимо для жизненного комфорта.
Но человек не ограничен только физическим миром, у него есть духовные потребности: спасение души, исполнение священного долга, преданность Богу, моральные императивы: жажда славы, популярности, денег власти, познания. Многие из них характерны для телесно- духовных потребностей. На этой основе предпочтений строятся системы ценностей, типичных для разных культур.
· Степень и формы удовлетворения потребностей. Удовлетворение потребностей имеет чрезвычайно широкий диапазон. Амплитуда колебаний – то минимума к максимуму, от скудости – к роскоши. Ранжирование самое различное: от примитива до экстравагантности; от добродетели до порока. Это характерно и для телесных, и для духовных, и для смешанных потребностей. Но в каждом типе культуры их конфигурация будет особой.
· Способы удовлетворения потребностей. Здесь также возможны различные варианты: поиск средств и среды их реализации; обращение к самому себе, стремление найти внутренние резервы за счет собственной энергии; поиск новых источников преодоления жизненных проблем.
Комплекс этих признаков в различных модификациях образует различные типы культуры.
2. Идеациональная культура
Первый тип – идеациональная культура. Она лежит в основе брахманской Индии, буддистской и ламаистской культур, греческой культуры с VIII по конец VI в. до н. э., европейского Средневековья.
В соответствии с выделенными признаками ее главной ценностью, интегрирующей все сферы культуры, являются ценности религии. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели по преимуществу имеют духовный характер, степень их удовлетворения самая максимальная, а способ их осуществления происходит за счет ограничения, минимизации всех физических потребностей. Все телесное рассматривается как греховное, второстепенное. Чувственная среда растворяется в бесконечной божественной реальности.Идеалом становятся аскетизм, отшельничество, житие святых духовных отцов и реформаторов, христианских апостолов. Таковы разновидности этого типа культуры аскетического и активного идеациализма.
Обращаясь к исследованию данного типа культуры в европейском Средневековье, Сорокин отмечает, что наиболее значимой и влиятельной ценностью этого времени является религия. Архитектура и скульптура Средних веков – «Библия в камне», литература были пронизаны христианской верой, в живописи господствовала библейские сюжеты и темы, музыка также носила религиозный характер и предназначалась для церковных служб. Этика и право основывались на заповедях христианства, философия имела теологическую направленность. Политическая организация была теократической и воспроизводила церковную иерархию. Семья рассматривалась как священный союз, нравы и обычаи воплощали единство с Богом как высшую ценность. Даже экономика регулировалась и контролировалась религией, налагавшей запреты на различные формы торговых сделок и отношений, несмотря на их выгоду.
3. Чувственная культура
Второй тип – чувственная, или сенситивная, культура.
Чувственное искусство свободно от религиозных догматов и моральных запретов. Оно отмечено «возбуждающей наготой и сладострастием», ибо призвано развлекать и давать наслаждение, изображать реальность «такой, какая она и есть». Чувственные формы культуры питали изобразительные искусства индийских и скифских племен, искусство периода Среднего и Нового царства в Египте; они характерны для последнего периода крито-микенской и греко-римской цивилизации с III по IV вв. до н. э. Чувственный тип культуры доминирует в Европе приблизительно с XV-XVI столетия и достигает абсолютного расцвета в XIX в.
Общая тенденция чувственного мышления состоит в том, чтобы рассматривать мир с материалистических позиций. Все концепции и теории, основанные на сверхчувственной реальности, отвергаются как заблуждения. Социальные и психологические науки имитируют естественнонаучный подход, экономический материализм набирает силу в объяснении общественной жизни.
Все духовное, сверхчувственное осмеивается как ненаучное. В такой культуре материальные ценности становятся определяющими, начиная от богатства до повседневного комфорта. Это приводит к вытеснению вечных ценностей временными.
Все ценности становятся относительными: что было добродетельным, становится порочным; что было истиной, объявляется ложью, но рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму, а общество погружается в пучину морального, интеллектуального и культурного хаоса. Такое состояние не может продолжаться долго, ибо общество или гибнет, или вырабатывает новую систему ценностей.
4. Идеалистическая культура
Третий тип – идеалистический культурный менталитет (смешанный). Он сочетает в себе черты идеациональной и чувственной культуры в различных комбинациях и пропорциях и поэтому является внутренне противоречивым, эклектичным, трудно поддающимся логической интеграции.
Идеалистический культурный менталитет ориентирован на позитивные ценности, он избегает патологических и негативных явлений, намеренно приукрашивая жизнь, стремясь подчеркнуть благородные черты.
Здесь нет крайностей идеационального и чувственного стилей культуры, в нем сбалансированы материальные и духовные ценности, но преимущество отдано высоким нравственным идеалам.
В смешанном типе культуры может быть обнаружен псевдоидеациональный менталитет. Для него характерно унылое, пассивное умение терпеливо переносить удары извне, не сопротивляться лишениям и бедам. Это приводит к минимизации духовных и телесных потребностей, когда человек удовлетворяется самым малым. Но такое состояние не является результатом собственного выбора, оно вынужденно, ибо внешнее принуждение столь велико, что не остается сил для сопротивления.
Жизнь в ужасных, жестоких условиях, когда лишь «теплится» существование, характерна для различных групп. К ним можно отнести больных, пораженных неизлечимой болезнью; людей, переживших различные природные или социальные катастрофы, которые привели к их полному разорению; нищенские гетто; заключенных в тюрьмах и лагерях; группы, испытывающие действие жестокого правящего режима, намеренно ограничивающего их материальные и духовные потребности.
5. Общая характеристика типологии культур
Типология культуры, разработанная Сорокиным, необходима для понимания динамики социокультурного развития, объяснения духовного кризиса. Он возражает тем теоретикам, которые утверждают, что западная культура достигла последней стадии старения и находится в предсмертной агонии.
Кризис западной культуры представляет собой лишь разрушение чувственной формы культуры, утвердившейся в обществе. За ним последует переходный период, а затем постепенно будет складываться новая форма культуры с иными ценностями.
В западном обществе такой переход уже осуществлялся в истории. Когда идеациональная культура исчерпала свои возможности, на смену ей пришли ценности чувственной культуры.
Но это не привело к «закату» общества, не парализовало его творческие силы. После хаоса переходного периода начался новый подъем, и в течение пяти веков западная культура демонстрировала перед всем миром свое великолепие.
Все великие культуры подвергались таким изменениям, ибо ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях. Более того, те культуры, которые не изменяли форму, не находили новых ценностей, становились инертными, мертвыми, непродуктивными.
Сорокин подчеркивает, что разрушается лишь доминантная, преобладающая форма культуры, но она ни в одном обществе не существует в «чистом» виде. Наряду с ней развиваются и иные формы, не интегрированные в целостную систему. Они выражены в многообразии изобразительных искусств, науки, философии, религии и образов жизни.
Идеациональный культура чувственный менталитет
Сорокин утверждает, что культура и ее субсистемы, будь то живопись, архитектура, скульптура, музыка, философия, право, религия, мораль, формы социальных, политических и экономических организаций, содержат внутри себя факторы и основания своих изменений. Беспрестанные перемены в культуре порождаются ее существованием и деятельностью. Процессы ее функционирования определяются потенциальной природой данной социокультурной системы, целостной совокупностью ее свойств. Этот принцип Сорокин называет самодетерминацией, или эквивалентом свободы. Культура развивается по своим внутренним (имманентным) законам, а возможные вариации или отклонения зависят от характера суперсистемы и условий среды.
Внешние факторы могут замедлять или ускорять процессы ее жизнедеятельности, ослаблять или усиливать свойства системы, препятствовать или способствовать реализации ее возможностей. Но они не могут заставить культуру проявить то, чем она потенциально не обладает, стать тем, чем она не может стать, произвести то, чего она не может создать.
