Ошибочные представления о само-исследовании 6 страница

М: Голодание должно быть в основном умственным [воз­держание от мыслей]. Простое воздержание от пищи не толь­ко не принесет пользы, но даже расстроит ум. Духовное рас­крытие скорее придет в случае регулирования ее приема. Но если в процессе месячного поста поддерживался духовный поиск, то в течение примерно десяти дней после его окон­чания (когда это сделано правильно и сопровождается уме­ренным, здравым приемом пищи) ум станет чистым, устой­чивым и сохранится таким¹⁴.

В первые дни после моего прихода сюда я сидел с за­крытыми глазами и был так глубоко поглощен медитацией, что с трудом отличал день от ночи. Я почти не ел и не спал. Когда тело движется, ему необходима пища, а сытый чело­век нуждается и во сне. При отсутствии движений сон не нужен, и для поддержания жизни достаточно совсем немно­го еды. Так было со мной. Когда же я открывал глаза, то кто-то предлагал мне полный стакан какой-то жидкой пищи. Это было всё, чем я питался. Запомните следующее: невоз­можно всецело отказаться от сна или пищи, кроме как при погруженности в состояние неподвижности ума. Когда тело и ум заняты обычными жизненными стремлениями, то и те­ло слабеет, не получая еды и сна.

Есть различные теории касательно того, сколько садхак должен есть и спать. Некоторые говорят, что полезно засы­пать в десять вечера, а вставать в два часа ночи, то есть вполне достаточно четырех часов сна. Другие полагают, что следует спать шесть часов. Иначе говоря, и в продолжитель­ности сна, и в приеме пищи следует избегать крайностей. Если вы захотите полностью отказаться от чего-либо из них, то ваш ум всегда будет направлен туда. Поэтому садхак дол­жен всё делать умеренно¹⁵.

Не вредно принимать пищу 3–4 раза в день, но только не говорите: «я хочу то, а не это» и тому подобное. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, поскольку вы не питаетесь при двенадцати часах сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность доставит искателя к цели¹⁶.

И: Какая диета предписывается искателю?

М: Пища воздействует на ум. Для практики любого ви­да йоги вегетарианство абсолютно необходимо, так как оно увеличивает саттвичность [чистоту и гармонию] ума.

И: Можно ли получить духовное просветление, упо­требляя мясо?

М: Да, но следует постепенно от него отходить и при­учать себя к саттвическим продуктам. Однако стоит вам достичь Реализации, как различие в пище будет несущест­венным, ибо совершенно неважно, какое топливо подбрасы­вать в огромный костер¹⁷.

И: Мы, европейцы, привыкли к определенной диете, а ее изменение повлияет на здоровье и ослабит умст­венные способности. Разве не нужно постоянно поддер­живать свое физическое здоровье?

М: Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем силь­нее разрастается ум.

И: При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.

М: Что вы понимаете под усилением ума?

И: Способность уничтожить мирские привязаннос­ти.

М: Качество питания влияет на ум, так как он кормит­ся потребляемой человеком пищей.

И: Действительно! Тогда как же европейцам приспо­собиться к чисто саттвическому питанию?

М: Привычка – это только приспособление к окружаю­щей обстановке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степе­ни как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.

И: Касаются ли диетические ограничения человека, осознавшего Себя?

М: Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, ко­торую ест.

И: Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?

М: Ахимса [непричинение вреда] – самый главный прин­цип для практиков йоги.

И: Даже и растения живут.

М: В том числе и плиты, на которых вы сидите!

И: Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегета­рианской пище?

М: Да, именно так¹⁸.

И: Курить – безвредно?

М: Нет, поскольку табак – яд. Лучше обходиться без него, а потому прекрасно, что вы бросили курение. Люди порабощаются табаком и не могут его оставить, но он дает только временное возбуждение, за которым следует реакция организма, требующая большего. Это также не приносит пользы практике медитации.

И: Вы рекомендуете отказаться от мяса и алко­гольных напитков?

М: Да, потому что такое воздержание полезно для на­чинающих. От них трудно отказаться не потому, что они дей­ствительно необходимы, а из-за того, что мы приучились к ним по обычаю и привычке¹⁹.

И: Вообще говоря, каким правилам стремящийся дол­жен следовать?

М: Умеренность в пище, умеренность в сне, умеренность в речи²⁰.

Глава 13

Йога

Практикующие йогу стремятся к союзу с Атманом («йога» на санскрите означает «союз»), выполняя специфи­ческие упражнения для тела и ума. Большинство этих уп­ражнений представлено в Йога-сутрах Патанджали, напи­санных около двух тысяч лет назад. Система Патанджали, известная как раджа-йога, включает восемь характерных уровней и практик.

1. Яма Жизненное поведение в отношении ок­ружающих: избегание лжи, воровства, причинения вреда другим, чувственности и жадности.

2. Нияма Поведение по отношению к себе: чи­стота, спокойствие, аскетизм, изучение Писаний и преданность.

3. Асана Упражнения на растяжение, изгиб, рав­новесие и сидячие позы. Сегодня эти упражнения по­всеместно известны как хатха-йога.

4. Пранаяма Дыхательные упражнения с целью контроля ума.

5. Пратьяхара Удаление внимания от тела и чувств.

6. Дхарана Концентрация ума.

7. Дхьяна Медитация.

8. Самадхи Непрерывное пребывание в Реаль­ности.

Большинство перечисленных практик можно отыскать и в других духовных системах. Исключение составляют только хатха-йога и пранаяма, а именно они придают раджа-йоге ее специфический характер. Когда посетители спрашива­ли Шри Раману об этих практиках, он обычно критиковал хатха-йогу из-за ее одержимости телом. Основная посыл­ка его Учения заключается в том, что духовные проблемы могут быть решены только контролем ума, и поэтому Бха­гаван никогда не поощрял практику духовных дисциплин, посвящённых в первую очередь заботам о благополучии тела. Махарши высоко ценил пранаяму (дыхательный кон­троль), говоря, что она полезна тем, кто не может контро­лировать ум другим способом, но в целом был склонен рас­сматривать ее как практику для начинающих. Его взгляды на другие аспекты раджа-йоги (такие, как этика, медитация и самадхи) рассматриваются в отдельных главах.

Кроме раджа-йоги существует еще одна популярная си­стема – кундалини-йога. Практики этой системы концент­рируются на психических центрах (чакрах) в теле для вызо­ва духовной силы, которую они именуют кундалини. Цель этой практики – заставить кундалини подняться по психи­ческому каналу (сушумна), который проходит от основания спины до мозга. Кундалини-йогин полагает, что когда эта сила достигнет сахасрары (наивысшей чакры, расположен­ной над головой), то результатом будет Само-реализация.

Шри Рамана никогда не советовал своим почитателям практиковать кундалини-йогу, так как считал ее и потен­циально опасной, и необязательной. Он признавал сущест­вование силы кундалини и чакр, но говорил, что достиже­ние сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализа­ции. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый па­ранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердеч­ный центр с правой стороны груди. Поскольку Махарши ут­верждал, что само-исследование автоматически ведет кунда­лини к Сердечному центру, он учил, что особые йогические упражнения не являются необходимыми.

Атман достигается поиском источника эго и по­гружением в Сердце. Это есть прямой метод Само­реализации. Принявшему его не нужно беспокоить­ся о нади, центре над головой (сахасрара), сушум­не, паранади, кундалини, пранаяме или о шести центрах (чакрах)¹.

В дополнение к обрисованным выше практикам индуизм содержит еще и другую йогу, называемую карма-йога, – йо­гу действия. Практики этой системы стремятся к духовному развитию путем бескорыстного служения и помощи другим. Хотя Бхагавадгита ее высоко ценит, Шри Рамана обычно отговаривал своих преданных от следования этим Путем, пред­полагающим существование «я», которое собирается совер­шать добрые дела, и «других людей», нуждающихся в помо­щи. Он поощрял эту практику, только если чувствовал, что определенные почитатели неспособны следовать путям джня­ны, бхакти или раджа-йоги.

Если стремящийся по своему темпераменту не подходит для первых двух методов (джняна и бхак­ти),а по возрасту и для третьего (йога), он дол­жен пытаться следовать карма марге (пути карма-йоги).Его благородные качества становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслажде­ние. Человек также должным образом подготавли­вается для движения по одному из трех вышеупомя­нутых путей².

Шри Рамана подчеркивал, что для успеха на Пути карма-йогин должен быть свободным от представления, будто он сам помогает другим, быть непривязанным и безразличным к последствиям своих действий. Редко говоря о карма-йоге с чувством большим, чем простое одобрение, он допускал, что оба эти условия будут выполнены, если все действия со­вершаются без представления «я – делатель».

И: «Йога» означает «союз». Меня интересует: союз чего с чем?

М: Совершенно верно. Йога подразумевает наличие пред­варительного разделения и является средством для последу­ющего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы при­нимаете данное предположение, то тогда это «что-то» долж­но быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, из­вестен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [ вийога ]?³

И: Я не знаю. А есть ли действительно разделение?

М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действи­тельности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы от­личаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути, соот­ветствующие разным натурам с различными методами эво­люции. Все они ставят целью увести людей от давно храни­мого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем-то, на­ходящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никог­да не были и не могли быть отдельным от Атмана⁴.

И: В чем разница между йогой и исследованием?

М: Йога предписывает читта вритти ниродху [подав­ление мыслей]⁵, тогда как я – Атман вешану [поиск Се­бя]. Последний метод более практичен. Ум затихает при об­мороке или под действием поста. Но лишь только причина убрана, он вновь оживает, то есть мысли текут, как и ра­нее. Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Си­лы. Отдаться – это значит признать существование верхов­ной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не дости­гает успеха без терпеливой стойкости⁶.

И: Нужно ли контролировать дыхание?

М: Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и пу­тем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание кон­тролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Кон­троль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоя­нии сдерживать свои мысли непосредственно⁷.

И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эф­фективность?

М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога-марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спа­сения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к сво­им любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыха­ние задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосре­доточено на дыхании или его регулировании, а другие инте­ресы утрачены⁸.

Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.

И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?

М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа саха­срары [ чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угод­но долго не сознают своих тел. Пока длится это состояние, они кажутся погруженными в своего рода радость, но когда ум, ставший спокойным, всплывает и вновь активизируется, то возобновляются его мирские мысли. Поэтому всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления⁹.

И: Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже временна?

М: Покой сохраняется лишь при контролируемом дыха­нии, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не само­цель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объек­тов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и са­мадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следо­вательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и по­скольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосредствен­но к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдер­живания дыхания¹⁰.

И: Пранаяма имеет три фазы: выдох, вдох и задерж­ка. Как их следует регулировать?

М: Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [ рёчака ]; погружение вовнутрь с по­мощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [ пурака ]; пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [ кумбхака ].Такова подлинная прана­яма ¹¹.

И: В Маха йоге я нашел указание на то, что в на­чале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погру­жаться в Сердце, разыскивая источник ума. Я очень сильно нуждаюсь в таком практическом совете. Могу ли я этому методу следовать? Правилен ли он?

М: Самое главное – каким-то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием¹².

И: При сдерживании дыхания соотношение време­ни выдоха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилуч­шим?

М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсче­том, а произнесением мантр, только помогают в контроле ума – и всё. Наблюдение за дыханием – тоже один из ви­дов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и выдо­ха, являясь более насильственной, может принести вред в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же наблюдение за дыханием – вещь легкая и не содержит ри­ска¹³.

И: Проявление кундалини шакти [силы кундалини ] воз­можно только у тех, кто следует йогическому пути обретения шакти [силы], либо также у практиков пу­ти преданности [ бхакти ], или Любви [ према ]?

М: У кого нет кундалини шакти? Когда действитель­ная природа этой шакти познана, то ее называют акхан­дакара вритти [непрерываемое Сознание], или ахам спху­рана [лучезарность Я ]. Кундалини шакти есть у всех лю­дей независимо от пути, которому они следуют, и различие заключается только в названии.

И: Говорят, что шакти проявляет себя в пяти фа­зах, в десяти, ста и даже в тысяче фаз. А что пра­вильно: пять, десять, сто или тысяча?

М: Шакти имеет только одну фазу, а если говорят о ее проявлении в нескольких фазах, то это просто способ изло­жения. Шакти – одна-единственная.

И: Может ли джняни помочь не только тем, кто следу­ет его пути, но и другим, например практикующим йогу?

М: Несомненно. Он помогает людям, какой бы Путь ими ни выбирался. Это напоминает следующее. Допустим, есть гора и много путей, чтобы вскарабкаться на нее. Джняни приглашает людей подняться его путем, но некоторым мо­жет понравиться это, а другим – нет. Если от последних требовать подъема именно только таким путем, они будут не в состоянии взобраться наверх. Джняни помогает людям, поднимающимся по любым тропам, какими бы они ни были. Те, кто находится в середине пути, могут не знать о досто­инствах и недостатках других путей, но тот, кто достиг вер­шины и наблюдает подъем остальных, видит все пути. По­этому он способен указать карабкающимся вверх людям, ку­да им сдвинуться, чтобы избежать западни. Цель одна и та же для всех¹⁴.

И: Как человеку направить прану, или жизненную силу, внутрь сушумна нади [психического нерва в облас­ти спины], чтобы узел чит-джада-грантхи [отождеств­ления Сознания с телом] можно было разрубить спосо­бом, изложенным в Шри Рамана Гите?

М: Исследованием «Кто я?». Йогин может быть устрем­лен к подъему кундалини вверх по сушумне. Джняни мо­жет не иметь такой цели. Но оба посыланием жизненной си­лы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини – это просто другое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ог­раниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.

И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?

М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдержи­вания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, подни­мается автоматически¹⁵.

Йогины придают величайшее значение поднятию кун­далини до сахасрары – центра над головой, или тысяче-лепесткового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «род­ничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой сторо­ны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана. Только если приня­та данная точка зрения об отделенности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который име­ет мозг своим местопребыванием. Функционирование послед­него за счет света, идущего из другого источника, допуска­ется самими йогинами в их теории «родничка». Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен при­ходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ре­сурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман¹⁶.

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда свер­кающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Че­ловек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман бу­дет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экс­тазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склон­ности, при этом не разрушаются. Следовательно, йогин скач­ком пробуждается от самадхи, ибо избавление от рабства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить прису­щие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце че­рез канал, именуемый дживанади, являющийся просто про­должением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представ­ляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда из­гибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достига­ет Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр¹⁷.

И: Говорят, что практика упражнений хатха-йоги – действенное средство против болезней, и поэтому они рекомендуются как обязательная подготовка к джняна-йоге.

М: Пусть те, кто их отстаивает, и пользуются ими. Здесь она не применяется, ибо все болезни эффективно уничтожа­ются непрерывным само-исследованием¹⁸. Если вы исходите из представления, что здоровье тела необходимо для здоро­вья ума, то заботам о теле конца не будет¹⁹.

И: Но разве хатха-йога не является необходимой при само-исследовании?

М: Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых наклонностей ума [ пурва самскары ].

И: Могу ли я в моем возрасте практиковать хатха-йогу?

М: Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы счи­таете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идете за чем-то внешним?

И: В Апарокша Анубхути говорится, что хатха-йога не­обходима как помощь при само-исследовании.

М: Хатха-йогины настаивают на поддержании готовно­сти тела для беспрепятственного проведения исследования. Далее они выступают за такое продление жизни, чтобы ис­следование можно было довести до успешного конца. Вдо­бавок они с той же целью используют некоторые лекарст­ва [ кая-кальпа ].Их любимая поговорка, что холст должен быть совершенным, прежде чем начнется процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а исследование Атмана – живопись. Но разве само тело не является ри­сунком на холсте, Атмане?

И: Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.

М: Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведу­щие в веданте, продолжают практиковать ее. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать ее полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом²⁰.

И: Что такое асаны [позы или сиденья]? Они необ­ходимы?

М: Многие асаны и их воздействия упоминаются в йога шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре ти­гра, траве и т. д., а позы, «поза лотоса», «удобная» и т. д. Но зачем всё это, когда нужно только познать себя? Исти­на в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает се­бя с телом, принимает мир за реальность и затем, покры­тое эгоистическим тщеславием, бурно мыслит и ищет аса­ны. Такой человек не понимает, что он сам – центр всего и поэтому составляет основу всего.

Асана предназначена для того, чтобы сделать его сиде­ние устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, ес­ли не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана ²¹.

Достижение стойкости – в неотклонении от вести, что основа [ асана ], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Атман, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой – одно есть твердая и неподвижная поза [ асана ] для отличного самадхи ²².

И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?

М: В какой асане! В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Серд­ца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой-либо иной²³.

И: Гита, по-видимому, придает особое значение карма-йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сра­жаться. Шри Кришна сам дал пример деятельной жиз­ни, исполненной великих подвигов.

М: Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].

И: И в чем смысл этого?

М: Вот в чем: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при от­сутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя дей­ствующим лицом или нет.

И: Что такое карма-йога? Это непривязанность к карме [действию] или ее плодам?

М: Карма-йога – та йога, в которой человек самонаде­янно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

И: И это означает непривязанность к плодам действий?

М: Такой вопрос возникает, только если есть действую­щий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматри­вать себя как делателя.

И: Поэтому карма-йога – это «картритва буддхи ра­хита карма» – действие без чувства делания.

М: Да, совершенно верно.

И: Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.

М: Да, но действовать без делателя²⁴.

И: Если человек, бездействует, то как может про­должаться действие? Где здесь место для карма-йоги?

М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставля­ют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не ме­нее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.

И: Как действия пойдут дальше, если я не действую?

М: Кто задает этот вопрос? Атман или кто-то другой? Разве Атман имеет отношение к действиям?

И: Нет, не Атман, а кто-то иной, отличный от Атмана.

М: Отсюда ясно, что Атман не касается действий, и поэтому вопрос не возникает²⁵.

И: Я хочу выполнять карма-йогу. Как мне помочь другим?

М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уяс­ните это, и тогда всё само уладится²⁶.

И: Это означает «Реализовать Себя». Моя Реали­зация помогает другим?

М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете ока­зать другим. Но воистину нет «других», которым нужна по­мощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различ­ных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма су­ществуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также ис­чезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи другим смешались с ними?

М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Атман – это единственная Реальность²⁷.

Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что до­стижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными²⁸.

И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Ес­ли Она заботится о вас, то может подобным образом поза­ботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматри­вать за ним Его забота, а не ваша²⁹.

И: Является ли желание свараджа [политической не­зависимости] правильным?

М: Такое желание, несомненно, идет от личных интере­сов. Однако практическая работа ради этой цели постепен­но расширяет перспективу, и личность сливается со своей страной. Такое поглощение индивидуальности желательно, и относящаяся сюда карма становится нишкама [ кармой бес­корыстной].

И: Если сварадж завоеван после длительной борьбы и страшных жертв, то не извиняет ли это человека, испытывающего удовольствие от результата и обод­ренного им?

М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Как же тогда он мо­жет ликовать? Ему не следует даже заботиться о результа­те своих действий. Только в этом случае карма становится бескорыстной³⁰.