Экзистенциальная антропология рассматривает человека как порождение своей собственной духовной активности, как самопроектирование и реализацию своего собственного проект.
Данная антропология стоит отдельно от всех предыдущих потому что в отличии от натуралистической, социальной или религиозной она полностью освобождает человека от всех детерминаций как внутренних (инстинкты, сексуальные или разрушительные импульсы) так и внешних(человек как часть природы или социума). «Человек –это свобода» так скажет Сартр. Свобода, в полном смысле этого слова доведённая до максимума, человек не только не совпадает со своей природой или обществом но даже и с самим собой. «Даже если бы Бог существовал в сущности это бы ничего не меняло бы..» можно вместо слова Бог поставить любую силу что давит на человека и вы получите суть экзистенциализма. Естественно это влечет за собой тяжелый груз ответственности, как только мы принимаем принцип что существование предшествует сущности нам больше не на кого пенять, в любой ситуации необходимо поступать с максимальной концентрацией, ведь Я –это то что делаю, если вы совершили дурной или трусливый поступок, то причина этого не ваша природа, или воспитание всегда можно было поступить по другому. Экзистенциализм как течение философии быстро теряет позиции из-за по всей видимости слишком радикальных установок которые касаются вопросов свободы человека.
Предтечей экзистенциализма явился датский философ-мистик Серен Кьеркегор (1813 - 1855). В противовес панлогизму Гегеля, он утверждал, что бытие не тождественно мышлению, экзистенция - это то, что всегда ускользает от описания посредством абстрактных понятий. Он сделал антисциентистский вывод о неприменимости научного метода к самопознанию человека.
Согласно Кьеркегору, экзистенция, понимаемая как существование человека, делится им на подлинную и неподлинную.
Неподлинное существование есть предметное, внешнее бытие, детерминированное внешними факторами среды.
Подлинное же существование - есть движение к самому себе, единственному и неповторимому. С этих позиций человеческая жизнь понимается как восхождение к подлинному существованию, в котором выделяется три стадии: эстетическая (ориентация на наслаждение); этическая (ориентация на выполнение долга); религиозная – жизнь как страдание во имя высокой цели (ориентация на образ жизни Христа).
Представители экзистенциализма считают, что современное история обнаружила важнейшую проблему всякого человеческого существования, не только индивидуального, но и человечества в целом - это его конечность. Отсюда самим глубоким знанием о природе человека является сознание собственной смертности и несовершенства.
В этой связи известный экзистенциалист М. Хайдеггер определяет человеческое бытие как «бытие - к - смерти». В основе его взглядов на человеческое существование лежит учение о пограничных ситуациях, напоминающих индивиду о границах его существования, обостряющих его восприятие жизни и внушающих ему понимание суетности его практических начинаний. Различая подлинное и неподлинное бытие, Хайдеггер определяет экзистенциализм как аналитику подлинного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности его переживания.
Сартр утверждал, что бытие может быть обнаружено лишь некоторыми средствами прямого доступа через переживание скуки, отвращения и др. Среди всех переживаний человека особое значение он придавал страху. Страх рассматривается как экзистенциальное беспокойство, тоска по безусловному.
В развитие этой темы в экзистенциализме выделяется онтологический страх - страх судьбы и смерти; моральный страх как страх вины и осуждения; духовный страх как страх пустоты, бессмысленности существования.
Проблема свободы занимает центральное место в экзистенциализме. Она определяется как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя выбирает. «Человек - это свобода, - утверждает Сартр, - или его нет вовсе».
Но свобода налагает на человека ответственность, т.к. делая выбор, человек одновременно берет на себя ответственность за него. Ответственность за выбор усугубляется еще и тем, что, выбирая себя, человек выбирает все человечество, показывая пример поведения для других. Своим выбором человек сам создает свое будущее, реализует свой собственный проект. Человек только тогда имеет право называться человеком, когда испытывает чувство полной и глубокой ответственности за свой выбор. Именно это чувство Сартр называет тревогой, а уход от ответственности называет нечестностью и ложью человеческого существования.
Но, осуществляя свой выбор, человек всегда одинок, ибо принять решение и сделать выбор за него не может никто, так как никто не может прожить за другого его жизнь. В этом суть одиночества человека, его заброшенности. «Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой». Человеку не на кого надеяться, кроме самого себя. Это и есть отчаяние.
Но человек не должен бездействовать, ибо «реальность, - утверждает Сартр, - в действии. Человек существует лишь на столько, на сколько себя осуществляет». Человек не рождается трусом или героем, он делает себя тем или другим, совершая трусливые или героические поступки. При этом у человека всегда есть возможность перестать быть тем, чем он является.
Таким образом, экзистенциализм отрицает существование какой-либо изначально заданной природы человека, утверждая, что существование человека предшествует его сущности. Жизнь человека - это самоопределение, а не предопределение, заданное извне. Поэтому экзистенциализм, по мнению Сартра, - это гуманизм, раскрепощающий творческую энергию человека и направляющий ее на поиски им своей собственной сущности.
Без сомнения понятие экзистенциальной философии тождественно понятию кризисной философии. Философию экзистенциализма необходимо рассматривать только внутри того исторического процесса в котором оказались авторы экзистенциальных произведений. Пьеса «Мухи» была написана и поставлена Сартром в лагере военнопленных, «Миф о сизифе», «посторонний» написаны Камю в условиях оккупации, «Бытие и время» сопровождают нас в униженную и раздираемую противоречиями сначала бывшую Германскую империю, а затем в новую Нацистскую. Можно наугад выбрать любого экзистенциального философа, и мы получим приблизительно одинаковую безрадостную картину истории человека оказавшегося на сломе эпоха –во время состояния «конца света». Герои романа «Бойня № 5» с болью спрашивает_- «за что меня?» - «За что тебя?! за что тебя?! А за что всех остальных?!» Абсурдный вопрос на,не менее абсурдный ответ. В мире где все ориентиры в один момент оказались потерянными. Что же может противопоставить человек этому абсурду? Абсурдный смысл –надежду. Любая борьба,даже самая безнадежная имеет смысл если он стоит того что бы жить.
Гуревич П.С. Философская антропология. Уч. пособие. М.,1997.
Любутин К.Н. Человек в философском измерении: от Фейербаха к
Фромму. Псков, 1994.
Марков Б.В. Философская антропология. Уч. пособие. СПб., 1997.
Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. Минск, 1997.
Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Феномен человека. Антология. М., 1993.
Это человек. Антология. М., 1995.
