Но это высоко организованный язык. Не пытайтесь говорить на нем с самого начала, ибо возможно. Он обманет вас. Вот почему я говорю: идите, замедлив шаг, вперед. Когда возникнет доверие, закройте глаза, слепо отдавшись ему. Действительно, ваши глаза сомкнулись в то мгновение, когда родилось доверие. Тогда какой смысл думать, убеждать? Доверие родилось, и оно едва ли прислушается к кому-то еще.
Теперь последуйте за Мастером, сохраняя близость к нему, пока он сам не оттолкнет вас. Но когда он прогонит вас, не цепляйтесь за него. Смиритесь. Следуя его указаниям, удалитесь, ибо он мудрее вас. Он знает, что полезно и что бесполезно.
Обретая близость к Мастеру, вы время от времени будете чувствовать, что вам трудно расти, так же трудно, как крошечному семечку, упавшему в землю под гигантским деревом. Молодое деревце, растущее под сенью гигантского, будет искалечено. Даже деревья стараются подальше разбросать свои семена, чтобы они пустили ростки. Деревья прибегают к разным уловкам, чтобы далеко послать свое семя; семена, усеявшие почву под гигантскими деревьями, погибают. Под их раскидистыми кронами слишком много тени, чтобы солнце могло проникнуть туда, чтобы солнечные лучи могли проникнуть туда.
Мастер мудрее вас. Если чутье подсказывает ему, что вам лучше уйти, не пытайтесь противиться ему. Следуя его воле, удалитесь. И это удаление станет сближением с ним. Последуйте его воле, безмолвно последуйте его воле, не противясь ей, и это удаление станет сближением с ним. Вы обретете новую близость.
Шестой вопрос:
Желая научить нас ясному познанию, знаете ли вы, к кому взываете? Разум иссякнет. Есть ли смысл принуждать его к познанию? И кто тогда будет познавать?
Да, разум может прекратить свое существование, но он еще не иссяк. Разум Должен совершенствоваться человеком, познание должно твориться разумом. Че — рез это познание разум умрет. Это познание подобно яду. Вы принимаете яд. Вы сделали маленький глоток, и яд убивает вас. Разум понимает это, и это понимание — яд для разума. Поэтому разум активно сопротивляется. Он отказывается понимать. Он создает сомнение, он борется всеми доступными способами. Он защищается, ибо понимание — яд для разума. Для вас оно — целебный эликсир, для разума — яд.
Поэтому, когда я говорю о ясном понимании, я имею в виду ваш разум, я не вас, ибо вы не нуждаетесь в понимании как таковом. Вы уже понимаете. Вы сама мудрость — праджня.
Вы не нуждаетесь ни в моей помощи, ни в помощи другого человека. Ваш разум должен измениться. И если понимание осенит разум, разум умрет, и вместе с разумом исчезнет понимание. И тогда останется ваша чистота. И тогда душа ваша обнаружит зеркальную чистоту — без содержания, без сущности. Но это внутреннее существо не нуждается в понимании, ибо заключает в себе его ядро. Оно не нуждается в понимании, которое омрачает разум, но не дает мудрости.
Итак, что такое понимание на самом деле?
Итак, что такое понимание в действительности? Идея об исчезновении разума. Помните, я говорю не о яростных спорах, я говорю о внушении. Если вы вступаете в борьбу, разум никогда не покинет вас, ибо борьба — способ проявления вашего страха. Вступая в борьбу, вы подтверждаете, что разум есть нечто внушающее вам страх. Что вы ощущаете внушение. Все существующие учения, все виды медитации — воздействуют на разум внушением. Все они подводят разум к последней точке, где он прекращает свое существование, где совершается его самоубийство. Разум вырождается в столь явный абсурд, что вынуждает вас отречься от него, и вы перестаете быть его носителем. Говоря точнее, разум сам прекращает свое существование.
Итак, когда я называю адрес глубокого познания, я имею в виду ваш разум. Иного адреса нет. Только ваш разум доступен, поскольку вы сами недосягаемы. Вы скрываетесь глубоко внутри, разум, как верный страж, занял свой пост за вашей дверью. Сила внушения заставит разум покинуть свой пост, распахнув дверь настежь. Это сделает вас досягаемым.
Я обращаюсь к разуму — к вашему разуму, но не к вам. Если разум иссякает, нужно ли обращаться к нему? Мое безмолвное присутствие будет понято вами; обращение утрачивает смысл. Разум нуждается в словах; разум нуждается в мыслях, разум нуждается в доводах, способных убеждать. Будда, Кришна или Патанджали. беседующие с вами, обращаются к вашему разуму.
Наступает минута, когда разум начинает осознавать всю абсурдность происходящего. Это выглядит в точности таким образом: если я вижу, что вы хотите приподняться, потянув себя за шнурки, я говорю вам: "Вы делаете абсурдную вещь, вы хотите невозможного". Вы не можете подняться в воздух, потянув за свои собственные шнурки. Это невозможно; такого просто не может быть, никогда. Поэтому я настойчиво советую вас призадуматься над всем этим: "Это абсурд. Что ты делаешь7 Ты будешь чувствовать себя несчастным оттого, что этого не случится, вот почему я продолжаю настаивать, втолковывать, говорить. Когда-нибудь ты обязательно поймешь: "Да, это абсурдно. Зачем же я делаю это?"
Все ваши умственные усилия сводятся к тому, чтобы приподнять себя за шнурки. Все, что вы делаете, абсурдно. Ваши усилия принесут вам только страдания, приведут вас только в ад. Они всегда увенчивались страданиями, хотя вы никогда не осознавали этого. Стремясь донести до вас эту мысль, я хочу, чтобы своим разумом вы осознали, что все ваши усилия абсурдны. Достаточно однажды ощутить абсурдность собственных усилий, и исчезнет само усилие. Убедившись, что эксперимент со шнурками не увенчался успехом, вы осознаете это как важный факт и, отказавшись от бесполезных усилий, рассмеетесь. Признав эксперимент безнадежным, и вдоволь посмеявшись над ним, вы почувствуете себя просветленными. Все произойдет именно так.
Способность понимать истощает разум. Внезапно вы осознаете, что никто иной не ответственен за ваши страдания, что вы сами непрерывно создаете их; каждое мгновение вы творите их. Ибо сначала вы творили страдания, затем вы задавались вопросом, можно ли возвыситься над страданием, избежав несчастий, как достичь блаженства, как достичь самадхи. Но, задаваясь вопросом, вы этим творите страдания. Уже ваш вопрос "Как достичь самадхи" порождает страдание, поскольку перед вами встает новый вопрос: "Я потратил столько усилий, но не достиг самадхи. Я делаю все, что в моих силах, но самадхи все еще недосягаемо для меня. Когда же просветление осенит меня?"
Теперь вы создаете новые страданиям, сделав просветление объектом своих желаний, а это абсурдно. Ваши желания никогда не воплотятся. Достаточно реализовать одно — и иссякнут все, и вас осенит просветление. Желания увлекают вас в круг вечного страдания.
Последний вопрос:
Вы сказали, йога — это наука, методические приемы внутреннего пробуждения. Однако попытка приблизиться к не разуму, быть ближе к нему предполагает внутреннее побуждение и надежду. Процесс духовного преображения также предполагает внутреннее побуждение. Можно ли двигаться по тропе йоги с надеждой и побуждением? И разве ожидание не предполагает внутреннего побуждения?
Да, вы не можете двигаться по тропе йоги, побуждаемые желанием и надеждой. Фактически на тропе йоги нет никакого движения вообще. Достаточно понять, что все ваши желания абсурдны, что все ваши желания ничтожны, и всякое действие утрачивает смысл, ибо всякое действие влечет за собой новое желание. Действие утратит всякий смысл! Вы едва ли сможете действовать, поскольку любое ваше действие повлечет за собой новые несчастья. Откажитесь от действия. Желания исчезли, разум иссяк, и это есть йога, это есть ваше приобщение к йоге. Это не движение, это покой. Все проблемы порождаются языком. Я говорю, что вы приобщились к йоге, но, возможно, вы только приблизились к ней. Когда иссякнут желания, замрет всякое движение. Вы приобщились к йоге: к дисциплине йоги.
Движимые внутренним побуждением, вы создаете новые страдания от имени йоги. Каждый день ко мне приходят люди. Они говорят: "Я занимался йогой тридцать лет, но в моей жизни не произошло ничего нового". Но кто сказал вам, что что-то должно произойти? Человек должен находиться в ожидании нового; вот почему ничего не произошло. Йога говорит: не ждите будущего. Медитируйте, но медитируйте, побуждаемые надеждой. Верьте в то, что медитация приведет вас к какой-нибудь цели. Вы медитируете и получаете удовольствие от этого. У вас нет цели, нет будущего, нет продолжения; впереди нет ничего. Медитируйте, наслаждайтесь — без надежды, без цели.
Но вот — внезапно появляется цель. Разбегаются тучки — следы ваших прежних желаний. Эти желания — едва курящийся дымок, рождающий зыбкие облачка, испаряющиеся вместе с дымом. Медитация — это ваша игра, ваше наслаждение. Не превращайте ее в средство, ибо она конечная цель. И пусть осенит вас подлинное осознание ее сущности.
Подавляйте новые желания в душе своей. Поймите: желание порождает страдание в силу природы своей. Попытайтесь постичь природу желания — и вы найдете в нем источнике несчастья. Способен ли человек изменить природу своих желаний? Он бессилен как-либо изменить ее. Осознать, что желание — источник несчастья, значит утратить само желание. И вот вы ступили на тропу йоги — дисциплины йоги.
Отныне ваша целеустремленность решает все. Если она абсолютна, ваша цель будет достигнута. Если она не абсолютна, вы ступите на заветную тропу.
Глава 3
Пять видов разума
Сутра:
Существует пять видов разума. Каждый может, быть источником страдания или не страдания.
Это истинное знание, неистинное знание, воображение, сон и память.
Разум может быть источником рабства или источником свободы. Разум становится воротами, входом, двери которого ведут в этот мир, и он может стать выходом из него. Разум ведет вас в ад; разум может также привести вас в рай. Это зависит от использования разума. Правильное использование разума выливается в медитацию; неправильное использование разума выливается в безумие.
Разум дан каждому из нас. Он заключает в себе две возможности: тьмы и света. Разум, как таковой, не может быть ни другом, ни врагом. Вы можете сделать его своим другом, и вы можете сделать его своим врагом. Это зависит от вас — от вас, скрывающегося за разумом. Если вы можете сделать разум своим инструментом, своим рабом, разум станет тем путем, который приведет вас к абсолюту. Если в раба превращаетесь вы, а ваш разум становится вашим учителем, тогда разум, ставший вашим учителем, приведет вас к абсолютному страданию и мраку.
Все методы, все приемы, все пути йоги фактически глубоко исследуют только одну проблему: как применить разум. Разум, правильно использованный, достигает той точки, где он превращается в не разум. Разум, неправильно использованный, достигает той точки, где он всего лишь хаос, множество антагонистичных друг другу голосов — противоречивых, бессвязных, безумных.
Сумасшедший из сумасшедшего дома и Будда под деревом бодхи — и тот, и другой пользовались разумом, и тот, и другой прошли через разум. Будда достиг точки, где разум исчезает. Если им пользуются правильно, он постепенно исчезает; наступает мгновение — и его уже нет. Сумасшедший тоже пользуется разумом. Если разум использовался неправильно, разум дробится; разум, которым пользовались неправильно, множится; использованный неправильно разум превращается во множество. И, наконец, у вас больной разум; ваше отсутствие абсолютно.
Разум Будды исчез, и Будда присутствует во всей своей тотальности. Разум сумасшедшего стал тотальным, а сам он полностью исчез. Существует два полюса. Вы и ваш разум, если они сосуществуют вместе, вам суждены страдания. Исчезнуть придется вам самому, или должен будет исчезнуть разум. Если разум исчезает, значит, вы достигаете истины; если вы исчезаете, вы достигаете безумия. Ибо такова борьба: кто должен исчезнуть? Кто собирается исчезнуть: вы или разум? Таков конфликт всякой борьбы, таковы ее корни.
Эти сутры Патанджали шаг за шагом подведут вас к постижению разума — что есть разум, какие формы он принимает, какие виды модификаций он предполагает, как пользоваться им и как преступить его пределы. И помните, именно сейчас у вас ничего нет — только разум. Вы должны использовать его.
В случае неправильного использования вы будете все глубже и глубже погружаться в страдание. Вот вы уже страдаете. Это оттого, что на протяжении многих жизней вы неверно использовали свой разум. Ибо разум стал учителем; вы всего лишь раб, тень, следующая за разумом. Вы не скажете разуму: "Остановись!" Вы не прикажете своему разуму; ваш разум по-прежнему приказывает вам, а вы должны следовать за ним. Ваше существо стало тенью и рабом, инструментом.
Разум есть не что иное, как инструмент, точно так же, как ваши руки или ваши ноги. Вы приказываете своим ступням — своим ногам, и они начинают двигаться. Когда вы говорите: "Стоп!", они останавливаются. Вы мастер. Когда я хочу поднять свою руку, я поднимаю ее. Когда мне не хочется, я не поднимаю ее. Рука не может сказать мне: "Я хочу, чтобы меня подняли". Рука не может сказать мне: "Что бы ты ни делал, я приду в движение. Я не буду слушать тебя". Но если моя рука придет в движение вопреки мне самому, значит, в теле воцарился хаос. То же самое произошло с разумом.
Вы отказываетесь думать, а разум продолжает думать. Вам хочется спать. Вы лежите в своей постели, меняя свои позы. Вам хочется уснуть, но разум продолжает работать, разум говорит: "Нет, я не буду думать ни о чем". Вы повторяете: "Стоп!", но он не слушает вас. И вы не можете сделать ничего. Разум — тоже инструмент, но вы дали ему слишком много власти. Он стал властным, и он будет активно бороться, если вы сделаете попытку поставить его на место.
Будда тоже пользуется разумом, но его разум в точности подобен вашим ногам. Люди по-прежнему приходят ко мне, и они спрашивают: "Что может случиться с разумом просветленного человека? Может ли он просто исчезнуть? Можно ли пользоваться им?"
Он исчезает как мастер, он остается как раб. Он остается как пассивный инструмент. Будда хочет пользоваться им, он может пользоваться им. Будда, говорящий с вами, должен пользоваться им, ибо речь невозможна без разума. Разум должен быть использован. Если вы идете к Будде, и он узнает вас, вспомнив о том, что вы были раньше, он вынужден пользоваться разумом. Без разума невозможно узнавание; без разума нет памяти. Однако он пользуется разумом — помните, в этом состоит различие, и вы тоже можете быть использованы разумом. Каждый раз, когда он хочет воспользоваться им, он использует его. Каждый раз, когда он не хочет воспользоваться им, он не использует его. Это пассивный инструмент; он не влияет на него.
Будда, таким образом, остается подобным зеркалу. Если вы встали перед зеркалом, зеркало, зеркало отражает вас. Если вы сделали шаг в сторону, отражение исчезло; теперь зеркало свободно. Вы не похожи на зеркало. Вы созерцаете человека, который исчезает, но мысль о нем продолжает жить. Вы продолжаете думать о нем. Но даже если вам захочется остановиться, разум не послушается вас.
Власть разума есть йога. Ибо когда Патанджали говорит: "Прекращение существования разума", он подразумевает: "Прекращение существования мастера". Разум прекращает свое существование как мастер. Теперь он не активен. Теперь он пассивный инструмент. Вы приказываете, он работает; вы не приказываете, он остается неподвижен. Он просто ждет. Он не может заявить о себе. Его уверенность в себе утрачена; его сила утрачена. Он не пытается господствовать. Он над вами.
А теперь прямо противоположный случай. Как становятся мастерами? Можно ли поставить разум на место, туда, где можно воспользоваться им, и, если вы не хотите воспользоваться им, можно ли отложить его в сторону, храня молчание? Необходимо понять весь механизм разума. А теперь приобщение к сутре. Во-первых:
Есть пять модификаций разума. Каждая становится источником страдания или не страдания.
Первое, что необходимо понять: разум не есть нечто отличное от тела, помните это. Разум есть часто тела. Он есть тело, но предельно утонченное — состояние тела, предельно чувствительное, предельно совершенное. Вы не можете поймать его, но через тело вы можете влиять на него. Принимая лекарство, принимая ЛСД, марихуану, что-то другое, принимая алкоголь, вы оказываете внезапное воздействие на разум. Алкоголь проникает в тело, а не в разум, но оказывает воздействие на разум. Разум — самая чувствительная часть тела.
Столь же верна и противоположная мысль. Влияя на разум, вы воздействуете на тело. Это происходит в гипнозе. Человек, не умеющий ходить, говорящий о том, что у него паралич, начинает ходить под гипнозом. У вас нет паралича, но если под гипнозом вам скажут: "Ваше тело парализовано, вы не можете ходить", вы не сможете ходить. Парализованный человек начинает ходить под гипнозом. Что происходит при этом? Гипноз проникает в разум, внушение проникает в разум. Затем он проникает в тело.
Первое, что необходимо понять: разум и тело нераздельны. Это одно из глубочайших открытий Патанджали. Современная наука уже признала это; это последнее слово науки на Западе. Она говорит о теле и о разуме, однако говорить о них в ракурсе дихотомии неправильно. Она говорит, что это "психосома": это разум-тело. Два этих термина — только две функции одного явления. Один полюс — это разум, другой полюс — это тело, можно исходить из любого из них и поменять любой.
Тело обладает пятью органами активности — пятью индриями, пятью инструментами активности. Разум имеет пять модификаций, пять способов функционирования. Разум и тело едины. Тело состоит из пяти функций; разум также состоит из пяти функций. Давайте остановимся на каждой функции в отдельности.
Второе, что следует сказать об этой сутре:
Каждая становится источником страдания или не страдания.
Эти пять модификаций разума, его тотальность, возможно, погрузят вас в глубокую муку, в дуккха, в глубокое несчастье. Или, если правильно использовать разум, его функцию, то, возможно, приведет вас к не несчастью. Это может, самое большее, приобщить вас к несчастью.
Слово "не несчастье" весьма значительно. Патанджали не утверждает, что она ведет вас в ананду, в блаженство, нет! Разум может привести вас в несчастье, если вы неправильно используете его, если вы стали его рабом. Если вы стали мастером, разум ведет вас к не несчастью — не к блаженству, ибо блаженство — это ваша природа; разум не может привести вас к нему. Но если вы ненесчастны, блаженство расцветает в вашей душе.
Блаженство всегда внутри; оно ваша внутренняя природа. Нет ничего, что следовало бы достичь и заслужить; нет ничего, чего следовало бы добиваться. Вы рожден с ним; вы уже обладаете им, оно уже наступило. Вот почему Патанджали не говорит, что разум способен привести вас к несчастью и что он способен привести вас к блаженству — нет! С научной точки зрения он очень точен. Он не станет пользоваться ни единым словом, если оно дает вам какую-либо ложную информацию. Он просто говорит или о несчастье, или о не несчастье.
Будда тоже многократно повторяет, что, когда бы паломники ни явились к нему — а паломники ищут блаженства, они будут вопрошать Будду: "Как достичь блаженства, абсолютного блаженства?" Он скажет: "Я не знаю. Я могу указать вам тропу, ведущую к не несчастью, лишь к отсутствию несчастья. Я не говорю ничего о позитивном блаженстве, я говорю только об отрицательном блаженстве. Я могу указать вам путь в мир не несчастья".
И это все, что может дать эта система. Как только вы погружаетесь в состояние не несчастья, расцветает внутреннее блаженство. Оно обусловлено не разумом, оно обусловлено вашим внутренним существом. Разум не имеет с ним ничего общего, разум не может создать его. Если разум в несчастье, значит, разум создает препятствие. Если разум не находится в несчастье, значит разум создает выход. Но он не созидатель, он не создает ничего.
Вы открываете окна, давая проникнуть солнечным лучам. Открывая окна, вы не создаете солнца. Солнце уже побывало здесь. Иначе лучи не проникли бы через открытое окно. Окно может стать препятствием для солнечных лучей, и оно может дать дорогу. Оно может стать проходом, но оно не может творить. Оно не может сотворить лучи; лучи здесь.
Ваш разум, если он в несчастье, становится замкнутым. Помните, одна из особенностей несчастья — замкнутость. Когда бы вы ни стали несчастны, вы станете замкнуты. Понаблюдайте — как только вы начнете ощущать боль, вы станете замкнутыми для мира. Вы закрыты даже для самого дорогого друга. Вы закрыты для вашей жены, ваших детей, вашей возлюбленной, когда вы несчастны, ибо несчастье сокращает вашу душу. Вы сокращаетесь. Двери к вашей душе закрыты со всех сторон.
По этой причине несчастные люди начинают думать о самоубийстве. Самоубийство означает тотальную замкнутость — нет возможности для какой-либо связи, нет возможности проникнуть в ту или иную дверь. Опасна даже закрытая дверь. Кто-нибудь сможет открыть ее, поэтому сломайте дверь, сломайте все возможности. Самоубийство означает: "Я собираюсь уничтожить любую возможность открыть любую дверь. Теперь я абсолютно закрыт".
Каждый раз, когда вы несчастны, вы начинаете думать о самоубийстве. Каждый раз, когда вы счастливы, вы не думаете о самоубийстве; вы не можете даже представить себе его. У вас не возникает мысли: "Почему люди совершают самоубийство? В жизни столько радости, в жизни столько прекрасной музыки, почему люди уничтожают жизнь?" Это представляется невозможным.
Почему, когда вы счастливы, это кажется невозможным? Потому что вы открыты; жизнь вливается в вас. Когда вы счастливы, ваша душа растет, растягивается. Когда вы несчастны, ваша душа уменьшается, сокращается. Когда кто-то несчастлив, прикоснитесь к нему, возьмите его руку в свою руку. Вы ощутите, что его рука мертва. Ничто не пронизывает ее — ни любовь, ни тепло. Она столь холодна, словно принадлежит трупу. Когда кто-то счастлив, прикоснитесь к его руке, возникнет связь, возникнет поток энергии. Его рука не просто мертвая рука, его рука стала мостиком. Через его руку что-то проникает в вас, связывает вас, соединяет вас. Течет тепло. Оно достигает вас. Он старается направить поток на вас, и он позволяет вам направить поток на себя.
Когда два человека счастливы, они становятся едины. Вот почему в любви наступает единство, и любящие начинают ощущать, что их не двое. Их двое, но они начинают чувствовать, что их не двое, они так счастливы в любви, что начинается плавка. Они плавятся, сливаясь, друг с другом. Границы тают, определения утрачивают ясность, и они уже не знают, кто есть кто. В этот момент они обретают единство.
Когда вы счастливы, ваша душа изливается в души других, и вы позволяете другим изливать душу в вас. Это то, что называют праздником. Позволяя каждому излить душу и изливая свою душу каждому, вы празднуете жизнь. Ибо праздник — это величайшая молитва, величайшая вершина медитации.
В несчастье вы начинаете думать о совершении самоубийства; в несчастье вы начинаете думать об уничтожении. В несчастье вы на противоположном полюсе праздника. Вы обвиняете. Вы не можете праздновать. Вы всем недовольны. Все плохо, вы в отрицательном полюсе, вы не можете излить себя. Вы не можете установить связь, и вы не можете позволить другому человеку излить себя в вас. Вы стали островком — закрытым отовсюду. Это живая смерть. Жизнь возможна только тогда, когда вы открыты и изливаете себя, когда нет страха, нет боязни, когда вы открыты, уязвимы, и значит, празднуете жизнь.
Патанджали говорит, что разум может сделать две вещи. Он может сотворить несчастье. Вы можете использовать его таким способом, что станете несчастным — именно так вы всегда пользовались им. Так вы управляли им в прошлом. Нет нужды много говорить об этом; вам это уже известно. Вам известно, как создать несчастье. Возможно, вы не сознаете это, но это то, что вы делаете, постоянно. Все, к чему вы прикасаетесь, становится источником несчастья. Я говорю — все!
Я вижу бедных людей. Они, безусловно, несчастны. Они бедны; основные потребности жизни не удовлетворены. Но затем я вижу Богатых людей, они тоже несчастны. И они полагают, эти Богатые люди, они полагают, что Богатство никуда их не приведет. Это неверно. Богатство может привести к празднику, но вы не обладаете разумом, способным праздновать. Если вы бедны, вы несчастны; если вы разбогатели, вы еще несчастнее. В тот момент, когда вы прикасаетесь к Богатству, вы уничтожаете его.
Вы слышали историю короля Мидаса из Греции? Все, к чему он прикасается, превращается в золото. Если вы прикоснетесь к золоту, оно сразу превратится в грязь. Оно превратится в пыль, и тогда вы подумаете, что в мире нет ничего, что даже Богатство бесполезно. Это не так. Но ваш разум не празднует, ваш разум не участвует в несчастье. Будучи приглашены на небеса, вы не найдете рая, вы сотворите ад. Куда бы вы ни направились, вы возьмете с собой свой ад, ибо такова сущность ваша.
Согласно одной арабской притче, ад и рай не географические названия, а позиция. Ибо никто не может вступить ад или в рай, каждый вступает вместе с раем или адом. Куда бы вы ни пошли, вы должны иметь свою проекцию ада и свою проекцию рая. Проектор у вас внутри. Он проецирует немедленно.
Однако Патанджали осторожен. Он говорит о несчастье или не несчастье — положительном несчастье или отрицательном несчастье, — но не о блаженстве. Разум не может дать вам блаженства; никто не может дать. Оно скрывается в вас, и когда разум в состоянии не несчастья, это блаженство расцветает. Оно идет не от разума, оно идет от потустороннего мира. Вот почему он говорит об источнике страдания и об источнике не страдания. Есть пять модификаций разума.
Это истинное знание, неистинное знание, воображение, сон и память.
Первое — это прамам, истинное знание. Слово из санскрита прамам имеет глубокий смысл и действительно не переводится. Истинное знание — только тень, не имеющая точного смысла, ибо нет слова, с помощью которого можно перевести прамам. Прамам происходит от корня прама. Это слово требует понимания многих вещей.
Патанджали говорит, что разум наделен умственными способностями. Если правильно направить эти способности, тогда все, что известно, истинно; все есть самоочевидная истина. Мы не осознаем этого, поскольку никогда не использовали это. Эта способность осталась невостребованной. Она только... В комнате темно, вы заходите в нее, в руках у вас карманный фонарик, но вы не пользуетесь им — и комната остается темной. Вы продолжаете спотыкаться о стол, о стулья, у вас есть карманный фонарик, но он должен быть включен. Стоит включить фонарик, и мрак мгновенно исчезает. И вы знаете, куда сфокусирован фонарик. Пятно света становится очевидным, самоочевидно ясным.
Разум обладает способностью прамам, истинного знания, мудрости. Если вы знаете, как включить его, тогда, куда бы вы ни направили его свет, вы обнаружите истинное знание. Если вы не знаете этого, все, что вы знаете, будет ложным.
Разум обладает также способностью ложного знания. Это ложное знание названо в санскрите випарья — ложью. Вы также обладаете этой способностью. Вы принимаете алкоголь. Что происходит? Весь мир становится випарьей, весь мир становится ложью. Вы начинаете видеть вещи, которых нет.
Что произошло? Алкоголь не может творить вещи. Алкоголь действует внутри вашего тела и мозга. Алкоголь начинает воздействовать на центр, который Патанджали называет випарьей. Разум имеет центр, искажающий те или иные вещи. Как только центр начинает действовать, все исключается.
Мне вспоминается...
Однажды случилось так, что Мулла Насреддин и его друг пили вместе в пивной. Они покинули пивную совершенно пьяные, но Насреддин был старый, опытный пьяница. Его товарищ был новичком, и выпивка подействовала на него сильнее. Товарищ сказал:
— Я ничего не вижу, я ничего не слышу, я не в состоянии прямо передвигаться. Как я доберусь до моего дома? Скажи мне, Насреддин, направь меня, пожалуйста. Как мне добраться до моего дома?
Насреддин сказал:
— Вначале иди. Сделав множество шагов, ты достигнешь точки, где начинаются Два пути: один ведет направо, другой ведет налево. Иди налево, ибо пути, ведущего направо, нет. Не раз побывал я на этом правом пути, но сейчас я опытный человек. Ты увидишь две тропы. Выбери левую; не выбираю правую. Эта правая не существует. Много раз ходил я по ней, тебе никогда не добраться, тебе никогда не добраться домой.
Насреддин как-то преподал своему сыну первые уроки пьянства. Он сказал ему... Сын, будучи любознательным, задавал вопросы. Он спросил:
— Когда лучше всего остановиться? Насреддин сказал:
— Взгляни на стол. Здесь сидят четверо. Когда ты увидишь восьмерых, остановись!
Мальчик сказал:
— Но, отец, там сидят только двое!
Разум обладает способностью. Эта способность действует тогда, когда вы находитесь под влиянием наркотика или опьяняющего напитка. Эту способность Патанджали называет випарья, ложным знанием, центром искажения.
Точно напротив него находится центр, не известный вам. Если ваша медитация глубока, безмолвна, этот другой центр начнет действовать. Этот центр называется праман, истинное знание. Благодаря функционированию этого центра все, что известно, истинно. То, что вы знаете, не составляет вопроса, вопрос в том, откуда вы черпаете знания.
