Мухаммада Насыруддина аль-Альбани

Поэтому, мы даём наставление сегодняшней молодёжи, которая следует за Кораном и Сунной, чтобы они объединились и поступали обдуманно, чтобы не издавали суждений, построенные на некоторых внешних доказательствах, т.к. не каждое внешнее проявление должно браться в счёт мусульманином, а иначе, ему придётся погрузиться в научную цепь, которой нет конца.

Я полагаю, что тебе известно, что самый близкий мазхаб к Корану и Сунне, является мазхаб сторонников хадисов (ахлюль-хадис). Тебе так же должно быть известно, что приверженцы хадисов опираются на передачи приверженцев нововведений, если они являются достойными доверия (сикат), правдивыми и обладающими хорошей памятью. Следовательно, отношение приверженцев хадиса к ним не было как к неверующим или как к тем, в отношении которых нельзя просить милости и прощения.

И так же тебе известно, что сегодня существуют некоторые имамы или же имам, за которым следуют люди и в отношении которого не будет сомневаться настоящий учёный-мусульманин в том, что этот имам – мусульманин, и более того, уважаемый учёный, но тем не менее, который пошёл в противоречие Корану, сунне, праведным предшественникам во многих вопросах. Я имею ввиду ан-Ну’амана ибн Сабита Абу Ханифу, да помилует его Аллах, который говорил, что иман (вера) не повышается и не уменьшается; также он говорил, что мусульманину не допустимо говорить: “Я верующий, ин шаа Аллах”, т.к. слова “Ин шаа Аллах” указывают на то, что он не мусульманин. Ведь нет никаких сомнений, что эти слова являются нововведением в религии, противоречат Корану и Сунне, однако, этими словами он не желал внести нововведение, напротив, он желал истину, однако, ошибся в её достижении.

И поэтому, открывать подобные двери для вселения сомнений в отношении учёных мусульман – прежних или современных, считается противоречием тому, на чём сами мусульмане. Наш Всевышний Господь говорит в своей Священной Книге: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115).

В конце, я хочу напомнить о действительности, в отношении которой нет разногласия и также добавить то, о чём не думает сегодняшняя молодёжь. Эта действительность в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Кто скажет своему брату: “О неверный” – тот сам стал неверующим». Эта действительность, в которой нет сомнений. Подробность этого хадиса известна в некоторых других его версиях, где сказано, что если обвиняющий прав, то обвиняемый становится неверующим, а если же обвиняющий не прав, то его слова непременно вернутся к нему. Эти слова не нуждаются в подробном исследовании, так как смысл хадиса прямой и очевидный. Однако, тут я хочу добавить: Тот, кто назовёт мусульманина «приверженцем нововведений», то либо он действительно таков, либо таков тот, кто обвинил его (не по праву). И эта та реальность, о которой я говорил, что молодёжь сегодня обвиняет учёных в нововведениях, однако они сами впали в нововведения, но не чувствуют этого. Они заявляют о своей непричастности к нововведениям, борются с ним, но именно к ним подходят слова, сказанные издавна: «Привёл С`ад верблюда к водоёму, а он (С`ад) в одной лёгкой одежде (не подходящей для того, чтобы приводить сильного верблюда, который может поспособствовать тому, что это одинарная и легкая одежда спадёт и оголится его тело) и ему было сказано: «Не так, о Са'д приводят верблюда!».

Поэтому мы даём наставление нашей молодёжи, чтобы они придерживались Корана и Сунны в границах своих знаний и не посягали на тех, с кем они не могут сравниться в своих знаниях, понимании и может даже и праведности. Например, ан-Науауи или аль-Хафиз ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни, приведи мне сегодня из всего исламского мира того, кто подобен этим двум!

Оставь Саийд Къутба, этого человека мы почитаем за его джихад, однако он не больше, чем писатель и литератор. Он не был учёным, и неудивительно, что он допустил различные ошибки, которые противоречат правильной методологии. А те, кто был упомянут наряду с ним, как ан-Науауи и Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни и подобные им, то клянусь Аллахом, является несправедливостью говорить, что они из числа приверженцев нововведений!

Я знаю, что они из числа аш‘аритов, однако они не желали противоречить Корану и Сунне. Они ошиблись и подумали, что наследуемое ими из убеждении аш‘аритов следующее:

1. Они подумали, что имам аль-Аша‘ри говорил подобные вещи, тогда как он говорил это давно и в последствии отказался;

2. И во-вторых, они подумали, что это истина, тогда как это не является истиной.

Спрашивающий: “Шейх! Является ли верным то, что манхадж праведных предшественников указывал на то, что они не выносили суждение о человеке, что он из числа приверженцев Сунны до тех пор, пока он не был (явно) описан качествами Сунны? Также, если он совершит нововведение, или похвалит приверженцев нововведений, тогда он будет считаться одним из них, как говорили саляфы: «Тот, кто скажет, что Аллах не над небесами, то он джахмит!»”

Шейх: «Есть нечто подобное. Однако, ты не забывай сказанное мною выше – всё это не означает, что он не мусульманин. Что означает отказ посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершить молитву над должником, или над тем, кто присвоил что-то из трофеев, или над самоубийцей? Это не означает, что он не мусульманин. Брат мой, всё это в целях воспитания, как уже было сказано выше.

Потом, если предания первых поколений (асар саляфийя) не будут переданы огромным количеством и множественными путями, то переданное и взятое от отдельных лиц из их числа (праведных предшественников) не следует избирать (общей) методологией (манхаджем). А потом, этот манхадж будет противоречить тому, что известно от самих саляфов, а это то, что мусульманин не выходит из Ислама по причине греха или нововведения. А если мы встретим то, что противоречит этому правилу, тогда мы истолкуем это тем, что я сказал выше и скажем, что это совершалось в целях воспитания и наказания.

Возьмём имама аль-Бухари, и откуда вам знать (в должной мере), кто такой имам аль-Бухари! Некоторые учёные из числа приверженцев хадиса оставили имама аль-Бухари и не отказались от этого. Почему? Они сказали, что имам аль-Бухари разделил между выражениями как “Коран является сотворённым”, а про сказавшего такое учёные высказывались по-разному, называли заблудшим, нововведенцем, неверным и пр., и между словами: “Моё произношение (лафз) Корана является сотворённым”.

Имам Ахмад причислял говорящего: “Моё произношение (лафз) Корана является сотворённым” к джахмитам, и поэтому, некоторые из тех, которые пришли после имама Ахмада сказали про аль-Бухари, что от него нельзя брать или перенимать что-либо, т.к. он сказал слова джахмитов.

Джахмиты не говорят “Мое произношение Корана сотворённое”, они говорят, что Коран – не является словами Аллаха, однако Коран – творение Аллаха.

Теперь, как нам быть со словами аль-Бухари: “Моё произношение Корана является сотворённым” и со словами мухаддисов, из числа которых имам Ахмад, который постановил, что сказавший подобное является джахмитом?

Мы не сможем сказать, что эти два выражения правильные, только если дадим толкование этим словам, которое будет соответствовать правилам (основам).

Прежде чем идти дальше, я полагаю, что ты разделяешь между двумя выражениями: “Коран является сотворённым” и “Моё произношение Корана является сотворённым”?

Спрашивающий: “Да, шейх!”

Шейх: «Хорошо! Как нам теперь ответить на слова имама Ахмада: “Тот, кто сказал, что моё произношение Корана является сотворённым, тот джахмит!”? Как нам ответить на эти слова?

Тут нет ответа, кроме того, что я сказал тебе, что тут подразумевается предостережение мусульманина от того, чтобы он не произнёс слова, которые откроют двери приверженцам нововведений и заблуждении – джахмитам.

Человек может сказать, вводя в заблуждение тех, кто рядом с ним: “Моё произношение Корана является сотворённым” и подразумевать сам Коран. Однако, не является обязательным, что каждый мусульманин, сказавший эти слова, подразумевает тот первый порочный смысл.

Имам аль-Бухари не нуждается в том, чтобы кто-то похвалил его, ведь сам Аллах похвалил его тем, что поставил его сборник хадисов на втором месте после Корана, которую приняли все люди, несмотря на их разногласия и противоречие между собой.

Значит, когда он сказал, что моё произношение Корана является сотворённым, он подразумевал правильное убеждение, однако имам Ахмад побоялся (что эти слова откроют двери злу) и сказал, что сказавший такое – является таким-то. [1]

Значит, всё это по причине предостережения, а не по причине убеждения относительно сказавшего подобное, что он на самом деле является джахмитом. Нет! [2]

Поэтому, если мы встретим в некоторых словах саляфов суждение о том, что совершивший какое-либо нововведение является приверженцем нововведений, то это исходя из предостережения, а не исходя из убеждения (что он на самом деле приверженец нововведений).

Наверное, по этой теме будет полезным вспомнить известное предание от имама Малика, когда пришёл к нему человек и сказал: “О Малик! Что означает возвышение?”

На что имам Малик ответил: “Возвышение – известно (его значение в арабском языке), а каким образом – неизвестно, а спрашивать об этом (об образе) – является нововведением. Выведите этого человека (из мечети), воистину, он – приверженец нововведений!”

Ведь этот человек не стал приверженцем нововведений только по причине его вопроса о значении возвышенности. Он всего лишь хотел понять один вопрос. Но имам Малик побоялся, что он за этими словами желает противоречие правильному убеждению, и поэтому сказал: “Выведите этого человека, воистину, он – приверженец нововведений!”

Посмотри же сегодня, как изменились средства, - считаешь ли ты, или я, или Бакр, или ‘Амр, или Зейд и т.д., что если подобный вопрос нам задаст кто-нибудь из общих масс или частных мусульман, то нам следует ответить так, как ответил имам Малик и воплотить его слова полностью и сказать: “Выведите этого человека, воистину, он – приверженец нововведений”?! Нет! Почему? Потому что время изменилось, и те средства, которые считались в то время приемлемыми, то сегодня они неприемлемы и вреда в них больше, чем пользы.

Тут есть связь с таким известным понятием, как «бойкотирование» или «прерывание связей ради Аллаха». Меня часто спрашивают, что такой-то человек является нашим другом, однако он не молится, он курит и т.д., прерывать ли нам отношения с ним? Я говорю, чтобы не прерывали отношения. Он сам желает этого бойкотирования, и это не принесёт пользу, а напротив, это обрадует его, ведь ты оставишь его в заблуждении. Тут уместно вспомнить сирийский пример о нечестивце, который не совершал молитву, но вскоре раскаялся и решил отправиться в мечеть для совершения первой молитвы. Когда он дошёл до мечети и увидел, что она закрыта, то сказал: “Раз ты закрыта, то и я не буду совершать молитву”. Стоит ли праведному бойкотировать этого нечестивца по причине его грехов? Этот нечестивец сам желает этого бойкотирования! Поэтому, бойкотирование является шариатским средством, цель которого – воспитать того, кого бойкотируют или с кем прерывают отношения. Если бойкот не воспитает его, а напротив, прибавит заблуждения, тогда бойкотирование будет неуместным.

Поэтому, сегодня нам не следует цепляться за те средства, которые использовались саляфами, ведь они отталкивались от того, что находились во времена силы и твёрдости (Ислама). Сегодня же ты видишь положение мусульман – они слабы во всём, не только правительства, но и каждый по отдельности. Всё обстоит именно так, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Ислам появился чуждым и вернется чуждым как появился, и “Туба” для отчужденных». Тогда сподвижники спросили: «А кто они чуждые, о, посланник Аллаха?». На что он ответил: «Они малочисленные и праведные люди среди многочисленных людей, тех, кто будет ослушаться, их будет больше чем тех, кто будет подчиняться им».

Если мы откроем дверь для бойкотирования, обвинения в нововведении, прерывания отношений, тогда нам надо жить в горах! Однако является обязательным для нас сегодня: «Призывай к пути твоего Господа с мудростью и хорошим наставлением, и веди спор наилучшим образом» (16:125).

Спрашивающий: “Эти вопросы часто повторяются в наше время, как вы это заметили. Для того, чтобы эта тема была рассмотрена со всех сторон, наш учитель, я также хотел бы спросить или указать на один момент, дабы польза стала полной. Вопрос, на который хочется указать, обсуждается нашими братьями, которые убеждены в их правильности. Они говорят: “Когда мы говорим, что не следует просить о милости и прощении для них т.к. это не является обязательным. Это всего лишь дозволено. Но в тоже время, мы не говорим, что это – харам. Однако мы воздерживаемся от этого, так как это несёт в себе некую похвалу и хороший отзыв в адрес приверженцев нововведений. Что касается тех (упомянутых в вопросе), то мы не утверждаем, что они приверженцы нововведений, но в то же время, мы не восхваляем их, говоря, что они имамы. Например, если речь идёт о ан-Науауи, то мы не будем говорить: “Сказал имам ан-Науауи”. Некоторые опасаются передавать что-либо от них или говорить, что те или иные слова принадлежат им. Один из наших братьев в одной из своих лекций передал некоторые их высказывания, которые, в реале, поддерживают (саляфитский) манхадж. Тогда ему сказали: “Ты почему передаёшь от них? Общеизвестно, что они не являются саляфитами. А ты, как представляющий саляфию, если передаёшь от них, то как будто ты хвалишь их и, следовательно, даёшь понять людям, что они так же саляфиты. Это путь для обмана людей, и люди могут так же стать подобным им в нововведении, в заблуждении и отдалённости от прямого пути”. Если позволите, то прокомментируйте эти слова, наш шейх”.

Шейх: «Во-первых, я не думаю, что именно это является их целью.

Во-вторых, даже если это и является их целью, то это один из видов разъяснения и донесения.

Я скажу так: Те, на которых ты указал, читают ли они книгу “Фатх аль-Бари” или не читают её? Каковы бы ни были обстоятельства, они впали в ошибку. Если они не читают эту книгу, тогда как поймут достоверный сборник имама аль-Бухари, будь то со стороны фикъха, или разногласий, или терминологии, или хадиса и т.д.?! Во всем мире они не найдут саляфита, которого мы хотим и который бы разъяснил сборник имама аль-Бухари. А если даже и найдётся разъяснение, то это разъяснение будет представлять собой избранные моменты из всего (большого) труда.

А что касается этого огромного моря (Фатх аль-Бари), содержащего огромное знание, которое было даровано и открыто для автора, то никто не найдёт ничего подобного этой книги из тех, которые разъяснили достоверный сборник аль-Бухари. Значит, они лишаться огромного знания. Если они подразумевают предостережение людей и не извлекают пользу от этого имама (Ибн Хаджара), то потеряют огромное знание, хотя они вполне могут объединить между привлечением пользы и устранением вреда, как это и делают учёные. Сегодня, во всём мире не существует ученого после Ибн Хаджара и ан-Науауи, который смог бы обойтись без разъяснении (шархов) этих двух (учёных) – один из них разъяснил сборник аль-Бухари а другой разъяснил сборник Муслима. Учёные, когда извлекают пользу с их книг, они знают, что во многих вопросах они аш‘ариты и противоречат манхаджу саляфов. Тем не менее, из-за наличия у них (этих учёных) знания, они смогли взять пользу и знания с их двух книг и отвернуться от того, что может навредить им. Что я хочу сказать: Я опасаюсь, что за этими их словами, помазанными мёдом, подразумевается предостережение от их книг. А это убыток!

Если они скажут, что, нет, мы извлекаем от них пользу, читаем их труды, обучаем их трудам, тогда какая польза в воздержании от того, чтобы попросить милость и прощение, тогда как человек является мусульманином, как мы уже говорили об этом в начале?!

Потом, какая польза и какие плоды можно извлечь с их слов, что мы не говорим, что нельзя просить милость и прощение, однако лично мы не просим милость и прощение?! Почему?! Потому что они впали в нововведение?! Но мы ведь говорили уже выше, что не каждый, кто впал в нововведение – становится приверженцем нововведений. Точно так же, не каждый, кто впал в неверие – становится неверным. Второй погряз в неверии, а первый погряз в нововведении. Значит, какая польза от этой предосторожности?!

Потом, мой брат, это разве саляфия?! Те учёные, от которых мы наследовали этот прекрасный призыв, разве их позиция и подход к подобным имамам были такими же, как и у этих людей?! Или же эти (вторые) совсем новенькие, которые стали заявлять о своей саляфии?! Разве они были одинаковыми? Всё наоборот, вторые должны быть подобными первым, которые опередили нас в этом благословенным призыве. Ещё вопросы есть?»

Спрашивающий: “Все вопросы ведут к одному. Сейчас ответ будет уже ясным, так как общая методология прояснилась. Остались некоторые частичные вопросы, связанные с обвинением в нововведении. Некоторые говорят, что человек, совершивший нововведение, выводящее из Ислама, выходит из круга приверженцев Сунны. А человек, совершивший нововведение, не выводящее из Ислама, не выходит из круга приверженцев Сунны, даже если ему был предоставлен довод и он проявил упорство. Считается ли такой приверженцем Сунны в этом случае?”

Шейх: «Вначале, что такое нововведение, выводящее из Ислама и нововведение, не выводящее из Ислама?»

Спрашивающий: “К нововведению, которое выводит из Ислама, относится неверие, как например, слова того, кто отрицает возвышенность Аллаха над Троном и т.д. А что касается нововведения, не выводящего из Ислама, к нему относятся, к примеру, практическое поклонение, такое как празднование дня рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует”.

Шейх: «Эти слова не являются правильными. Основа этих слов происходит из философии, где разделяют между нововведением в основах (усуль) и нововведением в ответвлениях (фуру’) или нововведением в законоположениях (ахкам) и нововведением в поклонениях (‘ибадат). Это разделение и есть нововведение. Что скажешь про человека, который два рак’ата Сунны утренней молитвы превратил в четыре, потом проявил упорство в этом? К какому нововведению это относится – к выводящему из Ислама или не выводящему?»

Спрашивающий: “Исходя из этого деления, это относится к не выводящему”.

Шейх: «Это несостоятельные слова! Вопросы, которые переняли поздние от тех, кто был до них – это деление между ошибкой, допущенной в основах и ошибкой, допущенной в ответвлениях - ошибка в ответвлениях прощается, а ошибка в основах не прощается. У нас известный хадис: «Если судья, проявив усердие, вынесет решение и ошибётся, то ему полагается одна награда, а если будет правым, то две награды». Этот хадис (по их мнению) относится только к ошибкам в ответвлениях. А что касается ошибки в основах, то она не прощается.

Однако этим словам нет никакой основы, ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах праведных предшественников. А то, что есть в словах саляфов, это сильное устрашение от нововведения, будь это нововведение касающееся убеждения (‘акъида) или касающееся поклонения (‘ибада).

Выше я рассказал о том, что если мусульманин обвинил брата в неверии, то это неверие вернётся на одного из них, сюда же я отнёс обвинение в нововведении и т.д., это потому, что в действительности, для меня нет никакой разницы между вопросами, связанными с неверием и вопросами, связанными с нововведением.

Если мусульманин совершит нововведение, после чего ему разъяснят его ошибку, и он проявит упорство, как в примере, который я привёл тебе выше, то он подобен тому, что стал отрицать возвышенность Аллаха над своими созданиями или стал отрицать, что Коран – это слова Аллаха и т.д. Между этими двумя нет никакой разницы абсолютно, будь это со стороны наличия, или со стороны отсутствия.

Со стороны наличия, мы скажем: Он стал неверующим при упомянутом условии, а это если был доведен до него довод, и точно также в другом примере: Он стал неверующим при упомянутом условии, а это если был доведен до него довод. Это со стороны наличия (неверия).

Со стороны отсутствия, то нет места обвинению в неверии ни в первом случае, ни во втором, кроме как при наличии упомянутого условия.

Хариджиты и му’тазилиты в некоторых заблуждениях сходятся, а в некоторых расходятся. Например, хариджиты сходятся с му’тазилитами в том, что Коран для них является сотворённым. Ты знал это?!

Я тебе уже говорил, что мухаддисы не обвиняли хариджитов в неверии. Значит, как нам совместить то, что отрицающий что-то из убеждений (‘акида) – он неверующий, а внёсший нововведение в поклонении – он нечестивец?!

Мы видим, что имамы хадисов передавали от хариджитов и от му’тазилитов, несмотря на то, что оба (эти течения) противоречат правильной ‘акъиде во многих вопросах. Те (заблудшие), которые говорят, что слова Аллаха являются сотворёнными, они же отрицают видение Аллаха в следующей жизни. Это известно для тебя, не так ли? На это их отрицание и предыдущее заблуждение, распространяется наше вышесказанное определение, т.е. это является неверием, однако, не каждый кто впал в неверие – становится неверным.

Имамы хадисов и имамы саляфов, как например, Ибн Теймия и Ибн Къаийм, без сомнений утверждают, что хариджиты и му’тазилиты являются заблудшими, однако они не говорят, что они – неверующие, отступившие от религии. Так как они предполагают, что религия была предоставлена им в искажённом виде, это во-первых, а во-вторых, им не был предоставлен довод.

Вернёмся к нашей начальной теме: Они (хариджиты и другие течения) являются приверженцами нововведений, однако мы не знаем, желали ли они это нововведение (и осознанное противоречие шариату)? Был ли им предоставлен довод? - и т.д. Это и есть методология учёных – они утверждают о заблуждении хариджитов, му’тазилитов, аш‘аритов по причине многих вопросов, однако не обвиняют их в неверии из-за существования вышеупомянутой вероятности, которая возвращается к двум причинам:

1. Они не желали это нововведение и противоречие (шариату).

2. Мы не знаем – был ли установлен над ними довод или нет.

Значит, их расчёт у Аллаха, а мы судим по внешним признакам, а внешний признак указывает на то, что они мусульмане, умерли на Исламе, были похоронены с мусульманами, значит, они мусульмане.

Значит, это деление нововведения на выводящее из Ислама и не выводящее, то:

Во-первых, это новое деление, произошедшее от философов.

Во-вторых, на это нет никакого доказательства абсолютно.

Завершу свои слова, напомнив о хадисе, указывающем на то, что не каждый, кто впал в неверие, то неверие падает на него. Я имею в виду хадис, приводимый у аль-Бухари, который передают два великих сподвижника – Абу Са’ид аль-Худри и Хузейфа ибн аль-Йаман. Они сказали, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывал: «К одному из тех, кто жил до вас явилась смерть. Он собрал вокруг себя своих сыновей и сказал им: “Каким я отцом был для вас?” Они ответили: “Лучшим отцом”. Он сказал: “Я грешник в отношении моего Господа, если Он сможет воскресить меня, то накажет меня сильным наказанием. Когда я умру, сожгите мое тело, а потом развейте пепел – половину по морю и половину по ветру”. Тогда Аллах обратился к его развеянному пеплу и сказал: «Будь тем-то» и она выполнила повеление. Тогда Аллах сказал ему: «О раб мой! Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: “О Господь, страх перед Тобой” и тогда Аллах сказал: “Ступай, воистину, я простил тебя”».

Мы спросим: Этот человек, впал ли он в неверие? Ответ – да, впал, однако Аллах простил ему!»

Один из присутствующих: “Не впал в неверие”.

Шейх: «Не впал?! Он сказал: “Если Аллах сумеет воскресить меня”! Он не впал в неверие?!»

Присутствующий: “Да, по причине этих слов – впал в неверие”.

Шейх: «Значит, он впал в неверие или нет?»

Присутствующий: “Да, впал”.

Шейх: «Хорошо, а мы ведь знаем, что в Священном Коране сказано: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (4:48). Как нам объединить между этими?

Объединить можно будет, вернувшись к нашим вышесказанным словам. Аллах говорит: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» т.е. если человек сделал это осознано и преднамеренно. Что скажешь насчёт этого ограничения?»

Спрашивающий: “Хорошее”.

Шейх: «Хорошо. Однако оно упомянуто в аяте?»

Спрашивающий: «Нет».

Шейх: «Нет. Тогда, получается, мы его с нашего кармана достали (из ниоткуда)?»

Спрашивающий: “Нет”.

Шейх: «Нет. Вот так вот шариат, он не берётся с одного аята или с одного хадиса. Однако следует собрать всё, что пришло в обсуждаемом вопросе. Поэтому, не только в фикъхе следует объединять все тексты, дабы знать, какой текст является отмененным, а какой отменяющим, какой частный и какой общий, какой ограниченный, а какой неограниченный и т.д. Это не только в фикъхе, наоборот, вопросы ‘акъиды намного больше достойны этого.

Когда учёные толкуют этот аят: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» (4:48), то обычно они не упоминают эти тонкости, т.к. для них всё и так понятно, нет нужды в упоминании подобных тонкостей. Однако, когда появляются неясности и сомнения, то учёному приходиться разъяснять людям из того знания, которым он обладает. Этот человек, который дал завещание своим детям, то я не думаю, что есть подобие несправедливости, произволу и заблуждению, ведь он хотел, чтобы его сожгли, дабы затруднить для своего Господа (его воскрешение), тогда как Аллах Всевышний говорит: «Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?» (36:78), но, несмотря на это, Аллах простил ему, т.к. в его сердце не утвердилось неверие, однако он представил свои грехи в отношении Аллаха, ощутил страх перед Ним и что если Аллах воскресит его, то подвергнет сильному наказанию. Именно его страх перед Аллахом очернили его правильные убеждения, и поэтому он дал это произвольное завещание. И хадис ясен: «Ступай. Воистину, Я простил тебе».

Значит, нам не следует представлять, что Сеийд Кутб впал в пантеизм и что он желал этого и связал с этим своё сердце, как это сделал Ибн ‘Араби, который ввёл в заблуждение миллионов мусульман из числа суфистов и других.

Быть может, эта идея явилась к нему (Кутбу), когда он был в тюрьме, он не познал правильно этот вопрос и написал то известное выражение, которое я опроверг одним из первых. Мы не можем обвинить его в неверии, так как мы не знаем, утвердилось ли неверие в его сердце, потом, был ли установлен над ним довод, и, тем более, что он был в тюрьме, так откуда же могла быть на это возможность?!

Поэтому, мы не видим взаимной связи между двумя понятиями – между тем, что человек впал в неверие и между тем, что он стал неверующим. Это уже несколько раз я повторил. Это во-первых.

Во-вторых, мы не разделяем между нововведением в ‘акиде и между нововведением в поклонении, они оба либо заблуждение, либо неверие. Надеюсь, что в упомянутом мною достаток, о ‘Абд ар-Рахман!»

Спрашивающий: “Шейх наш! Касательно этой темы, если позволишь, я зачитаю несколько вопросов, а потом, ты скажешь, правильно ли это или нет, да сохранит тебя Аллах! Можно ли хвалить приверженцев нововведений, если они заявляют, что проявили служение Исламу и стремятся к этому, как Тураби и ему подобные?”

Шейх: «Ответ на этот вопрос отличается, в зависимости от обстановки. Если под похвалой того, о ком мы думаем, что он нововведенец, но не говорим что он нововведенец, исходя из той длинной лекции (о различии между тем, кто стал нововведенцем и впал в нововведение), после которой мы делаем различие, ин шаа Аллах. Так вот, если под похвалой подразумевается защита перед неверными, то это обязательно. А если под похвалой подразумевается – разъяснение его манхаджа и призыва людей к нему, то это введение в заблуждение, и это не дозволено!»

Спрашивающий: “Достоверно ли то, о чем говорят сегодня, что бойкотирование нововведенца в наше время не следует применять?”

Шейх: «Он хочет сказать, что не будет правильным применять. Действительно ли это не применяется? Это не применяется, так как нечестивцев сегодня подавляющее большинство. Думаю, спрашивающий имел в виду меня, я скажу: Нет. Неправильно будет применять сегодня. И я открыто сказал об этом ранее, когда привел пословицу про сирийца: «Раз ты (мечеть) закрыта, значит и я не буду совершать молитву».

Спрашивающий: “Если в какой-либо местности приверженцы Сунны являются подавляющим большинством, и среди них появилось некоторое количество людей, которые внесли нововведение в религии, то в этом случае, следует ли применять метод бойкотирования или нет?”

Шейх: «Т.е. появилась некая группа?»

Спрашивающий: “Да. В этой местности царит истина, однако появляются нововведение и ложь. В этом случае, что вы скажете?”

Шейх: «Следует использовать мудрость. Если сильная группа начнёт бойкотировать отклонившуюся группу, то как мы уже говорили - будет ли в этом польза или вред для группы, которая держится истины? Это с их стороны.

Со стороны тех, кого бойкотируют - принесёт ли им пользу или вред бойкот со стороны спасшейся группы? Ответ на это уже предшествовал».

Спрашивающий: “Хорошо, о шейх”.

Шейх: «К этим вопросам не следует подходить с эмоциями и пылом, однако, следует использовать мудрость, осторожность и терпение.

Например, кто-то отклонился и пошёл в противоречие аль-джама’а, то всё, ревность за религию Аллаха! Бойкотируйте его!

Нет! Проявите мягкость, дайте наставление, укажите ему, а если: во-первых, отчаетесь в отношении его исправления, а во-вторых, есть страх, что его инфекция перейдёт к другим, тогда применяется метод бойкотирования, если будет преобладать мысль, что это бойкотирование поможет ему как лекарство, и как говорится, последнее лечение – это прижигание.

Однако, в общем, сегодня, я не советую прибегать к лечению путём бойкотирования, так как такое лечение больше приносит вред, чем пользу. И самое большое доказательство этого – смута, что происходит в Хиджазе. Их всех объединяют таухид и призыв к Корану и Сунне. Но так некоторые из них проявляют личную активность, будь она в политике, или в некоторых идеях, которые не были известны ранее от каких-либо учёных, и которые могут быть как ошибочными, так и правильными, но в этом случае мы не готовы проявлять терпимость и слушать что-то новое (для нас) абсолютно! И особенно, если внешне это кажется для нас порицаемым. Мы сразу же начинаем воевать с ними! Это ошибка, брат мой! Это ошибка! Ты хочешь друга, лишённого недостатков? Но разве запах благовония может быть без дыма?! Мы мечтаем, чтобы партия “аль-Ихуан аль-муслимун” были вместе с нами на истинном единобожии, тогда и мы будем с ними. Однако, они не хотят быть с нами даже в ‘акъиде. Они говорят, что разжигание разногласий приведёт к разобщённости, разделит ряды и т.д.».

Сл. http://www.alathar.net/home/esound/index.php?op=geit&co=525

[1] Говорит имам Ибн аль-Къаийм, да помилует его Аллах: «Приверженцы Сунны говорят, что чтение Корана – это его произношение. А произнесённое – это великий Коран, который постигает слух, переданный напрямую из уст посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует... Буквы, слова, аяты, суры (Корана), всё это читал Джибриль пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал это своей общине так, как он слышал от Джибриля, который в свою очередь передал это от Аллаха так, как слышал от Него. Это слова саляфов, имамов Сунны и хадиса. Они различают между тем, что исходит от раба и между тем, что исходит от Господа. Весь Коран для них является речью Аллаха – его буквы и значения. А что касается голоса рабов, их движение, выполнение и произношение, то всё это является сотворённым и отделённым от Аллаха.

Кто-то может сказать: “Если все обстоит так, как вы сказали, тогда почему имам Ахмад высказал порицание в отношении того, кто говорил: «Моё произношение Корана является сотворённым»? Более того, обвинял такого в нововведении и приписывал к джахмизму? Ведь смута, произошедшая с Абу ‘Абдиллях аль-Бухари была именно по этой причине, когда его бойкотировали приверженцы хадиса и причислили к тем, кто говорил, что Коран является сотворённым”.

В качестве ответа мы скажем: Да упасёт нас Аллах от того, чтобы иметь такие плохие мысли в отношении имамов Ислама! Имам аль-Бухари открыто заявил в своей книге “Халькъ аф’аль аль-‘Ибад”, так же в конце «Сахих аль-Джами’», что Коран – это речь Аллаха и не является сотворённым. Это и есть мазхаб имама аль-Бухари, имама Ахмада и других приверженцев сунны!

Имам аль-Бухари разделил (между самим Кораном и его произношением). Это деление не поняли некоторые из приверженцев Сунны и хадиса. Некоторые из них не поняли то, что имел в виду аль-Бухари и зацепились за широко распространенные слова имама Ахмада: «Тот, кто сказал, что моё произношение Корана является сотворённым, он джахмит! А если сказал, что моё произношение Корана не является сотворённым, то он приверженец нововведений!» (т.е. имам Ахмад не допускал никаких слов относительно произношения)”. Скрытая зависть к аль-Бухари так же сыграла большую роль, когда Аллах вселил любовь к нему в сердца людей, сделал так, что вокруг него постоянно собирались люди, где бы он ни остановился. Даже стали пренебрегать в отношении многих, из числа главных представителей обладающих знанием чему они были недовольны. Тогда, внутренняя страсть встретилась и совпала с появившимся сомнением (относительно аль-Бухари) в его общих словах, которые могут пониматься двояко. Потом, они зацепились за слова и порицание имама Ахмада тем, кто говорил, что моё произношение Корана является сотворённым, и что он джахмит. Исходя из этого, когда всё перечисленное собралось воедино, образовалась смута между приверженцами хадиса.

Аль-Бухари более осведомлён относительно этого вопроса и более близок к истине, чем все те, кто пошёл в противоречие ему. Его слова яснее и сильнее чем слова Абу ‘Абдилляха (имама Ахмада). Имам Ахмад хотел закрыть все двери и не одобрял слово “сотворённый” в отношении произношения, будь это слово в контексте утверждения или в контексте отрицания. Некоторые сказали, что этим самым Ахмад хотел перекрыть все двери для разговора об этом. Другие, из них Ибн Къутейба, сказали, что имам Ахмад запрещал это исходя из того, что слово «произношение» (ляфз) в арабском языке указывает на выбрасывание. В арабском языке говорится: «Выбросил (ляфаза) еду изо рта». Или «выбросил (ляфаза) то, что в руке». Поэтому, имам Ахмад не одобрял подобное выражение в отношении Корана. Третьи сказали, что имам Ахмад под произношением не имел в виду то, что было произнесено. Поэтому он сказал о сказавшем, что моё произношение Корана является сотворённым, что он джахмит. А причиной его запрета говорить, что моё произношение Корана не является сотворённым, это из-за того, что саляфы так не говорили. Они говорили, что Коран – не является сотворённым. Коран – это имя, которое может нести в себе как значение, так и произношение. Если обозначить произношение и сказать, что оно не сотворено, то это лишние слова или недостаток в значении. Коран полностью не является сотворённым, поэтому, нет нужды обозначать, что какие-то произношения не сотворены. Это то же самое, если кто-то скажет, что семь первых сур Корана не являются сотворёнными. Это действительно так, однако такое ограничение является запрещённым.

Всё это не то, что имел в виду имам Ахмад. Его запрет говорить подобное, будь в контексте утверждения или в контексте отрицания, было по причине его полноты познания арабского языка и Сунны. Посредством него проводили экзамен, как этого не делали кем-то помимо него. Его слова стали примером подражания группе, последовавшей за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, до Судного дня!

То, что имел в виду имам Ахмад, это содержание слова “произношение” двух вещей:

- Само произносимое, и в отношении этого раб не владеет никаким действием;

- Процесс самого произношения и действие раба.

Значит, слово «сотворённое» в отношении произношения может подразумевать первое значение, и это является ошибкой. А отрицание того, что произношение является сотворённым, может подразумеваться во втором значении, и это так же является ошибкой. Поэтому, он запретил оба выражения. (Т.е. запретил говорить: “Мое произношение Корана – сотворённое” и запретил говорить: “Моё произношение Корана – не сотворённое”).

Абу ‘Абдиллях аль-Бухари разделил между этими понятиями и довольно ясно высказался относительно этого. Он разделил между тем, что исходит от Аллаха, и между тем, что от раба. Он сказал, что творением является именно само действие произношения рабов, их голоса и движения. Так же он отрицал, что Коран может быть сотворённым, который слышал Джибриль от Аллаха, а от Джибриля слышал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он хорошо разделил между этими понятиями в книги “Халькъ аф’аль аль-‘ибад”, привёл ясные границы и разницы, что уничтожает сомнение, разъясняет истину, указывает на его имамство и величие в религии». См. “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 510-514.

Говорит имам аз-Захаби, да помилует его Аллах: «Коран – это речь Аллаха, Его откровение, Его ниспослание и от Него он начался. Изначально, он (Коран) не является нашей речью. Однако, изложение, чтение и произношение его нами, являются нашими действиями. К этому также относится наше писание Корана и претворение его в голос. Всевышний Аллах говорит: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96).

Прочитанный Коран, невзирая на наше действие – это речь Аллаха, которая не является сотворённой и она внутри человека (перед тем, как он произнесёт её). А что касается её наружного проявления, то это может быть только посредством того, кто будет читать её, так же можно увидеть её в написанном виде. Если верующие услышат Коран в следующей жизни от Господа миров, то это чтение (Аллахом), так же и само прочитанное Им – не являются сотворёнными. Поэтому имам Ахмад говорил: «Тот, кто сказал: ”Моё произношение Корана является сотворённым” имея в виду сам Коран, то он джахмит!»

Призадумайся над этим! Вопрос не простой. Несмотря на правоту того, что я разобрал, всё равно имам Ахмад и другие учёные из числа саляфов не допускали подобных слов, избегая джахмизма и философии любыми путями. Харб ибн Исма’иль рассказывал, что как-то Ибн Рахауейха спросили о человеке, который говорил: “Коран – не является сотворённым. Однако моё чтение Корана является сотворённым, так как я передаю его”, на что Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Это нововведение! Ему следует возражать пока он не оставит эти слова”. Я думаю, что Исхакъа возмутили слова “так как я передаю его”. Ведь надёжный и достойный доверия хафиз ‘Абдуллах – сын имама Ахмада рассказывал: «Как-то я спросил своего отца о человеке, который говорил: “Наше чтение Корана – является сотворённым. Наше произношение Корана – является сотворённым. Коран – это речь Аллаха, которая не является сотворённой”. Тогда он (имам Ахмад) ответил: “Это слова джахмитов. Всевышний Аллах сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха» (9:6). Так же сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: « Пока я не донесу слова моего Господа». Так же сказал: « Воистину, в этой молитве не допускаются слова людей». Мой отец не любил какие-либо слова относительно произношения – сотворённое это произношение или нет». Я думаю, что имам Ахмад этим самым хотел перекрыть все двери, а иначе, произнесённое нами (из Корана) – является речью Аллаха, а самое произношение, то это наше действие». См. «аль-‘Улю» (193).

[2] То, о чем говорит шейх аль-Альбани сравнимо с тем, что говорили некоторые имамы касательно слов некоторых саляфов, которые для устрашения и предостережения тех, кто впал в некую ошибку, присущую чрезмерным сектам причисляли к этим сектам, хотя они не были из их числа. Так, шейх аль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Его (подобного Ибн Куллябу, аль-Аш’ари и им подобных) отнесли к джахмитам в некоторых вопросах, то есть он соответствовал джахмитам в этих вопросах, чтобы тем самым разъяснить (людям) слабость его слов, а не потому что он был полностью подобен джахмитам и не потому что его хукм такой же, как у джахмитов. Такого не скажет тот, кто соображает, что говорит!” См. “Маджму’уль-фатауа” 12/206.