Духовная культура Киевской Руси.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Общие рекомендации

При изучении третьего вопроса следует рассмотреть причины принятия Русью христианства и последствия этого события для культурного развития Киевской Руси. Необходимо отметить, что именно христианство поставило Русь в один ряд с таким развитым и могущественным государством той эпохи, как Византия. В культурном отношении через Византию на Русь пришла письменность, архитектура, древняя форма живописи - иконопись. Познакомьтесь с характерными чертами каждого жанра художественной культуры ранней Руси.

Материалы для изучения

Принятие христианства. Религия определяла мировоззрение древнего и средневекового человека, пронизывала все сферы общественной и культурной жизни.

Становление у восточных славян единого государства, феодальных отношений, стремление к тесным контактам с более развитыми народами побудили киевских князей встать на путь религиозных реформ. Реформы начал князь Владимир. Сначала он попытался создать единый общеславянский пантеон богов. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были помещены идолы Перуна, Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши. Подобные группы идолов были установлены в Новгороде и других городах. Однако единство оказалось формальным. Дружинники чтили в основном Перуна, кузнецы - Сварога, купцы - Велеса, крестьяне почитали богов, связанных с культом плодородия.

Тогда Владимир отказался от язычества и обратился к принципиально новой форме религии - единобожию. Эту форму исповедовали все соседние с Киевской Русью государства. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - мусульманство.

Владимир выбрал христианство в его византийском варианте -

православие. Христианство было религией с единым богом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым моральным кодексом, который включал учение о господстве и подчинении, почитании земных властей, заповеди Ветхого и Нового Завета. Такая религия способствовала развитию древнерусского общества во всех отношениях.

Принятие православия было обусловлено давней активной деятельностью византийских миссионеров в землях славян, начавшейся еще со времен княгини Ольги.

Владимир крестился в 987 г. Жители Киева были крещены в 988 г. По приказу князя языческие идолы были уничтожены. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли к реке, а потом бросили в воду. Затем греческие священники крестили киевлян в Днепре. После этого начался процесс христианизации Руси, который шел длительное время и встречал в некоторых местах сопротивление (например, в Новгороде). Все же большинство населения было крещено в правление Владимира.

В то же время были нередки случаи возврата к язычеству, особенно на Северо-Востоке, где новая вера окончательно утвердилась лишь к концу ХI в.

Стремясь облегчить принятие христианства, церковь согласилась на слияние некоторых языческих праздников с xристианскими. Например, праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем Иоанна Крестителя. Также сохранилось поклонение Перуну под видом Ильи Пророка и т.п. Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок.

Принятие христианства имело большое значение для развития Руси. Она стала частью европейского христианского мира.

Христианство повлияло на развитие искусства, образования, а также способствовало смягчению нравов. Кроме того, христианство являлось идеологией, содействовавшей усилению княжеской власти, укреплению международного положения Руси. Оно содействовало дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую древнерусскую народность.

Велика была и роль церкви в развитии русской культуры в распространении письменности и образования, в создании каменной архитектуры. В то же время церковь не подчинила себе всю культуру, поэтому в период Киевской Руси продолжался процесс развития культуры, который питали традиционные корни культуры догосударственного периода.

Фольклор. Древнерусский устный фольклор зародился в тесной связи с языческими культами (аграрным, семейно-родовым, племенным). Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни; свадебные песни, похоронные плачи - причитания, песни на пирах и тризнах; мифологические сказания, отражавшие языческое мировоззрение древних. Архаичные виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до ХХ в., несмотря на упорную борьбу церкви с подобными «проявлениями» язычества, но утратили со временем свой изначальный религиозный смысл.

Широко распространены были также формы, не связанные напрямую с языческим культом, но лежавшие в общем русле языческого мировоззрения: пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. С развитием письменности они нашли отражение в письменной литературе.

Существовали и исторические жанры фольклора: предания о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с врагами и т. п. На протяжении многих столетий народ создавал, хранил и передавал следующим поколениям своеобразную «устную летопись» о прошлом. Она предшествовала летописи письменной, послужила одним из ее основных источников.

В Х в. особое развитие получил героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества. Былины - это устные поэтические произведения о прошлом, в основе их лежат реальные исторические события. Они часто утрачивали фактическую точность, но отражали историческую позицию народа, его понятия и идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано с эпохой княжения Владимира Красное Солнышко - временем единства и могущества Руси. Основные действующие лица, истинные герои былин - богатыри Илья Муромец с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем, крестьянин-пахарь Микула Селянинович. Выведен в былинах и аллегорический образ врага-степняка Соловья-разбойника. Главная тема былин - борьба народа с иноземными захватчиками.

В Новгороде родилась былина о Садко, чудесном гусляре, очаровавшем игрой «водяного царя», который наградил его богатствами. Другой герой новгородского эпоса - представитель новгородской вольницы Василий Буслаевич.

Былинный эпос проникнут патриотизмом и оптимизмом, что и предопределило долговечность этого жанра, сохранившегося вплоть до ХХ в.

В княжеско-дружинной среде, т.е. в феодальных верхах, также существовала устная поэзия, например дружинные песни, прославлявшие подвиги князей и их сподвижников. До нас дошли даже отдельные имена авторов песен, «песнотворцев» Бояна и Митусы.

Музыка. Поэтическое творчество было теснейшим образом связано с музыкой, так как зачастую былины исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов. В перечень музыкальных инструментов Древней Руси входили: бубны, рог, труба, сурна (зурна), рожок, окарина, дудка, жалейка, гусли, гудок или смык.

Применение музыкальных инструментов было различным. Например, труба и рога были сигнальными инструментами при военных

делах, на охоте, в руках пастухов; трубный салют играли в различных торжественных случаях при заключении мира, встрече послов, возвращении воинов из походов и др.

Очень рано среди народа выделились талантливые исполнители, ставшие музыкантами-профессионалами. Одни из них стали певцами-сказителями былин, другие образовали бродячие труппы затейников-скоморохов. Народное искусство несло с собой черты язычества, поэтому скоморохи подвергались гонениям со стороны церкви.

Важным этапом в развитии музыкальной культуры Древней Руси было появление церковного певческого искусства. На Руси был создан свой распев, отличающийся мелодически от греческого. Церковное пение на Руси, как и во всей восточно-христианской церкви, было одногласным. Мелодия записывалась особыми знаками. От слова «знак», «знамя» эта система получила название «знаменитого письма», «знаменитого распева». По названию одного из главных знаков - «крюк», она именуется также «крюковым письмом». Отсюда, древнерусское церковное пение называется знаменным или крюковым пением. Однако такого рода запись не обозначала высоты тонов и их положения в звукоряде. Древнерусские певцы должны были обладать абсолютным музыкальным слухом и памятью.

Письменность. Появление письменности происходит на стадии возникновения классового общества и государства и обусловлено внутренними потребностями общества. Письменность являет собой качественный скачек в развитии культуры, так как она - важнейшее средст-

во закрепления и передачи во времени и пространстве всей суммы культурных ценностей общества.

В первой половине I тыс. н. э. у славян возникает примитивное пиктографическое письмо - «черты и резы» по определению черноризца Храбра (сказание «О письменах», конец IХ - начало Х вв.): счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности (клейма), знаки для гадания, календарные знаки. Область их применения была очень ограниченной, они были непригодны для записи развернутых и сложных текстов.

Славяне пытались использовать для записей на родных языках греческие буквы (так называемая «протокириллица»), но греческий алфавит не был приспособлен к славянской фонетике. Между тем проникновение христианства в славянские земли требовало создания

славянского алфавита для перевода Священного писания, так как восточный, византийский вариант христианства (православие) допускает богослужение на национальных языках.

Закономерным поэтому стало создание славянской азбуки византийскими монахами-просветителями Константином (Кириллом) и Мефодием. Современная наука считает, что Кирилл создал оба известных славянских алфавита - глаголицу и кириллицу. Сначала во второй половине IХ в. появилась глаголица, и на ней были сделаны первые переводы церковных книг для славян Моравии. На рубеже IХ ─ Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза греческого письма и наиболее удачных элементов глаголицы была создана азбука, позднее названная «кириллицей», более удобный и легкий алфавит, который вытеснил глаголицу и стал единственным у восточных и южных славян, составив основу и современной русской пись-менности. День святых Кирилла и Мефодия, канонизированных за свою миссионерскую деятельность, отмечается 24 мая как день славянской письменности и культуры.

Кириллица уже в начале Х в. проникает на Русь, но широкое распространение письменности началось вместе с внедрением христи-анства. С богослужебными и богословскими книгами на Русь из Болгарии проникает и первый общеславянский литературный язык - церковнославянский, именуемый так, потому что он стал языком церковного культа. Одновременно на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык, обслуживавший различные сферы светской жизни: деловую письменность, юридические и дипломатические документы, историческую и повествовательную литературу.

Среди городского населения грамотность была широко распространена в повседневном быту, о чем свидетельствуют новгородские берестяные грамоты, надписи на ремесленных изделиях, граффити на стенах церквей.

Школьное образование в древней Руси известно со времен Владимира, который приказал отдавать на «книжное учение» детей «нарочитой чади» (т.е. дружинников). Ярослав Мудрый в начале ХI в. создал в Новгороде школу для детей старост и духовных лиц, а позже при его дворе были княжеские мастерские по переписке и переводу книг с греческого языка на русский. Обучение велось на родном языке. При монастырях существовали школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности.

В княжеских семьях грамоте обучали даже женщин, что было нетипичным явлением для европейского средневековья. Образованность очень высоко ценилась, и «книжными мужами» летописи называют князей Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха и др.

Отношение к «книжности» передают известные из литературы того времени высказывания: «книги суть реки, напояющие вселенную», «именье книг паче злата» и др.

Книги писались на дорогом материале - пергамене, специально выделанной телячьей коже. Каждая буква практически вырисовывалась по строгим правилам - уставу, отсюда и название основного типа русского письма ХI - ХIII вв. - устав. Книги были богато иллюстрированы многокрасочными миниатюрами. Уже с ХI в. известны библиоте-ки при монастырях и соборных церквах. Ремесло «книжных описателей» было почетным.

До нашего времени сохранилась лишь небольшая часть книжных богатств Древней Руси - около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира а 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Между тем, книжный фонд Киевской Руси был достаточно обширен и разнообразен: это прежде всего богослужебные книги и книги Священного Писания, а также переводная и оригинальная литература религиозного и светского содержания (сочинения отцов церкви, жития святых, апокрифы; исторические сочинения, книги, отражавшие средневековые естественно-научные представления, воинские в авантюрные повести, произведения сказочно-дидактического характера и т. д.).

Русская оригинальная письменная литература возникла на основе

традиций фольклора. Характерная особенность древнерусской литературы - ее острая публицистичность, поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли.

Один из первых и основных жанров русской литературы - летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей духовной культуры средневековья, своеобразная энциклопедия средневековых знаний и воззрений. Они играли важную роль в политической и культурной жизни страны.

Русское летописание возникло в первой половине ХI в. Древнейшая, дошедшая до нас летопись, основанная на предшествующих текстах, была создана в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Это - «Повесть временных лет», дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов (ХIV - ХV вв.).

«Повесть временных лет» отличается сложностью состава: в ней и краткие погодные записи, и более подробные рассказы о политических событиях, и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных сказаний, и выдержки из переводной литературы, и записи о необычных явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения небольшого объема (жития, исторические повести, поучения и т.п.).

Но это не простая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержа-ния. Задача автора - показать историю Руси и русского государства. Основная идея глубоко патриотична - единство русской земли. Княжеские усобицы и феодальные распри безоговорочно осуждаются. Мировоззрение автора - феодальное, и князь для него - носитель высшей идеи законности, а дружинники - боевые друзья князя.

Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он

видит в действии «провидения», хотя и пытается часто выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

«Повесть временных лет» послужила основой местных летописных сводов периода феодальной раздробленности: кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове, Переяславле, Полоцке, Смоленске, Владимире, Ростове, Рязани и в других городах. Местные летописцы рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русского государства и сохраняли «Повесть временных лет» в

составе своих летописей.

«Слово о законе и благодати» также является одним из древнейших памятников русской литературы. Оно написано в 1049 г. священником Илларионом, будущим первым русским киевским митрополитом. Это политический трактат, написанный в форме церковной проповеди. Он направлен против притязаний Византии на культурную и полити-ческую гегемонии в Восточной Европе и отстаивает идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения.

Мировая история, по мнению автора, это постепенное и равное приобщение всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место в мире. «Слово» глубоко патриотично, оно восхваляет Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми четырьмя конци земли».

С борьбой Киевской Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. Одним из первых произведений этого рода стали жития первых русских святых Бориса и Глеба: «Сказание о Борисе и Глебе» и «Чтение о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» (последнее написано Нестором), в которых проводится основная политическая тенденция - осуждение братоубийственных распрей и признание необходимости повиновения младших князей старшим в роде. Нестору принадлежит также «житие» основателя Киево-Печерской лавры - Феодосия.

Новый жанр представляло собой «Хождение» игумена Даниила - описание его путешествия в «святую землю» Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг.

Важные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Под этим заглавием объединены три самостоятельных произведения: собственно «Поучение», автобиография и «Письмо к Олегу Святославичу». Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбы Руси, вступившей в сложный период своей истории - период раздробленности русских земель.

«Поучение» Мономаха было попыткой идеологическими и моральными средствами предотвратить княжеские раздоры и сохранить политическое единство Руси. Главная идея «Поучения» - призыв к князьям руководствоваться государственными интересами, а не личными или семейными, строго соблюдать феодальный правопорядок: жить в мире с другими князьями, беспрекословно подчиняться «ста-

рейшему», не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития.

Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни: так, он обратился с предложением о примирении к своему давнему врагу и убийце своего сына князю Олегу Святославичу Черниговскому ради торжества общего дела. В «Поучении» звучит также подлинный гимн знанию и культуре: автор советует своим детям не забывать того «доброго», что они умеют, а чего не умеют, «тому ся учите».

Гениальным произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. Но описание похода служит автору лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений от кочевников-степняков и бедствий Руси автор видит в княжеских междуусобицах, в недальновидной и эгоистической позиции князей. «Невеселая година въстала» тогда, когда «начяша князи сами на себе крамолу ковати; а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Рускую».

«Слово о полку Игореве» - общерусское произведение, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до вы-соты общерусских интересов. Центральным в «Слове» является образ Русской земли.

Автор «Слова» - гениальный художник, мастер поэтической метафоры и ритмической прозы. «Слово» - светское произведение ─ тесно связано с устным народным творчеством, в нем широко используется языческая символика и образы языческой мифологии, типичные для фольклора формы и художественные средства. Перечитайте

«Слово о полку Игореве», приведите примеры таких приемов.

Академик Д.С. Лихачев пишет: «Слово о полку Игореве» так хорошо, что хочется спросить себя: да может ли быть на свете такая красота?» В этом произведении воплотились живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм, оно свидетельствует о высоком уровне развития древнерусской литературы в культуры вообще.

Одно из самых интересных литературных произведений домонгольской Руси - «Слово Даниила Заточника» (известно также в другой редакции под названием «Моление...»), написанное неким невинно

осужденным княжеским дружинником Даниилом, заключенным в тюрьму на Белоозере, откуда он обращается к князю с мольбой.

Устами Даниила говорила Русь угнетенная, служивая, страдавшая от боярских раздоров, зависевшая от господских милостей, остро чувствовавшая социальную несправедливость. Автор восхваляет сильную княжескую власть, но требует от нее доброты и снисхождения к «меньшим людям». Он с юмором и сарказмом пишет об окружавшей его печальной действительности, наполненной властью богатства, глупостью, воровством, скаредностью, лицемерием, где тяжело приходится умному, талантливому и честному человеку. Автор - явно начитанный человек, владевший книжной мудростью и великолепно звавший стихию народного творчества. Его произведение насыщено афоризмами, меткими характеристиками, книжными и народными сравнениями: «Мертвеца не рассмешишь, а глупого не научишь»; «Глупых не сеют, не жнут, не в житницы собирают, но сами себя родят» и др. Образ Даниила Заточника - образ первого интеллигента в русской литературе, искателя правды, для которого лучше умереть в нищете, чем «восприимши ангелский образ, Богу солгати».

Древнерусская литература создала разнообразные произведения, служившие потребностям своего времени, но сохранившие в своих лучших образцах значение для потомков.

Зодчество. На Руси издавна существовали богатые традиции деревянного зодчества.

Деревянные постройки домонгольской Руси не сохранились, поэтому судить о них можно лишь по дошедшим фрагментам и сведениям из письменных источников.

Наиболее массовым было жилищное строительство, которое знало два типа построек: наземные со срубными стенами и полуземлянки с деревянными, часто присыпанными снаружи землей, стенами.

Вероятно существовали и деревянные языческие храмы, а в первой половине Х в., еще до «крещения Руси», в Киеве был построен первый деревянный христианский храм - церковь Ильи.

Каменное зодчество пришло на Русь из Византии вместе с принятием христианства. Византийское зодчество создало классический тип крестово-купольного храма, принципы построения которого получили распространение и на Руси.

Основой крестово-купольного храма является прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внутреннее пространство здания на 9 частей. Пространство между столбами и бо-

ковыми стенами называлось нефами (от греч. неф - корабль). Столбы соединялись арками, поддерживающими барабан купола. Таким образом, центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникавшим сверху через окна, размещенные в барабане.

Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образовывали крестообразную основу плана. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сводами.

С восточной стороны были три граненых или полукруглых высту-па - апсиды. В средней размещался алтарь, отделенный от основного помещения храма невысокой алтарной преградой в виде аркады (зачаток позднейшего иконостаса).

В западной части здания находились помещения второго этажа - хоры, где во время богослужения пребывала знать. Нередко добавляли еще одно членение с запада (нартекс), тогда храм становился шестистолпным.

Если здание расширяли за счет двух боковых нефов, то получался не трехнефный, а пятинефный храм.

Внешний облик храма отражал его внутреннее устройство: на фасадах внутренним столбам отвечали плоские вертикальные выступы-лопатки. Каждое членение (прясло) фасада завершалось закомарой - полукружием верхней части стены, обычно соответствующей форме внутреннего свода.

Здание строили из тонкого плиткообразного кирпича (плинфы) и камня на известковом растворе. Раствор был розовый от добавки мелкотолченого кирпича (цемянки). Швы раствора толстые, равные толщине кирпича. Таким образом, получалась своеобразная полосатая поверхность, обычно не закрывавшаяся штукатуркой. Полосатые розово-красные стены оживлялись проемами узких окон и рядами декоративных ниш.

Внутри церкви на стенах, столбах и сводах размещались объединенные в строго канонизированную систему религиозные изображения, выполненные в технике мозаики и фрески.

Полированный, инкрустированный и резной камень отделки и драгоценная утварь завершали синтез искусств, связанный с христианским богослужением.

Первой каменной постройкой на Руси была церковь Успения Богородицы, более известная как Десятинная (на ее содержание была

отпущена церковная десятина, т. е. десятая часть доходов князя Владимира), построенная византийскими мастерами в 989 - 996 гг. на главной площади Киева. Она рухнула во время Батыева нашествия в 1240 г. и долго стояла в руинах, а в XIX в. на ее месте возвели новую церковь. От Десятинной церкви сохранились лишь фундаменты, позволяющие утверждать, что это был монументальный шестистолпный храм, к которому с трех сторон примыкали галереи.

При раскопках найдены также обломки мраморных колонн с резными капителями, остатки шиферных (сланцевых) плит, покрытых резным орнаментом, плитки от наборных полов, фрагменты фресок и мозаик - по всей вероятности, церковь имела пышное и богатое убранство.

В 1031 - 1036 гг. в Чернигове был воздвигнут греческими зодчими Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

При Ярославе Мудром в Киеве была возведена новая оборонительная линия с мощными земляными валами протяженностью 3,5 км, высотой 14 м, да еще с деревянными стенами над ними. В крепость вели трое ворот - Золотые, Львовские, Лядские.

Главные - Золотые ворота, достроенные в 1037 г. Это величественная кирпичная башня с высокой аркой проезда и надвратной церковью Благовещения. Тяжелые створы ворот были окованы золоченой медью - отсюда и название. В 1982 г. над подлинными руинами ворот построено сооружение, лишь в общих чертах отвечающее предполагаемому облику древнего памятника.

Вершиной южнорусского зодчества в ХI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя разноуровневыми галереями. Собор сохранился до наших дней почти полностью, но снаружи значительно перестроен в ХVII - ХVIII вв.

Строительство собора, освещенного во имя Софии-Премудрости Божьей, имело важное политическое значение: ведь собор св. Софии был главным храмом Константинополя, и Киев тем самым как бы провозглашал свое равенство с Константинополем (см. схожий мотив в «Слове о законе и благодати» Иллариона).

Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией плана, наличием 13 венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства.

Многоглавие, придававшее чрезвычайную торжественность храму, имело и функциональный смысл: окна барабанов глав прекрасно освещали центральное пространство собора и огромные по площади (588 м²) хоры, служившие парадными княжескими залами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатемненными помещениями под хорами, что составляло один из важнейших элементов художественного замысла интерьера.

Центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части расписаны фресками - новыми для Руси видами монументальной живописи. Так же как и станковая живопись (иконопись), они пришли на Русь из Византии.

Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью, что предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре. Мозаики и фрески Софийского собора выполнены греческими мастерами в строгой и торжественной манере, преисполнены суровой красоты и отличаются монументальностью.

Из мозаичных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты («молящейся», получившей в народе название «Нерушимая стена») в центральной, алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Пантократора («Вседержителя») в центральном куполе. Все изображения проникнуты идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти. Мозаичным был и пол собора.

Две башни Софии Киевской расписаны совершенно светскими изображениями: здесь сцены княжеской охоты и цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Среди фресок Софии есть и два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Центральный храм нового могущественного государства по сравнение с византийскими храмами того же времени более грандиозен и монументален.

Вслед за Киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045 - 1050) - наиболее значительное сооружение этого периода вне Киева. Между Киевской и Новгородской Софией прослеживается явная преемственность, возможно даже, что оба храма строила одна и та же артель мастеров, но есть и существенные различия: София Новгородская проще, лаконич-

нее, строже своего оригинала. Вместо 13 живописно раскинутых глав киевского собора здесь всего пять куполов, расположенных в четком симметричном порядке. Для новгородской Софии характерны некоторые конструктивные и художественные решения, неизвестные ни византийскому, ни южнорусскому зодчеству: кладка стен не из плинфы, а из огромных, неправильной формы камней (известняк), двускатные перекрытия, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. В интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, тоже более суровые и спокойные. София стала символом Великого Новгорода: «Къде святая София, ту Новгород».

Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству (собор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, собор Михаила

Архангела в Смоленске, церковь Параскевы Пятницы в Чернигове). Заметнее становится влияние романского стиля.

В ХII в. в Новгороде возникает новый тип храма - четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, небольшой по размерам, с просто оформленными фасадами. К этому типу относилась и построенная в 1196 г. церковь Спаса на Нередице. Она была разрушена во время Великой Отечественной войны, но полностью восстановлена (за исключением фресок, большая часть которых безвозвратно утрачена). Нам известно имя одного из главных мастеров, расписывавших Спас-Нередицу, - выходца из Византии новгородского священника Олисея Гречина.

Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нашего времени церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина ХII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов.

В Старой Ладоге сохранились церкви ХII в. Св. Георгия и Успения, близкие по архитектурному облику к новгородским церквам.

Каменное зодчество во Владимиро-Суздальской земле началось на рубеже ХI - ХII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суздале. Наивысшего же расцвета оно достигает во второй половине ХII - начале ХIII в. В отличие от суровой новгородской архитектуры владимиро-суздальское зодчество носило парадный и торжественный

характер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий.

На владимиро-суздальской архитектуре особенно сказалось влияние романской и в приемах строительства, и в художественном убранстве зданий. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных известняковых блоков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести.

Эта типично романская кладка украшалась на фасадах рельефной резьбой по камню. Особенно большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. От городских укреплений сохранились Золотые ворота (сильно перестроенные). В загородной резиденции князя - Боголюбове - был сооружен замок, окруженный стенами с белокаменными башнями. В 1158 - 1161 гг. построен Успенский собор, богато декорированный резным камнем.

Шедевром русской средневековой архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), отличающаяся совершенством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь. Это первая церковь, посвященная новому, чисто русскому, празднику Покрова Богородицы. Политический смысл посвящения храма Покрову Богородицы состоял в том, что покровительство Богоматери уравнивало Русь с Византией, а Владимир с Царьградом.

Церковь Покрова на Нерли неотделима от пейзажа. Она поставлена на насыпной холм у слияния Нерли и Клязьмы. До наших дней церковь дошла без великолепной аркады, окружавшей ее, нет и белокаменной облицовки холма, утрачены фрески. Увенчанная одной стройной главой, церковь украшена аркатурным поясом, резным порталом, тонкими колонками, щелевидными окнами и скульптурными украшениями над ними.

Особое место в архитектуре Владимира ХII в. занимает Дмитриевский собор, возведенный в 1194 - 1197 гг. в центре княжеского дворца.

Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. Вся верхняя половина собора, портал и подкупольный барабан покрыты исключительно тонкой и невероятно затейливой резьбой, носящей во многом светский характер: из 566 резных камней только 46 изображений связаны с христианской символикой. Здесь множество фантастических растений, птиц и зверей, сцены борьбы, охоты, скульптурная иллюстрация к популярной в Древней Руси повести об Александре Македонском; львы, барсы, орлы и сказочные двуглавые

звери служат олицетворением княжеской власти.

Резной декор Дмитриевского собора называют «поэмой в камне».

В Дмитриевском соборе хорошо сохранилась фреска с изображением «Страшного суда». Она создана двумя мастерами - греком и русским. Напряженный психологизм, свойственный манере греческого мастера, сочетается с задушевными и добрыми ликами апостолов и ангелов, принадлежащих кисти русского художника.

Почти перед самым монгольским нашествием построен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230 - 1234). Сложной и тонкой каменной резьбой, в которой причудливо переплелись церковные, античные и русские народные мотивы (вроде кентавра в русском кафтане), покрыт уже весь собор - от подножия до кровли.

Как и Дмитриевский собор, Георгиевский был посвящен воспеванию могущества княжеской власти. Собор не сохранился в первоначальном виде: после того, как обрушились его своды и верхние части стен, он был заново сложен в 1471 г., при этом блоки белого камня были частично утрачены и перепутаны. Георгиевский собор - последний памятник Владимиро-Суздальского зодчества, «лебединая песнь» русской архитектуры домонгольского времени.

Живопись. Под византийским влиянием развивались и основные виды древнерусской живописи: иконопись, фреска, мозаика и книжная миниатюра.

Икона - изображение святых на специально подготовленных досках. Самой знаменитой дошедшей до нас иконой домонгольской Руси является «Богоматерь Владимирская», написанная в начале ХII в. в Константинополе и почти сразу привезенная на Русь. Сначала она хранилась в Вышгороде - княжеском замке в Киеве. Такой тип изображения Богоматери с Младенцем, как на этой иконе, назывался на Руси «Умиление»: Сын сидит на руках у Матери, прижимаясь личиком к Ее щеке, Его глаза устремлены на Мать. А Она смотрит вдаль, а в глазах застыла душевная мука - Она знает, что младенец вырастет и примет мученический венец за людей, и пытается робко защитить Его от уготованной Ему судьбы. Гениальное совершенство исполнения породило легенду о том, что иконописцем был евангелист Лука, написавший икону с натуры, при жизни Марии. Сама икона на Руси считалась чудотворной.

Сын Юрия Долгорукого князь Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, увез икону из Вышгорода во Владимир, и давший иконе название. Впоследствии она была перевезена в Москву и до сих пор

считается одной из главных православных святынь Руси.

Самой ранней известной иконой русской школы считается «Богоматерь Боголюбская» (середина ХII в.), стилистически близкая к «Владимирской Богоматери».

К владимиро-суздальской школе относится и икона «Дмитрий Солунский» (вторая половина ХII в. - начало ХIII в.). Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечем в руке. Предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое Гнездо.

Сохранились и другие шедевры - иконы ХII – ХIII вв. Это оплечный «Деисус» (по-гречески «моление» или «прошение»), где с двух сторон от молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фигуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской.

«Ярославская Оранта» - прообразом этой иконы послужила мозаичная Оранта Киевской Софии, но ярославская Богоматерь мягче, человечнее, в ней ничего сурового, давящего, легка и стройна ее фигура на золотом фоне, и румянец играет на ее щеках. Это - заступница, не только могучая, но умиленная, обещающая людям помощь и сострадание.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры.

Древнейшие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие.

В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на «полях», имеющие сходство со светской живописью киевской Софии. В этой книге есть и четыре миниатюры с изображением групповых «портретов» епископов - авторов глав книги. Портреты включены в узорные расцвеченные рамки в виде схематично переданных трехглавых храмов.

Большой вклад в развитие культуры Древней Руси Х - ХIII вв. внесли русские ремесленники. Ранее всего обособились металлурги-кузнецы. Именно их народ окружал различными поверьями и легендами. Кузнец-колдун, «хитрец», он мог не только сковать меч, но и «сковать» счастье. У русских мастеров была в изобилии болотная и озерная железная руда. Деревенские кузнецы ковали лопаты с железной рукояткой до 1 м, топоры, копья.

Повсеместное распространение глины обеспечило широкое развитие гончарного дела. Лепка сосуда, независимо от способа его формовки (от руки или на круге), производилась ленточным, жгутовым способом. Глина раскатывалась на длинные валики, затем их укладывали спиралью сообразно с желаемой формой сосуда. При лепке от руки, без круга, сосуд всегда имеет неправильную форму. К Х в. на Руси повсеместно утвердился гончарный круг. Среди гончарных изделий наибольшее распространение получил горшок. Его форма сохранилась до наших дней.

При натуральном хозяйстве, принципом которого было «все рождается дома», многое производили в каждом хозяйстве: обувь, одежду, утварь. Для этого требовались несложные инструменты: топор, тесло, игла, нож. Плотничьи работы производились топором, являвшимся универсальным инструментом. Пила и долото не употреблялись. При помощи тесла (нечто вроде мотыги) долбили лодку и корыто. Тесло сохранило свое значение для обработки досок до XVII в., когда его заменила продольная пила.

Домашним производством была обработка кожи и меха. Важнейшей отраслью домашнего производства было изготовление тканей из льна и конопли. Овечью пряжу пряли при помощи веретена, для ускорения вращения на него надевали колечко из шифера - пряслице. На пряслице делали значки и надписи, подтверждающие принадлежность его хозяйке. Пряжу простую, одноцветную и многоцветную ткали на ткацком станке.

В обработке цветных и благородных металлов русским мастерам были доступны все технические приемы, известные в передовых странах того времени. Из меди отливались колокола, паникадила, подсвечники, весовые и боевые гири, бубенчики. Наряду с литьем применились ковка и чеканка.

Филигрань, которую на Руси называли скань (от «скати» - свивать), также пришла из Византии и представляет собой скрученные проволоки, образующие какой-нибудь узор. Скани всегда сопутствовала техника зерна, когда на пластинку напаивали мельчайшие зерна металла. На некоторых лунницах (серьги) напаяно до 2250 мельчайших серебряных зерен, каждое в 5-6 раз меньше булавочной головки. На 1 см² приходилось 324 зерна. Применяли золочение и инкрустацию золотом и серебром. Верхом совершенства древнерусских ювелиров являлась чернь, чернение серебряных изделий. Чернь - расплавленный путем накаливания порошок из сплава серебра, свинца, меди и серы. Эта

техника появилась на Руси в Х - XI вв.

Одной из вершин декоративно-прикладного искусства Древней Руси являются цветные эмали. Учителями эмальерного дела были мастера из Византии.

Таким образом, анализ истории развития древнерусской культуры показывает, что принятие христианства и установление тесных контактов с Византией резко ускорили развитие всех видов и жанров художественного творчества. Из Византии на Русь приходят письменность, каменное зодчество, мозаика, фреска, иконопись, различные виды ремесла. Полученное от приглашенных греческих мастеров знание скоро осваивается и перерабатывается русскими умельцами на основе традиций культуры восточнославянских племен.

Образование на территории Киевского государства отдельных княжеств в ХI-ХII вв. способствует складыванию ряда местных школ, в которых национальные элементы приобретает более сильное значение.

Подводя итог изложенному, следует отметить, что во времена Киевской Руси возникла интереснейшая и самобытная культура, давшая миру уже на ранней стадии своего развития великолепные творения архитекторов, иконописцев и писателей.

Темы докладов и рефератов

1. Норманнский вопрос в истории Руси.

2. Внешняя политика Киевского государства.

3. Новгородская республика.

4. Язычество древних славян.

5. Крещение Руси.

6. Повесть временных лет как источник по истории Древней Руси.

7. Древнерусская светская литература.

8. Архитектура Киевской Руси.

9. Домонгольская икона на Руси.

10. Быт, нравы и обычаи Киевской Руси.

Список рекомендуемой литературы

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII – XV вв. М.: Мирос, 1993.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Т.1. М.: Прогресс, 1993.

Карамзин Н.М. Предания веков. М.: Правда, 1988.

Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. СПб.: Стройлеспечать, 1993.

Cоловьёв С.М. Чтения и рассказы по истории России. М.: Правда, 1989.

Терещенко А.В. Быт русского народа. М.: Русская книга, 1997.

Хрестоматия по истории России. Т.1. М.: Междунар. отношения, 1994.

История русского искусства. T.1. М.: Изобраз. искусство, 1981.

Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. М.: Высш. шк., 1994.

Корнилович К. Из летописи русского искусства. Л.;М.: Искусство, 1960.

Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1986.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. М.: Высш. шк., 1982.

Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения литературы Древней Руси. М.: Современник, 1975.

Любимов Л. Д. Искусство Древней Руси. М.: Просвещение, 1974.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IХ –XVII вв. М.: Просвещение, 1984.

Рапацкая Л.А. Русская художественная культура: Учеб. пособие. М.: Гуманитарный издательский центр «ВЛАДОС», 1998.

Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л.: Наука, 1986.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.

Содержание

Восточные славяне в условиях родового строя………………………………….3

Древнерусское государство. Общественный строй Киевской Руси……………6

Духовная культура Киевской Руси. Принятие христианства и его

значение………………………………………………………...…………………13

Темы докладов и рефератов……………………………………………………..31

Список рекомендуемой литературы……………………………..……………...31