Письма Павитры Искателю с Запада 1 страница

Шри Ауробиндо

БЕСЕДЫ С ПАВИТРОЙ

Методика медитации в системе интегральной Йоги

Перевод С. Бурды и В. Данченко
(2001)

Sri Aurobindo. Conversations avec Pavitra. Paris: "Fayard".
Sri Aurobindo Ashram Trust. Pondicherry, 1972

От издателя

 

Эти беседы велись начиная с 18 декабря 1925 года вплоть до 20 ноября 1926 года. [ 1 ] Павитра (Филипп Б. Сент-Илер), выпускник политехнического института, прибыл в Пондишери 17 декабря 1925 года. Тогда ему был 31 год. С тех пор он уже не покидал Пондишери, проведя там 44 года в служении Шри Ауробиндо и Матери. Он оставил свое тело 16 мая 1969 года в возрасте семидесяти пяти лет. Эти короткие беседы были записаны по памяти, вначале по-французски, а затем по-английски. Таким образом, они не передают слова Учителя буквально, но представляют собой по возможности наиболее точное их изложение.

Беседы предваряются коротким рассказом, с которым Павитра обратился к ученикам школы Ашрама за несколько лет до своего ухода, а дополняют их в виде приложения нескольких писем "Искателю с Запада". Эти тексты дают возможность более точно обрисовать личность Павитры, искателя "интегральной Йоги", сумевшего совместить в себе деятельность духовную с практической, а занятия высшей математикой с занятиями Йогой. Именно Павитра организовал при Ашраме механическую мастерскую, фармацевтическую и парфюмерную лаборатории, а также физические и химические лаборатории при Образовательном Центре им. Шри Ауробиндо, одним из первых сотрудников, а затем и директором которого он был, исполняя в то же время обязанности генерального секретаря Ашрама. Также он оставил после себя научную работу по "исчислению вероятностей" и замечательный французский перевод Бхагавад Гиты с комментариями Шри Ауробиндо. Кроме того, по его проекту была проведена планировочная разбивка общественных садов в Пондишери. Пример Павитры – яркое подтверждение слов Шри Ауробиндо о том, что "жизнь – это Йога", которая может охватить, преобразовать и осветить все сферы существования.

"Павитра" на санскрите означает "чистый". Это имя ему дал Шри Ауробиндо.

Ашрам Шри Ауробиндо, февраль 1972

 

РАССКАЗ ПАВИТРЫ УЧЕНИКАМ ШКОЛЫ АШРАМА
(сокращенный перевод)

Прямо со скамьи политехнического института я попал на фронт в качестве лейтенанта артиллерийской разведки. Здесь в часы досуга я увлекся изучением того, что выходит за рамки современного научного познания, а именно различными парапсихическими феноменами. Я подошел к ним с научной точки зрения, желая прежде всего понять, почему наука отказывается изучать подобные явления. Речь идет о телепатии, ясновидении, медиумических способностях и т.п. Я прочел все, что смог достать по этому вопросу. Так, начав со средних веков, через Каббалу, тайные общества посвященных, еврейскую традицию, алхимию, я добрался до современных оккультистов, которые и открыли мне дверь в Индию.

В то время теософия в Европе была еще не очень популярной. Но теософы провели большую работу по переводу священных книг Индии. Когда я познакомился с идеями перевоплощения, Кармы, идеалом Дживанмукты и тому подобными вещами, то как-то сразу понял, что все это правда, в особенности идея перевоплощения, которую я принял сразу, без размышлений и критического анализа. Благодаря знакомству с идеями, пришедшими из Индии, я ощутил, что жизнь моя вошла в новую фазу, фазу стремления к духовному совершенству.

Религии Индии, как и многое другое, можно изучать двояко: просто знакомиться с ними, рассматривая их со стороны (подобного тому, как если бы изучалась жизнь колонии пчел или муравьев), или входить в них, жить в них. Я выбрал именно второй путь, путь вживания, переживания этой жизни и этого опыта.

В 1918 году я заболел гриппом и попал в госпиталь. Это была знаменитая эпидемия, унесшая миллионы жизней. Каждый день рядом со мной умирало несколько человек. Там, в госпитале, мне стало ясно, что если я выздоровею, то должен буду посвятить себя пути духовного развития. Мне было 24 года.

После демобилизации я некоторое время работал в Париже в должности районного архитектора. Работа была интересной, но скоро я начал тяготиться ею, чувствуя, что где-то на Земле существует тот, кто может мне помочь, повести меня к свету.

И вот в начале 1920 года я решил отправиться на поиски и сообщил о своем решении родителям. Конечно, они были против; отец хотел, чтобы я изучал парапсихические феномены с медицинской, научной точки зрения. Но мне этого было уже недостаточно. Группа моих друзей уезжала в Японию, и я отправился вместе с ними.

Там я провел четыре года, работая в одной из химических лабораторий. В Японии я интересовался буддизмом, в особенности Дзен-буддизмом, жизнью и обычаями монастырей; по вечерам занимался дома, изучал индийскую, японскую и китайскую духовную литературу. В моем поиске были чередования света и тьмы, а продвижение вперед то и дело сменялось топтанием на месте. Наконец я познакомился с группой монгольских монахов, лам, приехавших в Японию из Тибета, и принял их предложение пожить некоторое время в одном из далеких тибетских дацанов.

Не зная ни китайского, ни монгольского языков, я добрался с ними до Тибета, где практически в полной изоляции провел суровую зиму. Поняв, что здесь моего учителя нет, я решил ехать дальше. Куда? Оставалась Индия.

В Индию я добрался морским путем, так как сперва оказался на Цейлоне, где мне пришлось в связи с наводнением задержаться на две недели. Куда отправляться в самой Индии, я не имел представления. Ближайшей точкой был Пондишери, и я решил поехать в Пондишери. Будь что будет.

К тому времени я уже знал о существовании Шри Ауробиндо и Матери. Еще во Франции в руки мне попал номер "Арьи"* на французском языке. Там были опубликованы первые главы "Жизни божественной"; я просмотрел их, но особо затронут не был. "Да, это интересно", – сказал я. Однако мне нужно было не это, мне требовалось непосредственное общение. С Матерью мы разминулись: она покинула Японию за несколько месяцев до того, как я туда прибыл. Я слыхал о ней, у нас были общие знакомые. Меня весьма заинтересовало то, что о ней рассказывали. Дважды я писал письма в Пондишери, но безрезультатно. Ответ не пришел. Видимо, тогда на письма, приходящие в Ашрам, не особенно отвечали.

* Философский журнал, который издавал Шри Ауробиндо; в нем было опубликовано большинство его произведений с 1914 по 1921 гг.

И вот, поскольку ближайшей до Цейлона точкой был Пондишери, я решил отправиться туда, совершенно не представляя, как меня встретят.

Я прибыл в Пондишери на поезде, ранним утром. Остановившись в отеле "Европейский", я сразу отправился в Ашрам. Тогда Шри Ауробиндо занимал комнату, в которой сегодня живет Анильбаран; впрочем, вам это известно. Я спросил, не может ли Шри Ауробиндо меня принять – в то время он еще принимал и виделся с учениками. Он дал согласие. Я объяснил ему, какова моя цель, зачем я покинул Европу, зачем приехал в Индию и что надеюсь здесь найти. В первый день говорил я. Он велел мне прийти на следующий день. Вечером меня принимала Мать. В особенности мне запомнились ее сияющие глаза. Я повторил вкратце мою историю, она сказала мне несколько слов, и я вернулся в отель.

На следующий день меня принял Шри Ауробиндо. Говорил он. Он сказал мне, что идеал, который я ищу, – освобождение от эго, от невежества, от греха и лжи, от всего того, что составляет обычную жизнь, – существует, что это Мокша.

Я стремился к этому идеалу не только для того, чтобы избежать страданий. Но поскольку на мне лежал груз лжи и невежества, я искал нечто позитивное, положительное; я хотел обрести свет, а не просто уйти от страданий.

И тогда он сказал мне, что я могу найти здесь то, что ищу. Он сказал, что в Индии есть несколько человек, которые могут мне это дать, но добраться к ним нелегко, особенно европейцу. Еще он сказал, что то, чего я ищу (единения с Богом, постижения Брахмана), – это важный, но лишь первый шаг. Второй шаг состоит в создании условий, благодаря которым сила Божественного могла бы нисходить в человеческое сознание для его преобразования. И именно этот идеал пытается осуществить сам Шри Ауробиндо.

Он сказал мне: "Хотите попробовать – оставайтесь", Я припал к его ногам. Он благословил меня; перевернулась целая страница моей жизни. Начиналось... начиналось нечто иное – постижение, практика.

Наконец-то я нашел Шри Ауробиндо, нашел своего Гуру.

Вот так я попал сюда. Тогда еще здесь не было Ашрама. Было несколько домов, принадлежащих Шри Ауробиндо. Было несколько учеников, но все они были более-менее предоставлены самим себе. Ашрам возник через год, в 1926 году. Мне выпало огромное счастье ежедневно видеть Шри Ауробиндо, слушать его, внимать его ответам на наши вопросы. Но об этом я поговорю с вами в другой раз. Впрочем, мне нужно еще кое-что сказать вам... Если вы позволите дать вам совет, то скажу, что самое важное, по моему мнению, это всецело отдаваться тому, что вы делаете. Что бы вы ни делали, делайте полностью, до конца, а не наполовину. И занимайтесь тем, что вас привлекает. Если у вас есть выбор, выбирайте то, что интересно. Не ищите легкой, маленькой жизни, под защитой которой можно было бы существовать без забот, без волнений. Если вы будете всецело отдаваться интересующей вас работе, вы будете постоянно ведомы. Теперь, оглядываясь на свою жизнь из перспективы, которую создает возраст, я вижу, что с самого начала, что бы я ни делал, – даже глупости (а были и они), ошибки и т.п. – за всем этим была Рука... Рука хранящая, ведущая. В конечном счете оказалось, что все сделанное мною, весь мой опыт (я далек от мысли оправдывать его), – все это имело смысл. И в конце концов я пришел туда, куда должен был прийти.

Благодарю за внимание.

Пондишери, 8 августа 1964

БЕСЕДЫ С ПАВИТРОЙ

Пятница, 18 декабря 1925

Шри Ауробиндо: Ваше возвращение во Францию было бы равнозначно поражению. Ведь тем самым вы отвратитесь от нового состояния сознания, едва забрезжившего перед вами. Возможны и еще худшие последствия. Не исключено, что через несколько лет вы вернетесь к достигнутому здесь уровню, но в любом случае момент будет упущен. В свой поиск вы привносите чистоту сердца и познавательное стремление ума (стремление составлять суждения). Однако ваша ментальная активность губительна; ум нужно заставить замолкнуть.

Некое новое сознание хочет выразиться через вас. В Индии есть люди, йогины, которые могут помочь вам в этом, дать вам новое рождение. Некоторая трудность состоит в том, что они не говорят на вашем языке. Чтобы войти в их среду, вам придется изучить их язык.

Это сознание способно дать вам Мукти. Собственно говоря, если бы моей целью было освобождение, моя Йога была бы уже завершена. Мукти – только первая часть. Вторая часть состоит в нисхождении света во все проводники [ 2 ] – света, который привносит в них совершенство и делает их воплощением Истины. Истина и универсальная сила будут действовать через вас непосредственно. Случается, что люди бывают более или менее бессознательными инструментами Шакти; но в данном случае речь идет о том, чтобы оставаться полностью сознательным.

Подобное совершенство дается человеку нелегко, – настолько нелегко, что может составить задачу целой жизни. В случае неудачи жизнь будет переведена понапрасну. Это такой жесткий путь, что я никому не посмею его навязывать. Но в вас имеется мощное стремление, и, с другой стороны, нечто пытается низойти в вас. Вот я и предлагаю вам воплотить этот идеал. Если вы изберете его, то оставайтесь здесь, среди нас, и вы посмотрите, что я смогу дать вам и что вы сможете от меня взять прежде, чем пойти дальше.

Воскресение, 20 декабря 1925

Ш.А.: В нас существует некая недвижимая область, лежащая вне времени и пространства; она не участвует в игре эмоций и мыслей. Первоочередная задача состоит в том, чтобы сцентрировать сознание в этой области и удерживать его там: это и есть Мукти. В нас, по ту сторону нашей личности, обнаруживается Пуруша, атрибуты которого раскрываются постепенно, один за другим.

Сначала он проявляется как бесстрастный и неизменный свидетель действий и чувств.

Затем он становится распределителем санкций: он либо соглашается на то или иное движение Пракрити, – желание, мысль или действие, – либо не дает на него согласия. Получив соответствующее указание, например, запрет участвовать в какой-то эмоции, существо отворачивается от нее, несмотря на то, что тяга к ней, возможно, еще достаточно сильна.

Затем Пуруша становится познающим, который содержит в себе знание. Это познание имеет несколько форм: наиболее низкая форма – интуиция, затем следует познание путем единения. В любом случае чувства больше не служат путем к знанию: последнее обретается непосредственно.

И, наконец, Пуруша раскрывается в качестве Ишвары, Господа. Управляя и действуя посредством своих орудий, он окончательно "берет власть в свои руки".

Утверждение в этом осуществляется в два этапа.

Вначале соприкосновение с Пурушей остается ментальным – оно происходит в зоне духовного ума. Человек осознает свой ум, свои чувства и свое тело как не-себя. Он чувствует, что пребывает над ними, над пространственно-временной формой. Он обретает спокойствие и уверенность.

Для того, чтобы достичь глубокого состояния, прежде всего нужно (а вам в особенности) научиться останавливать мысли усилием воли. Сначала нужно мысленно (поскольку иначе пока нельзя) отделить себя от ума, посмотреть на него со стороны, изучить его. А когда ум отделен, остановка мысли уже не составляет труда. Это первый урок Йоги. Так, когда я беседую сейчас с вами, у меня нет мыслей. Я вижу, что меня окружает, но не думаю об этом (хотя в случае необходимости я могу обратиться за помощью к мысли). Когда я начал заниматься Йогой и встретил Лэлэ,* то попросил его помочь мне. Он приказал мне сесть рядом и практиковать это ментальное отделение. В течение трех дней я научился этому и убил мысли.

* Вишну Бхаскар Лэлэ, "временный Гуру", с которым Шри Ауробиндо был знаком в течение трех дней в декабре 1907 года. В конце третьего дня медитации Шри Ауробиндо постиг опыт Нирваны.

Того же можно достичь и другими путями, например, раскрывая себя вышнему импульсу с тем, чтобы "убийство мыслей" было совершено свыше, без личного усилия. Однако вам я советую первый метод. Пока вы не овладеете им, весь ваш опыт будет носить ментальный характер. Интуиция будет лишь фрагментарной, неточной и прерывистой. Нужно добиваться большего. Со временем сильное стремление вызывает (иногда резко) прорыв в сознание чего-то нового. Иногда это покой, нерушимый, как скала. Иногда свет, который, будучи ощутим почти физически, освещает все – и внутреннее и внешнее. Иногда – новое направление. В любом случае после невыразимого покоя приходит знание.

Затем все это спускается сверху вниз. Именно сверху вниз, а не так, как в тантризме, где движение начинается снизу, из низшей Чакры.

Итак, ваша первая задача – отделить себя от собственного ума, осознать его как нечто внешнее себе и занять позицию наблюдателя. Пустите мысли на самотек, но не давайте им увлечь себя. Проделывайте это во время медитации. Затем то, что освоили в медитации, переносите в повседневную жизнь.

Вторник, 22 декабря 1925

Павитра: Мне кажется, что в уме есть два уровня: нижний занят образами и формами, верхний – словами и идеями. А поверх этого лежит принцип понимания. Я легко могу отделиться от низшего ума. Если я вспоминаю идею или фразу, которую я только что сказал, то могу и их рассматривать со стороны. Но когда я рассуждаю, то являю одно целое с умом.

Ш.А.: Совершенно верно. Но есть еще нечто третье, – собственно ум, который отличается от порождаемых им форм и идей. Это принцип, пронизывающий все мироздание, – спокойный и прозрачный. Большинство людей, и вы в том числе, отождествляют себя с этим умом и его действиями: вы путаете ум и его действия. Нужно отделиться от Пракрити и признать себя в качестве Пуруши.

Метод, которому меня обучили, состоит в том, чтобы уничтожать мысли, как только они появляются, – просто фиксируя на них внимание.

Вы говорите, что засыпаете во время медитации; действительно, единственно известной обычному человеку формой ментальной тишины служит сон. Это – общеизвестное препятствие, и преодолевать его приходится всем. Поборите сон, как одну из привязанностей, исходящих от низшей природы. У вас есть для этого сила – сила Пуруши.

Тогда произойдет одно из двух: либо вы останетесь полностью сознательными, но с пустым умом, либо сохраните ту же сознательность, но уже не в состоянии бодрствования, то есть войдете в Самадхи. Итак, работа в этом направлении будет вашим первым шагом в Йоге.

Пятница, 25 декабря 1925

П.: Я обнаружил, что как только фиксирую внимание на своих мыслях, они исчезают. Уничтожить их – значит сосредоточиться на них и осознать их. Мне хорошо удается это в отношении слов, но не в отношении образов. В последнем случае единственное, чего я могу добиться, – это сознавать свое внимание к ним. Но ум не исчезает окончательно. Я чувствую его присутствие "за дверью". Иногда у меня такое ощущение, что я вот-вот потеряю сознание.

Ш.А.: Хорошо, однако вы все еще сознаете свое усилие уничтожить мысли. Это естественно, но со временем оно тоже исчезнет.

Что касается потери сознания, то ничего страшного в этом нет. Возможно, что в отличие от того, что с вами случилось в последний раз, вы действительно впадете в бессознательное состояние, о котором ничего не будете помнить. Нужно избегать этого и стремиться либо к бодрствованию без мыслей, либо к Самадхи.

П.: Вредит ли чтение? Я не чувствую в нем особой необходимости, а иногда умственная работа дается мне с трудом.

Ш.А.: Не следует навязывать себе ментальных правил. Поступайте согласно своим внутренним запросам. Само по себе чтение не вредно.

Среда, 30 декабря 1925 года

П.: В отдельные моменты мне удается быть внимательным и пустым от мыслей. Но тогда ощущения обретают еще большую силу. Если мое внимание привлечено каким-либо шумом, я уже не могу от него отделаться, так как кроме него у меня нет другого объекта для сосредоточения.

Ш.А.: Прежде всего, не нужно пытаться отделиться от каждой мысли или ощущения; нужно просто относиться к ним как к внешним по отношению к вам. В уме есть две области: одна активная, а другая спокойная и внимательная, не затрагиваемая движениями природы. Вы должны помнить об этом различии. Вы слишком спешите, устраняя даже мысль "это не я". Пока что она должна служить вам инструментом в работе.

Оставайтесь наблюдателем своих мыслей и ощущений, сознавая при этом, что они вне вас и вас не затрагивают. В дальнейшем на вас низойдет высшее сознание – сознание Пуруши, – которое возьмет на себя руководство вашим умом.

Но никогда не боритесь с умом, ибо то, что вы отбрасываете, возвращается к вам с еще большей силой.

Бороться – значит вступить в область нескончаемых затруднений.

Понедельник, 4 января 1926

П.: Мне удалось удерживать сознание таким образом, чтобы оно оставалось бодрствующим, неподвижным и пребывающим в тишине. Но это состояние продолжается всего несколько мгновений. Случается, что в такие моменты мое сознание сцентрировано в точке, приблизительно соответствующей межбровному центру. Это упражнение очень утомляет мозг и задает работу трем центрам: межбровному, затылочному и центру солнечного сплетения.

Ш.А.: Со временем напряжение мозга исчезнет, поскольку вы перестанете прибегать к его помощи. Это промежуточное состояние. В определенный момент ваше сознание сцентрируется вне вашего физического тела – над головой, – затем оно развернется ("расцветет"), и вы осознаете его общность с другими центрами.

Горловой центр тут ни при чем, так как это центр не ментальный, а только вокальный. Большинство людей, которые пользуются эмоциональным умом, не поднимаются выше уровня солнечного сплетения.

П.: Когда сознаешь свое единство со всем, то становишься ли благодаря этому способным к отождествлению своего сознания с каким-либо другим центром сознания?

Ш.А.: Не сразу. Вначале вы ощутите свое единство с другими центрами сознания "в Тишине". То есть ощущаемое вами тождество будет трансцендентным. В дальнейшем вы сможете осуществлять это единение даже в проявленном действии (в игре сил). И тогда отождествление, о котором вы говорите, становится возможным.

П.: Я еще не умею отделять свое реальное существо от физического тела, хотя ментально и сознаю их независимость друг от друга. Смогу ли я придти к такому разделению?

Ш.А.: Это обязательно произойдет, и вы убедитесь в том, что ваше тело – инструмент, который вы можете откладывать в сторону. Первый аспект Мукти – осознание того, что вы свободны от своего тела.

П.: Подобным образом, несмотря на то, что я ментально борюсь с некоторыми несовершенствами, – например, желанием, чтобы тебя похвалили, обратили на тебя внимание и т.д., они все еще очень сильны во мне.

Ш.А.: Да, вы гораздо сложнее, чем вам представляется. Наступит момент, когда вы увидите свое внутреннее существо так же, как видите внешнее. Вы увидите, что в сознании у вас есть частица, которая одобряет и это движение природы. Ибо в вас существует нечто жаждущее похвалы, хотя ум и борется с этим желанием. Но ум может только сдерживать – изменить он ничего не может.

П.: Согласно моим представлениям, для того, чтобы это изменение – трансмутация – стало возможным, нужно достичь космического сознания или, как говорят алхимики, обрести "абсолютный растворитель". Становится ли после этого возможной трансмутация, преобразование низшей природы?

Ш.А.: Нет, этого недостаточно. Когда вы спуститесь с высоты вашего космического сознания, то обнаружите те же тенденции, которые опять могут быть вызваны к жизни. Но за имманентным аспектом абсолютной Силы, аспектом, который вы постигаете в опыте космического сознания, находится то, что можно назвать трансцендентным аспектом, аспектом творческим и безграничным. Он-то и служит растворителем, который уничтожает и создает. Преобразование станет возможным лишь тогда, когда витальный Пуруша, который дает согласие на данное движение природы, подчинится жизни более высокой.

В воплощенном сознании есть несколько уровней. В Упанишадах говорится о пяти Пурушах, связанных с пятью Кошами.

П.: Окончательно ли происходит слияние и утрата индивидуальности, когда душе удается бежать из мира форм и войти в Нирвану, погрузиться в Безмолвие?

Ш.А.: Действительно, утрата индивидуальности – это то, чего ищут многие. Однако в Гите сказано, что Абсолют, как Пуруша, имеет два аспекта: недвижимый и трансцендентный Пуруша, а также Пуруша действующий. Душа может достичь единства с первым Пурушей: Пракрити при этом исчезает и душа покидает явленный мир, который она рассматривала как обман, иллюзию или опасную ловушку. Но этого недостаточно, поскольку Абсолют включает также действующего, подвижного Пурушу, и душа должна, если она ищет всеобъемлющего единения, объединиться с божественным в явленном, подобно тому как она объединилась с ним в трансцендентном.

С другой стороны, когда говорится, что душа окончательно растворяется в Абсолюте, то это лишь условное выражение. Является ли подобное освобождение окончательным? Вряд ли.

Через наше посредство осуществляется тот аспект Абсолюта, который познает себя, любит себя и т.д. И в этом смысл явленности.

Пятница, 8 января 1926

П.: То, что казалось таким простым, оказалось очень сложным. В последние дни мне было необыкновенно трудно отделять себя от низшего ментала. Мне требовались большие затраты энергии для того, чтобы, оставаясь бодрствующим и внимательным, не позволять увлечь себя бесконечному потоку ментальных образов, подобного сну наяву. Быть может, это временное явление?

Ш.А.: Что вы делаете для того, чтобы успокоить ум?

П.: Я удерживаю свое сознание на какой-то одной точке и стараюсь внимательно следить за игрой низшего ментала. Если мне это удается, то он успокаивается. Игра ума может протекать в двух формах: образной и словесной. В последнем случае успокоить ее гораздо сложнее. Она автоматична, то есть тема ее задается не произвольно, а тем, что меня в данный момент беспокоит, или же мыслью, которая явилась мне последней, – часто ее причиной служит внешний раздражитель.

Ш.А.: В какой точке вы фиксируете свое сознание?

П.: Как правило, на уровне Аджны.

Ш.А.: Аджна – центр, соответствующий автоматическому уму, отсюда и описываемый вами динамизм. У большинства людей ум находится в этой области, но вы замечаете характер ее деятельности в повседневной жизни, а другие этого не сознают.

Настоящий мыслящий ум находится выше. Автоматический же ум вам теперь вовсе ни к чему. Это издержки природы. Пытались ли вы когда-нибудь применять волю?

П.: Конечно, но я не знаю, было ли волей то, что я применял.

Ш.А.: Воля имеет три уровня, и, прежде всего, ее нужно отличать от чисто ментального, мысленного усилия. Первый уровень – это желание, он соответствует солнечному сплетению. Второй -Ишита или Айшварья, это что-то вроде команды, приказа, который дает или не дает добро на дела Пракрити. Он начинает действовать после того, как принято решение, что то или иное должно или не должно быть. Для Йоги, которой мы следуем, эта сила необходима. Ее можно призвать посредством самопосвящения, благодаря которому в вас начинает сознаваться ее действие. Действие это вначале неявно и неполно, но со временем совершенствуется. Успеха можно добиться и ментальным усилием, но действие истинной воли гораздо эффективнее.

П.: Я испытал это действие, когда благодаря призыву, который был в то же время и приношением себя Силе, я достигал высших плоскостей своего существа. У меня было физическое ощущение нисходящего движения над головой.

Ш.А.: Так и должно быть. Старайтесь время от времени прибегать к этому способу. Постоянным это действие пока быть не может, но возобновляйте контакт время от времени.

Третье действие воли – это постоянный контроль Пуруши над Пракрити, абсолютное подчинение Пракрити Пуруше.

Понедельник, 11 января 1926

П.: По-моему, центральным моментом доктрины Т.О. (Теософского общества) является утверждение о существовании "Учителей". С одной стороны, это новое слово (остальные положения вроде Кармы, перевоплощения и т.п. – чисто философские концепции, о которых было известно и прежде). С другой стороны, этот момент жизненно важен для руководителей Т.O., которые заявляют, что ими руководят именно эти Учителя. а) Само по себе утверждение о существовании Сиддхов, которые достигли совершенства и остались руководить человечеством, представляется мне с философской и логической точки зрения разумным и вполне обоснованным. Я не исключаю такой возможности. б) Отбрасывая мысль об умышленном обмане со стороны руководителей Т.О., можно ли все-таки верить, что они в самом деле имеют связь с Учителями, как на высших планах, так и на плане физическом? Е.П.Б., Г.С.О., Ч.У.Л., [ 3 ] например, говорят, что встречались с живыми Учителями. Но если признать их утверждения соответствующими действительности, как объяснить недостаточную духовность Т.О. в целом и тот факт, что направленность его главным образом морально-этическая, а не духовная? Я чувствую тут какую-то неувязку, причина которой мне неясна; поэтому я держался в стороне от теософского движения с его миссионерством, сектантством и т.п. Эти вопросы чрезвычайно важны для меня.

Ш.А.: Действительно, это два совершенно разных вопроса. На них невозможно получить чисто ментальный ответ, тут требуется духовное постижение. Но все же кое-что об этом я должен сказать.

Что касается первого вопроса, скажу только, что существование совершенных существ, то есть таких, которым, по вашим словам, "нечему больше учиться", проблематично. В Бесконечном всегда есть чему учиться.

Суждение об отношениях лидеров Т.О. с учителями, то есть определение природы психического опыта этих лиц, – совсем другой вопрос. Все их произведения и действительно имеющий место недостаток духовности заставляют меня думать, что они никогда не выходили за пределы витального плана (который в их терминологии соответствует плану астральному). Как и вы, я отбрасываю возможность мошенничества. Но здесь мы, возможно, имеем дело с непроизвольным самообманом (wilful self-direct), ведь на витальном плане видят то, что мысленно желают видеть. Это удивительно сложное царство, где правда безнадежно переплетена с ложью. Все здесь являет себя в логичной, организованной и соблазнительной, но в конечном счете иллюзорной форме.