Так в святой Махабхарате, в книге “Жертвоприношение коня”, в книге “Анугита” гласит 21 глава

Глава 22

Брамин сказал:

1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют, причастная великой доле,
О том, как произошло подобное установление семи жрецов- хотаров.

2. Нос, глаза, язык, кожа, пятые — уши,
Манас, буддхи — эти семь жрецов-хотаров расположены (каждый) отдельно.

3. В скрытых местах они пребывают и не видят друг друга.
Познай, прекрасная, семи жрецам-хотарам присущую природу.

Браминка сказала:

4. В скрытых местах пребывая, как они не видят друг друга?
Какова им свойственная природа, это скажи мне, владыка.

Брамин сказал:

5. Незнанье их свойств есть нераспознаванье их (сути), знанье их свойств есть познанье их (сути),
Они свойств друг друга никак не знают.

6. Язык, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Не познают запах, он познаётся носом.

7. Нос, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Вкусов не познают, они языком познаются.

8. Нос, язык, ухо, кожа, манас, буддхи
Образов не познают, они познаются глазом.

9. Нос, язык, глаз, манас, буддхи
Не познают касаний, они познаются кожей.

10. Нос, язык, кожа, манас и буддхи
Звуков не познают, они познаются ухом.

11. Нос, язык, кожа, ухо, буддхи
Размышлению не предаются, манас ему предаётся.

12. Нос, язык, глаз, кожа, ухо, манас
Решения не предпринимают, его принимает буддхи.

13. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Лучезарная, о беседе с манасом индрий.

Манас сказал:

14. Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса,
Образа глаз не объемлет, не познаёт касаний кожа;

15. Ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука.
Всегда я из всех сутей лучший.

16. Как пустые жилища, как огонь, покинутый блеском,
Никогда не сверкают чувства, коль я их покинул.

17. Как полусухие дрова (не горят), так чувствами которые покинул манас,
Все существа без меня не воспринимают предметов.

Чувства сказали:

18. Как ты полагаешь, господин, было бы верно,
Если бы ты без нас нашими предметами мог наслаждаться?

19. Если бы после того, как мы исчезли, в удержании жизни была бы услада,
И ты бы вкушал наслажденье, то было бы верно то, что ты полагаешь.

20. Ведь после нашего исчезновенья при предстояньи предметов
Ты ими лишь в воображеньи наслаждаться способен.

21. Или ты полагаешь, что можешь всегда достигнуть наших предметов?
Восприми-ка носом образ, вкус восприми глазами,

22. Запах восприми ушами, восприми языком касанье,
Кожей звук восприми, разумом восприми осязанье;

23. Ведь сильный не ограничен, ограниченье — для малосильных;
Непосредственно достигни-ка наслажденья: ведь только оставленное нами тебе доступно.

24. Как ученик для внимания Шастрам, к знающему Шастры приходит,
Как он подчиняется условиям ради услышанья Шрути,

25. Так ты осмысливаешь показанные нами предметы —
Предстоящие и бывшие как на яву, так и в грёзе.

26. У лишённых разума или малоразумных
Сохраняется жизнь, если до лишенья наших предметов не дойдёт дело.

27. Измышляющий много воображеньем, придающийся грёзам
Всё же, мучимый голодом, к предметам чувств прибегает.

28. В обиталище, лишённое дверей, проникший воображением, предаваясь наслаждению вещами,
Вследствие истощения жизни, к покою всегда приходит, как угасает огонь, когда дрова истощились.

29. В силу того, что посредством отверстий тела мы привязаны
К свойствам и не воспринимаем качеств друг друга,
Без нас нет для тебя достиженья, поскольку без нас ты радости вкусить не можешь.

Так в святой Махабхарате, в книге “Жертвоприношение коня”, в книге “Анугита” гласит 22 глава

Глава 23

Брамин сказал:

1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О причастная благой участи, узнай устав жрецов-хотаров.

2. Прана, апана, удана, самана, вьяна —
Этих пять жрецов-хотаров и высших сутей мудрые знают.

Браминка сказала:

3. От природы есть семь жрецов-хотаров, так раньше я полагала,
А если есть пять хотаров высшего бытия, то скажи мне!

Брахман сказал:

4. Праной собранный ветер порождает затем апану;
Апаной собранный ветер затем превращается во вьяну;

5. Вьяной собранный ветер затем превращается в удану;
Уданой собранный ветер порождает то, что зовётся саманой.

6. Те спросили изначально сущего, перворождённого Предка:
“Кто из нас лучше, это поведай; та среди нас превосходней будет”.

Брама сказал:

7. Та, при гибели которой происходит гибель всех пран в теле носителей праны,
После исхода которой они больше не двигаются, та из вас лучше; (теперь же) идите, куда хотите.

Прана сказала:

8. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран в теле носителей праны.
Я лучшая, ибо при моём исходе все праны уходят.

Брамин сказал:

9. Прана исчезла тогда и выступила снова.
Прекрасная, тогда самана, удана снова сказала слово:

10. Ты не проникаешь, как мы во всё это тело (в нём) пребывая.
Не лучшая ты из нас, прана, ведь только апана в твоей воле.

11. Выступила снова прана, тогда отвечала апана.

Апана сказала:

12. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран в теле всех носителей праны;
При моём выступлении — выступают (праны);
Я лучшая, взгляните на моё исчезновенье!

Брамин сказал:

13. Вьяна и удана заговорили с ней тогда и сказали:
“Не лучшая ты, апана, ты ведь подчиняешься пране”.

14. Апана выступила, тогда ей вьяна сказала:
— Я лучше всех; слушайте, по какой причине!

15. При моём исчезновении приходят к исчезновению все праны в теле носителей праны;
При моём выступленьи снова они выступают; взгляните на моё исчезновенье!

Брамин сказал:

16. Тогда исчезла вьяна и снова появилась.
Прана, апана, удана, самана ей сказали:

17. Ты не лучшая из нас, ибо лишь вьяна и самана под твоей волей.

18. Снова выступила вьяна, далее самана сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:

19. При моём исчезновении идут к исчезновению все праны в теле носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая; взгляните на моё исчезновенье!

20. Когда выступила самана, удана той сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:

21. При моём исчезновении к исчезновению идут все праны в теле носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая; взгляните на моё исчезновенье;

22. Тогда исчезла удана и вновь появилась.
Прана, апана, самана, вьяна ей тоже сказали:

23. — Удана, ты не лучшая, ибо только вьяна в твоей воле.

Брамин сказал:

24. Тогда собравшимся изрёк владыка существ Брама:
“Вы все лучшие или не лучшие, ибо вы поддерживаете друг друга.

25. Все вы в своей области лучшие, ибо поддерживаете друг друга”.
Так всем собравшимся сказал существ Владыка:

26. “Каждая из вас самостоятельна и не самостоятельна, праны;
Ведь так, единственный во множестве, воспринимается мой Атман.

27. Вы между собой друзья и поддерживаете друг друга;
Счастливо странствуйте, благо вам, поддерживайте друг друга!”

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 23 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 24

Брамин сказал:

1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,—
Собеседование Нарады с риши Дэвамати.

Дэвамати сказал:

2. У зарождающегося существа что сперва возникает:
Прана, апана, самана или вьяна, удана?

Нарада сказал:

3. Тот ветер, из которого проистекает существо, первый в него и входит.
Есть пары пран, они направлены вверх, поперёк и вниз, так знать подобает.

Дэвамати сказал:

4. О той, которая существо производит и какая иная в него входит.
О паре пран, поперёк, вверх и вниз (направленных), скажи мне.

Нарада сказал:

5. Воображение порождает (половую) радость, она рождается и от слова,
Зарождается также от сока, от красоты возникает.

6. От изведённых семени и крови сперва зарождается прана;
Когда праной изменено семя, тогда развивается апана.

7. От семени зарождается, также зарождается от крови
Этот образ уданы, (половая) радость, когда сочетается пара.

8. От вожделенья возникает семя, кровь зарождается от вожделенья;
Самана и вьяна производят схождение семени и крови.

9. Вниз и вверх направляется двоица: прана — апана;
Вьяна и самана — эти называются поперечной двоицей.

10. “В Агни — все боги”*, — так указуют Веды,
(Так) возникает, постигаемое через буддхи, знание брамина.

11. Из дыма Огня — тамас, форма; из его пепла — раджас;
Всё возникает из того, куда ввергается (жертва) хавис.

12. Из (пламени) саттвы — самана и вьяна, то знают знатоки жертвы.
Прана и апана — две части аджья (возлияния масла), меж ними — Пожиратель жертвы;

13. Этот образ уданы брамины как высший знают*,
“Без двойственности”, — так (называемый), а почему — об этом моё слово слушай:

14. День и ночь — это двоица; между ними* Пожиратель жертвы;
Этот образ уданы брамины как высший знают,

15. Бытие-небытие — это двоица; между ними — Пожиратель жертвы.
Этот образ уданы брамины как высший знают.

16. Вверх самана и вьяна дышут, они (совершают) то дело*;
А на третьей (ступени) самана всё гасит.

17. Цель дхьяны — успокоение*, а покой есть Вечное Брахмо;
Этот образ уданы как высший брамины знают.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 24 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 25

Брамин сказал:

1. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Об уставе четырёх жрецов-хотаров; такой устав (указан).

2. Этого всего мира указуется устав по Писанью.
Внимай, лучезарная, моему разъясненью этой великой тайны:

3. Причина, действие, делатель, освобожденье — вот, благая,
Эти четыре хотара, которыми преходящий мир окутан.

4. Об орудиях причин также услышь всё без остатка.
Нос, язык, глаз, кожа, пятое — ухо.

5. Манас, буддхи эти семь познаются, как свойства причины.
Запах, вкус, образ, звук и пятое — касанье,

6. Осмысливаемое и постигаемое это семь действий причины.
Обоняемое, вкушаемое, видимое, сказанное* и услышанное — пятое это,

7. Мыслимое, постижимое — семь эти считаются делателя основанием.
Качественные, они своё качество вкушают — хорошее и дурное.

8. “Я” бескачественно, вечно; те же семь — причина освобожденья
Для знающих и понимающих область каждого по Писанью.

9. Те качества, будучи божествами*, всегда вкушают возлияние хавис,
Ядущий, зная о сущности пищи, самости не поддаётся.

10. Не преодолевает самость для себя готовящий пищу,
Вкушение запрещённого и пьянящего его убивает.

11. Ведь он убивает пищу и, убитая, его убивает пища.
Но знающий, владыка, вновь возрождает убитую пищу.

12. Так питание не порождает ни малейшего проступка.
Что проходит через ум, то выговаривается словом,

13. То, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
Что осязается осязаньем, что обоняется носом,

14. Манас шестым считая, — все эти жертвы-хавис отовсюду воспринимает
Качественный огонь-очиститель, что внутри моего тела сияет.

15. Жертвоприношение йоги* творимое мной производит огонь познанья.
Прана — хвалебная песнь, апана — чтение Шастр, отрешенье от всего — благие дары за жертву.

16. Делатель и свидетель — жрец-брамин, Атман*-хотар, адхварья и (удгатар), творящий хваленья,
Правда — жрец прашастр, То — Шастры, последний дар — освобожденье;

17. А гимны Ригведы там произносят знающие Нараяну* люди,
Которые богу Нараяне раньше нашли животных*.

18. Там воспевают саманы, а также повествуют притчи.
Робкая, постигни, что бог Нараяна есть Атман Вселенной.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 25 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 26

Брамин сказал:

1. Есть единый Закон и нет другого закона. Он пребывает в сердце, я к нему взываю;
Ведь им освобождённый* я всегда влекусь, как вода с обрыва.

2. Есть Единый Учитель и нет другого, к нему, пребывающему в сердце, взываю;
Этот Учитель всегда наставляет, даже змей, ненавистных миру.

3. Есть один Союзник и нет другого, к нему, пребывающему в сердце, взываю;
Этим Союзником наставляются в союзе семь риши*, союзники, сияющие в небе, Партха.

4. Есть лишь один Наставник и нет другого, к нему, пребывающему в сердце, взываю;
У этого гуру прошёл ученичество Шакра и бессмертия во всех мирах (достигнул).

5. Есть лишь один Наставник и нет другого, к нему, пребывающему в сердце, взываю;
Он наставляет всегда, даже змей, ненавистных миру.

6. Об этом ещё древнюю быль повествуют:
У Праджапати собрались змеи и дэва-риши.

7. Дэвы, риши, наги, асуры, к Праджапати приблизясь,
Просили (его): “Да возвестится нам благо!”

8. Им, настойчиво вопрошающим, возвестил благо Владыка:
“АУМ — единое непреходящее* Брахмо!” Этому вняв, в стороны они разбежались.

9. Из тех, прибежавших для (получения) поученья,
У змей развилась кусливость согласно их первичной природе;

10. У асуров развилась лживость согласно их первичной природе;
Щедрость развилась у богов, самообладанье у ришей.

11. Получив один закон, в едином слоге,
На разное все решились: змеи, риши, боги, данавы.

12. Слушая наставника, каждый берёт сообразно своей сути,
А спрашивая другого учителя, не получает (ответа),

13. И по своему решенью он тогда продолжает дело:
Учитель, разумеющий, внимающий также и враг из сердца исходят.

14. Злодеем становится тот, кто со злыми общается в мире;
Добродетельным становится тот, кто общается с благими;

15. Кто рад счастью чувств, по произволу живёт, поддаваясь влеченьям.
А кто рад укрощению чувств, тот всегда брахмачарья.

16. Кто следует делу, обетам, пребывая лишь в Брахмо,
Идя к бытью Брахмо, тот в мире становится брахмачарьем.

17. Ибо Брахмо — его дрова, Брахмо — огонь, содружество — Брахмо,
Брахмо — вода, учитель — Брахмо; (так) он в Брахмо вступает.

18. Это есть то, что тайным состоянием брахмачарья пробуждённые считают,
Узнав, они ему следуют, наставляемые Познавшим поле.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 26 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 27

Брамин сказал:

1. Воображенье — кусливые мухи; радость и горе — это жара и холод;
Заблуждение — слепота, жадность — болезнь, враги — змеи.

2. Предметы — единственный опасный след; вожделение, гнев — препоны;
Такие великие дебри прошёл я, лес огромный, ужасный.

Браминка сказала:

3. Где же тот лес, о многопознавший, какие его деревья, озёра,
Какие его холмы и горы? В тот лес какая дорога?

Брамин сказал:

4. Это уединенье не есть (уединенье)*, ибо есть ли другое подобное счастье?
А то, иное, не есть общенье, ибо есть ли другое подобное горе?

5. Меньше того нет ничего иного, и нет его больше,
Нет ничего и тоньше, нет иного подобного счастья.

6. Дваждырождённые не скорбят и не радуются туда проникнув.
И никого не страшатся, никто их не страшится.

7. В том лесу есть семь гостей, семь плодов и больших деревьев,
Семь обителей, семь самадх, семь обетов; таков образ леса.

8. Дивные есть там цветы и плоды пяти окрасок;
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.

9. Цветы и плоды там прекрасноцветны, двуцветны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.

10. Двуцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.

11. Одноцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.

12. Много цветов и плодов неопределённой окраски,
Они выросли на двух там стоящих, наполняющих лес, больших деревьях.

13. Единственный огонь там — благоразумный брамин; дрова — его пять индрий,
Освобождают от них семь плодоносных, посвятительных обетов; плоды — это гуны и гости те плоды вкушают*.

14. Гостеприимство принимают то там, то здесь великие риши;
Когда их почтят, они исчезают: в другом лесу им любо;

15. Дерево там — мудрость, его плоды — освобожденье, а тень — умиротворённость.
Познанье — там обитель, удовлетворённость — воды, а познавший поле — Солнце.

16. У тех святых, что (лес) тот посещают, вновь не возникает страха;
Вверх, вниз и поперёк конца там не достигнуть.

17. Там* день за днём живут семь красноречивых*, блистательных и плодовитых женщин*;
У всех существ они вкус к Высшему и Правду, а также (осознанье) непостоянства (мира) отнимают.

18. Туда приходят и оттуда восходят
Семь из Семёрки* во главе с Васиштхой.

19. Для совершенных пылом — слава, блеск, благо, победа;
За ними следуют семь светил (подобных) солнцам.

20. Там (в лесу), сгрудились горы, пригорки,
(Там) многоводные реки, озёра, возникшие от Брахмо.

21. Схождение рек — в тайнике, в награде*;
Пресыщенные собой туда идут, непосредственно к Предку.

22. Подвигом сжёгшие грех, вкушающие благие обеты,
Вступившие в Атмана своим “я”, чтущие Брахмо,

23. Умиротворённые там восхваляют познанье, лес — познавшие люди.
Когда они туда попадают, осуществляются их думы.

24. Таков этот чистый лес, известный браминам;
Узнавшие о нём, туда стремятся под водительством Познавшего поле.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 27 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 28

Брамин сказал:

1. Не я обоняю запахи, не я ощущаю вкусы, не я вижу образы, не я касаюсь,
Не я слышу различные звуки, не я ухожу в какие-то грезы*,

2. Это природа желает всего желанного, всё ненавистное ненавидит природа.
Прана и апана, (возникшие) от природы, возбуждают влечение и отвращенье, в тело существ проникая.

3. И другие, чем эти свойства, от природы; Атмана существ* следует видеть в теле:
Там я пребываю, нисколько не привязываясь к вожделению, гневу, старости, смерти.

4. Не вожделея никаких вожделений, не ненавидя никаких страданий,
Я к свойствам природы не прилипаю, как вода к лотосам (не прилипает).

5. Он, вечный, на которого взирать подобает, владеет множеством качеств природы.
Сеть наслаждений не уловляет его деяний, как сеть лучей солнца не уловляет неба.

6. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
Узнай, преславная, беседу отшельника* и жреца-адхварью:

7. Отшельник-яти, увидев скот, при обряде приносимый в жертву,
Приблизясь к жрецу-адхварью, сказал с порицанием: “Это врежденье!”

8. Адхварью ему возразил: “Этот козёл не гибнет,
Существо это к счастью пойдёт, раз так утверждают Шрути.

9. Что у него земное, то пойдёт в землю,
Что у него от воды, то воде приобщиться,

10. Глаз к солнцу (пойдёт), к сторонам света — ухо, обоняние — в небо.
На мне нет никакого греха: я поступаю согласно Агамам.

Яти сказал:

11. Если разлученье козла с токами жизни* ты считаешь за благо,
То жертва свершается ради козла, а тебе какое тут дело?*

12. Коли так, согласия (его) родных — матери, отца, братьев
Ты бы спросил, его уводя; кроме того, и от других он зависит.

13. Их согласье ты разузнал бы, владыка;
Лишь получив их согласье, ты продолжать можешь дело.

14. Жизненные токи этого козла по своим местам разойдутся
И останется только недвижное тело; так полагаю;

15. Подобно дровам тело лишенных сознанья;
Стремясь желанного достигнуть, убивают скот, (а затем) его за дрова принимают.

16. Неврежденье всех законов превыше, таково указание старцев.
Только то дело, что (никому) не вредит, подлежит выполненью; так нам известно.

17. (Лишь) неврежденье признаю (законом); коль говорить продолжу,
Во многом могу порицать твой поступок.

18. Неврежденье всем существам мы принимаем основой;
Наглядное нам доступно, а к тому, что недоступно оку, нечего и стремиться.

Адхварью сказал:

19. Ты наслаждаешься ароматами, свойствами земли; соки воды смакуешь;
Ты образы видишь — свойство света, ты осязаешь — это воздуха свойство;

20. Ты слышишь пространством рождённые звуки, манасом думаешь думу;
И все эти сути токами жизни считаешь.

21. (Итак), постоянно беря живое, ты погряз во врежденьи.
Ничего нет без врежденья, как ты об этом думаешь, дваждырождённый?

Яти сказал:

22. Непреходящее и преходящее — бытие Атмана двояко:
Непреходящее есть истинное бытье; преходящее — это природа.

23. Токи жизни, язык, манас, саттва, раджас — это природа.
Свободному от этих сутей, отвергшему двойственность и надежды,

24. Равному ко всем существам, свободному от самости, победившему манас,
Свободному во всех отношениях — нечего бояться!*

Адхварью сказал:

25. В сутях сосуществовать мы должны, превосходный мыслитель;
Я выслушал твою мысль, и моя мне становится яснее.

26. Поняв тебя, владыка, я говорю: “Я согласен”.
Заветы Вед выполняя, я не виновен, дваждырождённый!

Брамин сказал:

27. Отшельник, храня молчанье, ушёл оттуда;
Адхварью же без заблужденья продолжил великое жертвоприношенье.

28. Так это рассужденье, освобождающее, утончённое брамины знают,
И познав, следуют в этом учении Познавшему поле.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 28 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 29

Брамин сказал:

1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О лучезарная, Картавирьи с Океаном беседу.

2. Тысячерукий раджа Картавитрья, по имени Заря (Арджуна),
Луком победил опоясанную Океаном землю.

3. Как-то он пришёл к Океану, кичась (своей) силой
И потряс Океан сотнями стрел, так мы слыхали.

4. Океан, ему поклонясь, руки сложив, промолвил:
“Не мечи, витязь, стрелы, скажи, что я должен тебе исполнить?

5. В охраняемые мной существа ты мечешь великие стрелы;
О тигр-раджа, они будут убиты, помилуй их, владыка!”

Картавирья-Арджуна сказал:

6. Есть ли кто-либо из держащих лук, мне подобных в битве?
О нём поведай, чтобы пойти мне сразиться.

Океан сказал:

7. Известен ли, раджа, тебе Джамадагни, великий риши?
Его сын мог бы противником быть, тебя достойным.

8. Отправился тогда раджа, обуянный великим гневом.
В ту обитель придя, он приблизился к Раме*;

9. Со своими родными он высказал враждебность Раме;
Гнев возник у великодушного Рамы.

10. Тогда многосильного Рамы запылала ярость
И лотосоокий испепелил враждебное войско.

11. Затем, схватив топор,того тысячерукого раджу,
Как многоветвистое дерево обкарнал сразу Рама.

12. Увидев, что тот пал убитым, все его родные,
Схватив мечи и стрелы, бегом окружили потомка Бхригу (Раму),

13. Воистину лучистый Рама, лук захватив, взошёл на колесницу;
Выпустив ливень стрел, он победил царское войско.

14. Тогда иные кшатрии, гонимые страхом пред сыном Джамадагни,
Побежали в труднопроходимые горы, как преследуемые львом лани.

15. Присущий им долг они покинули из-за страха.
Их потомство в ничтожество впало за непочтительность к браминам.

16. Так дравиды, абхиры, пундры, шабары
Впали в ничтожество* (шудр), кшатриев долг покинув.

17. Тогда, после убийства витязей, кшатрийки снова и снова
От дваждырождённых рожали кшатриев, но искоренял их сын Джамадагни.

18. И вот, после двадцати одного жертвоприношения (кшатриев), медвяный, бестелесный голос,
Слышимый во всём мире, с неба воззвал к Раме:

19. “Рама, Рама, прекрати, сынок, чего ты хочешь,
У этих племён кшатриев жизнь отнимая снова и снова?”

20. Тогда тому махатме предки, во главе с Ричикой:
“Прекрати, о причастный великой доле”, — так сказали.

21. Не забывая убийство предков, Рама сказал тем ришам:
“Благоволите владыки мне не препятствовать”, — так он молвил.

Предки сказали:

22. — Не следует тебе уничтожать род кшатриев, победитель.
Убивать царей не подобает тебе, брамину.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 29 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 30

Предки сказали:*

1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
Внимай ей, лучший брамин, и тогда принимайся за дело.

2. Был очень великий подвижник, раджа-риши по имени Аларка.
Знающий долг махатма, правдивый, очень твёрдый в обетах.

3. Он луком полностью покорил приморскую землю*;
Совершив это очень трудновыполнимое дело, он (духовному) подвигу предался.

4. Когда у корней дерева сел он, закончив великое дело,
О многочтимая*, к тончайшим (вопросам) его мысль устремилась.

Аларка сказал:

5. В моём манасе народилось войско; победив манас (я достигну) прочной победы.
Внутрь туда я пущу стрелу, окружённый врагами!

6. Он своей мятежностью разрушает дела всех смертных,
Против манаса я пущу с очень острыми наконечниками стрелы.

Манас сказал:

7. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты погибнешь.

8. Иные стрелы измысли, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,

Аларка сказал:

9. Обонянье слишком много запахов (воспринимает), они же привлекают;
Поэтому против обоняния буду метать я острые стрелы.

Обоняние сказало:

10. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты погибнешь.

11. Иные стрелы измысли, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,

Аларка сказал:

12. Он лакомится сладкими вкусами, они ж привлекают;
Поэтому против языка я стану метать острые стрелы.

Язык сказал:

13. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты погибнешь.

14. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,

Аларка сказал:

15. Осязает кожа различные касанья, они ж привлекают;
Поэтому различными оперёнными стрелами я разорву кожу.

Кожа сказала:

16. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они раздробят; с разбитыми узлами ты погибнешь.

17. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,

Аларка сказал:

18. Ухо слышит различные звуки, а те привлекают;
Поэтому против него выпущу острые стрелы.

Ухо сказало:

19. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы они разобьют, тогда ты лишишься жизни.

20. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,

Аларка сказал:

21. Глаз видит многие образы, они ж привлекают;
Поэтому его я убью отточенными стрелами.

Глаз сказал:

22. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы раздробят; с разбитыми узлами ты погибнешь.

23. Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.
Этому вняв, он стал размышлять, затем такое слово молвил,

Аларка сказал:

24. Познавая, она разные принимает решенья;
Поэтому против буддхи я выпущу острые стрелы.

Буддхи сказала:

25. Никаким образом меня не пронзят, Аларка, стрелы,
А твои жизненные узлы раздробят; с разбитыми узлами ты погибнешь.
Иные измысли стрелы, которыми ты меня сможешь прикончить.

Брамин сказал*:

26. Тогда Аларка предпринял ужасное, трудновыполнимое истязание плоти,
Но не добился стрел, способных тех семерых прикончить.

27. Тогда, крепко собрав сознанье, стал размышлять владыка
И, размышляя, в короткое время*, Аларка, лучший из дваждырождённых*

28. Постиг, этот лучший мыслитель, что выше йоги нет блага;
На нём единственно сосредоточив мысль, он непоколебимо утвердился в йоге.

29. Могучий, одной стрелой убил он чувства.
Йогой проникнув в Атмана, он высшего достиг совершенства.

30. Ликуя, он такое раджа-ришам сказал изреченье:
“Увы, плохо, что мы за всем внешним гонялись,

31. Привязанные к жажде наслаждений, мы некогда ценили царство,
Впоследствии ж я узнал, что нет счастья выше, чем йога.

32. Итак, Рама, не губи кшатриев с их потомством,
Предайся страшному умерщвлению плоти, и ты достигнешь блага”.

33. Согласно такому слову предков, сын Джамадагни предался страшному умерщвлению плоти
И весьма счастливо достигнул труднодостижимых совершенств йоги.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 30 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 31

Брамин сказал:

1. Есть три врага в мире, они, соответственно гунам, девятикратны:
Радость, любовь, блаженство — присущи качеству саттва;

2. Жажда, гнев, горячка — присущи качеству раджас;
Изнурение, вялость и заблужденье — присущи качеству тамас.

3. Их уничтожает стойкий множеством стрел неустанно.
Недругов победив, победивший чувства, может успокоиться духом.

4. Люди, знающие стародавнее, об этом такое изречение хвалят:
Его пропел Амбариша-раджа, некогда достигший мира;

5. Пробудив добродетели, преоборов пороки,
Власти достигнул упорством, многославный Амбариша;

6. Он соблюдал себя от пороков, почитал добродетель;
Придя к великому совершенству, он такое произнёс изреченье:

7. — Многие побеждены пороки, все враги убиты,
Один порок, но тягчайший, мне нужно убить, я его не осилил.

8. Пока (моя) сущность с ним связана, я не достигну бесстрастья,
Пока (человека) гонит жажда вниз, остаётся он неразумным.

9. Но человек бестелесному здесь причастный,
Искореняя острым мечом, да уничтожит ту жадность*.

10. (Ибо) от жадности рождается жажда, отсюда возникает забота.
И (человек) стремится к желанному, а достигнутое преимущественно бывает страстного свойства;
Получив такое (свойство), он получает (затем) то,
что преимущественно относится к тёмному свойству.

11. Обременённый этими свойствами, он попадает в узы, стремится к делам и рождается снова и снова.
Когда жизнь истощается, распадается и рассеивается тело, а (человек) идёт снова к рожденью и смерти.

12. Поэтому, полностью прозревая жадность, решительно её схватив, в Атмане искать нужно царства.
Кроме этого царства нет другого, а царь в нём — как должно, постигнутый Атман,

13. Такое изреченье спел Амбариша, прославленный раджа;
Искоренив жадность, он достиг высшего царства.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 31 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 32

Брамин сказал:

1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О лучезарная, брамина с Джанакой беседу.

2. Как-то провинившемуся брамину, наказания ради
“В моей области ты не должен жить”, — так молвил раджа Джанака.

3. На эти слова брамин лучшему радже ответил:
— Укажи область, раджа, подчинённую твоей воле,

4. Чтобы в иную область, раджа, я бы пошёл, владыка.
Слово твоё исполнить хочу согласно закону, земли владыка.

5. На эти слова многославного брамина, раджа,
Внезапно вздохнув, ничего не ответил.

6. На того сидящего в размышленьи неизмеримо сильного раджу
Сомнение вдруг надвинулось, как пожиратель (Раху) — на солнце.

7. Раджа вздохнул, когда прошло смущенье,
И быстро такое слово сказал брамину:

Джанака сказал:

8. В унаследованном от отца и деда царстве,
Подумав о всей земле, не нахожу области (моей) воле подвластной,

9. И не найдя на всей земле, я ограничился (городом) Митхилой;
И там не найдя, я ограничился семьёю.

10. И здесь не найдя, пришёл я в смущенье,
Но смущенье закончилось, когда новая мысль возникла:

11. Так как нет такой области, я подумал, то всё — моя область.
Если и сам я не свой, то значит вся земля — моя (область);

12. Но как моя, так и других, так полагаю, дваждырождённый,
Итак, живи, поскольку можешь, и наслаждайся, поскольку хочешь.

Брамин сказал:

13. В унаследованном от отца и деда царстве,
Свою область, скажи, на каком основании отрицаешь?

14. Какую мысль постигнув, полагаешь, что всё твоя область,
Раз не имеешь области, то почему всё своей областью считаешь?

Джанака сказал:

15. Преходящим считается здесь занятость всяким делом,
Поэтому здесь своего ничего не нашёл я.

16. “Чьё это, кто обладает этим?” — такое слово говорят Веды*,
И не нашёл ничего, о чём бы “это моё” мог подумать,

17. Придя к такой мысли, я тебе отрицал своё обладанье,
Слушай, постигнув какую мысль (я сказал): “всё — моя область”.

18. Не ищу для себя запахов, даже в нос вошедших,
Поэтому победил я землю*, она навсегда в моей власти.

19. Не ищу для себя, даже находящихся во рту вкусов,
Так победил я воду, она навсегда в моей власти.

20. А образов, света в глазах для себя не желаю,
Поэтому свет победил я, он навсегда в моей власти.

21. Не ищу для себя касаний, даже достигших кожи,
Поэтому воздух я победил, он всегда в моей власти.

22. И звуков для себя не ищу, даже (проникших) в ухо,
Поэтому я победил звук*, он навсегда в моей воле.

23. Я манаса для себя не ищу, хотя постоянно внутри (меня) манас,
Так победил я манас, поэтому он навсегда в моей воле.

24. Ради богов, предков, стихий и ради гостя,
Вот ради кого существуют все эти стремленья.

25. Тогда брамин, улыбнувшись, снова сказал Джанаке:
“Чтоб испытать (тебя) в этом, я ныне сюда явился, знай, что я Дхарма.

26. Ты — трудновращаемого колеса достижения Брахмо,
Обтянутого ободом саттвы, единственный вращатель*”.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 32 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 33

Брамин сказал:

1. Не таково моё странствие в мире, робкая, в каком ты меня, благомудрая, упрекала*:
Я брамин, домохозяина долг соблюдший, свободный обитатель леса*.

2. Я не таков, каким ты меня видишь в дурном и хорошем,
Я объемлю всю эту (вселенную), с подвижным и неподвижным.

3. Знай, для всего подвижного и неподвижного, что родилось в мире,
Для всех я последний, ужасающий Очиститель*.

4. Вся земля — моё царство, я охватил даже третье небо;
Знай, они — сознанье*, а сознанье (это) моё богатство.

5. Один есть путь для браминов, по нему идёт мудрый,
Будь то домохозяин, отшельник, учитель иль нищий*.

6. Во многих образах* почитается сознание, направленное к высшей цели,
Теми, кто владеет познаньем покоя при разных образах жизни, на разных её ступенях;

7. Такие к единому Бытию направляются, как реки к океану;
С этим сознанием нужно идти по пути, с плотным* идти невозможно.

8. Деятельность (связана) с началом, концом; поступки обусловливают тело*;

9. Поэтому тебе, благой причастная доле, не следует страшиться иного мира,
Радуясь небытию быванья, в мой Атман ты вступишь.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 33 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 34

Браминка сказала:

1. Этого не могут познать малодушные, несовершенные люди;
Моя мысль множественна, расплывчата, рассеяна, ничтожна.

2. Скажи мне средство, которым я овладею мыслью;
Дай мне постигнуть причину такого познанья.

Брамин сказал:

3. Знай, что браминки мягкая часть арани, его верхняя часть — учитель.
Изнурение плоти, изученье писаний есть трение, зарождающее огонь познанья.

Браминка сказал:

4. Каков признак этого Брахмо, известного, как “Познавший поле”?
Где такой признак, если я в состоянии это постигнуть?

Брамин сказал:

5. Оно без признака, без качеств, не видно его причины,
Но я скажу тебе средство, которым оно познаётся и не познаётся.

6. В уподоблении пчёлам совершенное средство видно
В (их) работе*; “То” недоступно познанью, но через символ* к нему приблизиться можно:

7. Указания (Шастр): то следует делать, того не делать освобождению не научат;
Смотрящего и слышащего “я”* должно родиться познанье,

8. Нужно столько частей собрать, поскольку это здесь возможно,
Образов ясных и неясных — сотни сотен, тысячи тысяч.

9. В сочетании с обусловливающими их причинами, накопление разных предметов (познанья)
Ещё не приводит к восприятию Высшего, но при усердии оно будет.

Шри Бхагаван* сказал:

10. Так Познавший поле разрушил (неверную) мысль той браминки,
Но потом Познавший поле развил (в ней) знанье Познавшего поля.

Арджуна сказал:

11. Кто эта браминка, кто тот брамин, Кришна,
Те, что достигли такого совершенства, те, чью беседу я слушал?

Шри Бхагаван сказал:

12. Знай, брамин — это мой манас, а буддхи — браминка,
А Познавший поле, о котором шла речь, это я сам, Дхананджая.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 34 глава —

ПЕСНЬ БРАМИНА

Глава 35

Арджуна сказал:

1. То высшее Брахмо я хотел бы знать, о нём благоволи мне поведать,
Утончённому (познанию) радуется моя мысль по милости владыки.

Сын Васудэвы сказал:

2. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют:
Беседу об освобождении, вопросы ученика великому гуру.

3. Некоего брамина с отточенными* обетами, занятого наставленьем*,
Разумный ученик спросил: “Что есть благо, врагов крушитель?*

4. К благу стремясь, я припадаю к владыке
И голову склоняю, певец; что подлежит сообщенью скажи мне”.

5. Тому вопрошающему ученику, сын Притхи, учитель ответил:
“Всё тебе возвещу, в чём у тебя есть сомнение, дваждырождённый”.

6. После слов учителя, лучшего из гуру, учителя любимец
Как вопрошал, сложив руки, это узнай, многомудрый.

Ученик сказал:

7. Откуда я, ты откуда? Эту высшую истину открой мне!
Подвижные и неподвижные существа как родились?

8. Чем живут существа, каков их крайний возраст?
Как праведные разъясняют, певец, что такое истина, что тапас, что гуны?

9. Какие благие пути бывают, что такое счастье, несчастье?
Эти мои вопросы, благообетный владыка, разъясни досконально.

10. Благоволи разъяснить здесь, сообразно истине, певец-риши,
Ибо никто иной, кроме тебя, на эти вопросы ответить не может.

11. Говори, беспредельна моя любознательность, из знающих лучший,
Чтобы ты, преуспевший в законе, в освобожденьи, в мирах был воспет, владыка!

12. Не видно другого, способного разрешить сомненья —
Мы страшимся самсары, желаем освобожденья.

Сын Васудэвы сказал:

13. Ему прибегшему, вопрошающему, как должно,
Ученику, обладающему (добрыми) свойствами, достигшему мира,

14. Следующему как тень (за учителем), прилежному послушнику
На те вопросы ответил мудрый, твёрдый в обетах.

Гуру сказал:

15. Вся эта, блюдомая высшими ришами, изречённая Брамой,
В истине бытия пребывающая, согласная с Ведами мудрость,

16. Есть знание высшего Брахмо, отречение и высшее умерщвление плоти.
Кто неизреченную сущность знания решительно постигает

17. И во всех существах пребывающего Атмана, тот считается вездесущим.
Кто, знающий, совместное и раздельное существование видит,

18. А также единственность и множественность, тот полностью от страданий свободен.
Кто ничего не желает, ни о чём не мечтает,

19. Тот уж в этом мире бытию Брахмо причастен.
Обладающий знаньем основы* и сущность свойств всех существ постигший,

20. Без собственности*, без самости освобождается, в этом нет сомненья.
Огромно (дерево)*, возникшее из семени непроявленного*; его подножие* — буддхи;

21. Великая основа личности — его ствол, индрии — побеги и дупла*,
Великие сути* — развилки, особенности* — разветвленья;

22. Всегда оно производит привлекательные плоды, цветы, листья;
Это обитель существ, вечное семя Брахмо!

23. Знающий дерево и таттвы, мечом высшего знанья
Срезав его, получает бессмертие, отвергнув смерть и рожденье.

24. Объемлющий прошлое, настоящее и будущее, удостоверяющий цель, закон и желанье,
Вполне известный сонмам совершенных, несомненный, вечный,

25. Высочайший ныне я тебе путь возвещу, о многопознавший;
Постигнув его, разумные уже здесь достигают совершенства.

26. Некогда вместе сошлись ищущие познания риши:
Праджапати, Бхарадваджа, Гаутама, Бхаргава,

27. Васиштха, Кашьяпа, Вишвамитра, Атри,
Прошедшие все пути, изнурённые своими делами.

28. Сурового риши Ангираса во главе поставили те брамины.
В обители Брамы они желали узреть безгрешного Браму.

29. Ему, счастливо пребывающему, Махатме поклонились великие риши
И, преисполненные смиренья, вопросили о высшем благе:

30. — Как нужно выполнять благое дело, как стать от грехов свободным,
Каков благой наш путь, что есть истина, что злодеянье?

31. Как достигаются два пути деятельности: северный, южный?
Возникновенье, бытие и гибель существ как происходит?

32. Что сказал Предок на слова лучших муни —
Я теперь возвещу, внимай, ученик, как это было.

Брама сказал:

33. Недвижные и подвижные существа родились от Правды;
Подвигом они живут, благообетные, это знайте.

34. Свей деятельностью они развиваются, вступив в своё лоно.
Истина, сопряжённая с гунами, пять признаков носит.

35. Высшая истина есть истинное Брахмо; истина есть существ владыка;
От истины родились существа, этот преходящий мир возник Правдой*.

36. Поэтому певцы, пребывающие в правде, постоянно устремляются к йоге.
Преодолев гнев, самообузданные, они предаются подвигу, долгу;

37. Обуздывая друг друга, они преданы Ведам, живут по закону;
О них возвещу, о вечных хранителях мира,

38. О четверичной науке*, о кастах, и особенно о четырёх ступенях жизни.
Единой дхармы четверичный путь мудрые называют вечным.

39. Брамины, я путь возвещу вам благой, ведущий к покою,
Постоянный, древних мудрецов приведший к Брахмо,

40. Вам, о высшем, труднообъяснимом пути меня вопросившим.
Постигните, причастные великой участи, полностью высшую Обитель

41. Ступень брахмачарья первой зовётся из (жизненных ступеней) ашрама;
Состояние домохозяина — второй; отшельничество же в лесу — третьей.

42. Затем следует высшая ступень, касающаяся Атмана, так знайте.
Свет, пространство, солнце, ветер, Праджапати, Индра

43. Не постигают высшего Атмана, поскольку его не созерцают.
Я возвещу для этого способ — древние его разумели

44. Муни, питающиеся плодами, корнями, воздухом — обитатели леса.
Предписывая отшельничество для трёх (каст) дваждырождённых,

45. Ступень домохозяина должны соблюдать все касты*.
Признак благочестия — почитание предков*, так мудрые считают.

46. Так объясняется путь “дэваяна”, по нему ступая
Праведные, мудрые (своей) деятельностью прокладывают мост к Основе (дхарме).

47. Также кто иначе* подвизается в долге, заострив обеты,
Со временем постоянное возникновение и закат существ прозревает.

48. Теперь, с надлежащим обоснованием, я скажу о таттвах:
Они пребывают* в (соответственном) распределении во всех предметах.

49. Великий*, как проявленный Атман, принцип личности* также,
Одиннадцать индрий и пять великих сутей*,

50. Пять особенных свойств (этих) сутей — вот постоянное проявление —
Вот двадцать четыре таттвы и одна, перечисленные в Санкхьи.

51. Кто знает все таттвы, их возникновенье, исчезновенье,
Тот, мудрый среди существ, не идёт к заблужденью.

52. Кто, сообразно действительности, познал все таттвы с (их) божествами и гуны,
Тот сдувает (с себя) грехи, освобождается от уз и чистые миры вкушает.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 35 глава —

БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ

Глава 36

Брама сказал:

1. Тот непроявленный, неисчерпаемый*, всепроникающий и постоянный
Девятивратный кремль* подобает знать, трёхгунный из пяти влаг состоящий.

2. Его окружают одиннадцать индрий с манасом, сущность которого — распознаванье.
Повелительница в нём буддхи, таков этот превосходный одиннадцатичленный* город.

3. Три потока туда стремятся снова и снова,
Они состоят из гун, катятся проникнутые праной.

4. Тамас, раджас и саттва называются эти свойства (гуны);
Они сочетаются друг с другом, друг из друга возникают,

5. Сталкиваются друг с другом, одно за другим вращаясь,
Перекрывая друг друга; из пяти соков (дхату) состоят те свойства.

6. Тамас сочетается с саттвой, саттва сочетается с раджас;
Также раджас с саттвой и сочетается саттва и тамас.

7. Когда подавляется тамас, тогда возрастает раджас;
Где подавляется раджас, там возрастает саттва.

8. Мрак присущ свойству тамас, оно тройственно качеством, известно как заблужденье;
Признак его — беззаконие, постоянно (присущее) злодеям*.

9. Деятельность по сути называется (свойством) раджас причиняющим измененья;
Развиваясь во всех существах, оно заметно по признаку возвышенья.

10. Ясность во всех существах, благочестие, лёгкость —
Таков образ саттвы; лёгкость с праведностью схожа.

11. Суть этих гун подлежит изложенью и доскональному обоснованию;
В общем и частном, сообразно действительности, я расскажу. Постигни это.

12. Заблуждение, неведенье, непредприимчивость в деятельности, скупость.
Сонливость, упрямство, малодушье, презренье к добру, горе, жадность.

13. Отрицанье, забывчивость, незрелость, слепота, безрассудность, распутность — вот поведенье худшей гуны.

14. К исполненному, неисполненному пренебреженье, пренебреженье к незнанью, знанью,
Недружелюбность, извращённость, неблагочестие, заблужденье,

15. Непрямодушие, обособленность, худоумие, злодейство,
Тяжесть, несдержанность, безволие, неповоротливость, коварство —

16. Вот перечислены тамаса свойства; есть и другие свойства, причисляющиеся к той же (гуне) в природе этого мира.

17. То там, то здесь подавляются все эти тёмные свойства.
Те, что постоянно противоречат Ведам, порицают браминов,

18. Проявляют скупость, гордость, заблужденье, нетерпеливость,
Корысть, те существа считаются окутанными тьмою.

19. Незакономерные дары, незакономерные начинанья,
Незакономерное вкушение пищи под воздействием тамаса бывают.

21. Подобные этому здесь в мире злодеи,
Люди преступные, они все считаются тёмного свойства.

22. Я назову тебе лона, предназначенные тем злодеям:
(Их удел) состояние ниспадения, животное состоянье,

23. В недвижных растениях, рогатом скоте, в упряжных животных,
В хищниках, пресмыкающихся, змеях и птицах,

24. В существах из яйца рождённых, в четвероногих.
(Они рождаются) с дурными болезнями, безумными, глухими, немыми;

25. Погружённые в тьму, дурного поведенья, своих дел они отмечены знаком;
Ниспадающие, тёмные, они (ещё глубже) погружаются в тамас.

26. Как они извлекаются вверх, я объясню теперь дальше,
Как чистыми делами они мира праведных достигают.

27. Приняв иное направленье, они возрастают (своими) делами,
И (силой) от своих дел отказавшихся браминов*, желающих блага,

28. Очищаясь, они восходят, подвизаясь вместе с миром,
И вступают в небо богов; так сказано в Ведах.

29. В иное направленье попав, вразумляясь своими делами,
Они вновь становятся людьми, возвращаются к дхарме снова.

30. (Сначала) попав в дурные лона, косноязычные, немые,
(Затем) они других каст достигают, поднимаясь выше и выше;

31. Перейдя через лоно шудры и другие тёмные лона,
(Хотя) они в средний поток вступают, но сохраняют тёмные свойства.

32. Пристрастие к наслаждениям — великое заблужденье; так указует Преданье;
В этом заблуждаются, желая счастья, риши, муни, боги.

33. Тьма, заблуждение, великое ослепление, затемнённость называются злобой;
И смерть есть ослепление, затемненье; гнев считается тёмным*.

34. По кастам, свойствам, рожденьям досконально
Всё это, певцы, о тамасе возвещено согласно закону.

35. Кто, праведный, постигает это? Кто правильно видит?
Вот признак тёмного: это тот, кто на недействительное, как на действительное смотрит.

36. Свойство тамаса разносторонне разъяснено, соответственно сказано, насколько простирается тамас.
Человек, знающий об этих свойствах, всегда освобождается от качеств мрака.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 36 глава —

БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ

Глава 37

Брамин сказал:

1. О раджасе я возвещу, сообразно действительности, лучшие (брамины);
Страстные свойства, о причастные великой участи поймите.

2. Столкновение, телесная красота, холод и жар, радость и страданье,
Царственность, мир и война, состязание, снисходительность, неудовлетворённость,

3. Неустойчивость и задор, сила, отвага, опьянение, ярость,
Покровительство, себялюбие, зависть, предательство; пересуды,

4. Убийство, связанность, бедствия, купля-продажа,
“Уничтожай, разбивай”, — нападение на врагов с таким криком,

5. Повелительность, защита, угроза, вспыльчивость, ужас,
Заботливость и небрежение к миру, стяжательность, пересуды,

6. Лицемерие, лицемерная щедрость, лесть, сомненье,
Величие, слава, порицание, восхваленье,

7. Тревоги, послушанье, услужливость, уныние, жажда,
Воеводство, государственность, нерадивость, дружественность, подозренье,

8. Хлопоты, что каждый в народе предпринимает особо,
Мужчины и женщины: о скоте, богатстве, жилище,

9. Изнурение плоти, подозрительность, обеты и обузданье,
Выполнение всевозможных дел, сопряжённое с расчётом,

10. С возгласом “свага” — хвала, “намас” — поклоненье, “свадха” — полученье, “вашат” — отдача,
Порученье творить жертвы, изученье Писаний, совершение жертв, наставленье в законе*,

11. Раздача даров, отнятие, покаяние, благоприятные приметы и заклятья,
Желание того или иного, пристрастие — из этой же гуны проистекают.

12. Донос, отвод глаз, унижение, гордость,
Воровство, вреждение, отвращение, настороженность, самоистязанье,

13. Лживость, чванство, страстность, преданность, приязнь, весёлость,
Приветливость, привязанность к женщинам, игра в кости,

14. Склонность к пляске, пению, музыке всякого рода —
Певцы все эти свойства страстными считают.

15. В прошлом, настоящем и будущем все существа земные
Радуются всегда этим трём: закону, вожделению, богатству;

16. Вращаясь в желаниях, радуются всем вожделенным удачам,
Окутанные раджасом, сюда стремятся эти люди.

17. Рождениями в этом мире они постоянно опьяняются снова и снова...
Существования мирского они вожделеют и после смерти.

18. Они дают и принимают воздаянье, приносят жертвы богам и предкам.
Вот перечислены многие свойства раджаса, обволакивание (этим) качеством объяснено досконально;
И человек, знающий страстные свойства, от этих качеств становится свободным.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 37 глава —

БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ

Глава 38

Брамин сказал:

1. Теперь далее возвещу о третьей гуне, высшем свойстве;
Оно благо для всех существ мира, свято, закономерно, безупречно:

2. Восторг, приветливость, озарённость, счастье,
Бескорыстие, равнодушие к утехам, благочестие, удовлетворённость,

3. Терпение, стойкость, невреждение, уравновешенность, прямота, правдивость,
Безгневность, отсутствие осужденья, щедрость, чистота, отвага,

4. Бескорыстное познанье, бескорыстное поведенье, бескорыстный труд, бескорыстное богослужение —
Кто так подвизается в дхарме, тот запредельную бесконечность вкушает.

5. Без собственности, без самости, без надежд, уравновешенное совершенно,
Без вожделений существованье — такова святых вечная дхарма.

6. Неутомимость, совестливость, стойкость, отречение, чистота, постоянство,
Невреждение, незаблуждение, сострадательность к существам, отсутствие коварства,

7. Восторженность*, удовлетворённость, изумление, сдержанность — вот благих поведенье;
Умиротворённая деятельность, очищение, благость, просветлённость мысли,

8. Незаинтересованность, целомудрие, полная отрешённость,
Отсутствие самолюбия, отсутствие расчётов, соблюдение уставов.

9. Бескорыстные дары, бескорыстные жертвы (богам), бескорыстные обеты,
Бескорыстное принятие подаянья, бескорыстное соблюдение уставов, бескорыстный (духовный) подвиг,—

10. Таково поведение тех, что в этом мире стремятся к саттве,
О брамины, рождённые от лона браминок, мудрые, зрящие правду.

11. Так потомки Ману, беспечальные, все грехи отбросив
И достигнув неба, мудрые, себе избирают тело*.

12. Творчество, мышленье, лёгкость, волю
(Себе) создают те махатмы, как боги третьего неба.

13. Их восходящих, изменяющихся (произвольно), богоподобными считают;
Они по-разному изменяют (свою) природу, достигнув неба.

14. Чего б ни пожелали, они получают и распределяют.
Так поведенье саттвичных изъяснено вам, туры-брамины.

15. Это познав согласно закону, вы получите (всё) чего бы ни пожелали.
Так по отдельности разъяснены свойства саттвы и сказано о развитии этой гуны.
Кто знает эти гуны, не связывается свойствами, всегда их вкушая.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 38 глава —

БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ

Глава 39

Брама сказал:

1. Нельзя говорить о гунах по отдельности о каждой:
Нерасторжимы качества — саттва, раджас, тамас;

2. Они одно из другого исходят, одно в другом пребывая;
Друг друга поддерживают, друг за другом вращаясь.

3. Поскольку саттва вращается, постольку и раджас, в этом нет сомненья.
Постольку говорится о тамасе и саттве, постольку о раджасе также.

4. Неразлучные спутники, они совместно свершают дорогу,
Совместно они вращаются, как причина и не причина.

5. О них, наплывающих друг на друга, взаимодействующих, вращающих друг друга,
Следует сказать, как они превозмогают и отовсюду вытесняют друг друга.

6. Где превозмогает тамас, там утверждается животное существованье.

Мало там познаётся раджас, а саттва и того меньше.

7. Где превозмогает раджас, там бывает среднее положенье:
Мало там познаётся тамас, а саттва и того меньше.

8. Когда превозмогает саттва, образуется восходящий поток, восхожденье,
Там мало познаётся тамас, а раджас и того меньше.

9. Саттва есть лоно преображенья и просветления индрий,
Ибо нигде нет лучшего устоя, чем саттва.

10. Вверх идут пребывающие в саттве, страстные находятся посредине,
Сопряжённые с худшим свойством, вниз идут тёмные люди.

11. Тамас преобладает в шудрах, в кшатриях — раджас, саттва — в браминах.
Так распределяются в трёх кастах эти три гуны.

12. Хотя они и совместно движутся, но издалека видны
По отдельности: тамас, раджас, саттва, так мы слыхали.

13. При виде восходящего солнца злодеев охватывает трепет;
Несчастные (путники) перегреваются в зное под солнцем;

14. Солнце по преимуществу саттвично, но тёмны злодеи.
А мучимые зноем странники считаются свойства раджас.

15. Солнце саттвично сияньем, (но его) зной — от свойства раджас,
А прохожденье через узлы (затмений) признать нужно тёмным.

16. Так во всех светилах вращаются свойства
То здесь — то там, то так — то этак они сменяются в движеньи.

17. В существах неподвижных, в животных преобладает тамас.
Раджас их изменяя (возносит), их жир саттвичен.

18. День также нужно знать трояким, ночь признают троякой,
Также сумерки, месяц, полумесяц с их временами года.

19. Трояко даются дары, свершаются жертвы, (трояка) наука,
Трояки миры и боги, путь также нужно знать трояким.

20. Прошлое, настоящее, будущее, закон, цель, вожделенье
Из трёх свойств состоят — прана, апана, удана;

21. Преходящие, они вращаются то там — то здесь, то так — то этак.
Из трёх свойств состоит всё, что есть в мире.

22. Три гуны, вращаясь, (остаются) непроявленными постоянно,
Таково непрестанное творчество свойств — саттвы, раджас, тамас.

23. Непроявленное (свойство) тамас есть обитель благого (саттва), раджас есть вечное лоно.
Произрождение, изменение, кончина, возникновенье, — Основа (прадхана).

24. Непоколебимое, вечное стойкое, без прибавления, без ущерба.
Бытие-небытие всё это трояко непроявленное распределено по свойствам:

25. Воплощённые мужи, размышляющие о Высшем Атмане имя (его) да познают.
Кто знает суть непроявленного, имён и гун и к отрешённости* дорогу,
Освободясь от тела, безболезненно освобождается от свойств, зная сущность обособления.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 39 глава —

БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ

Глава 40

Брама сказал:

1. От Непроявленного изначала — Махан-Атма многочтимый,
Он начало всех свойств, именуется первым в твореньи.

2. Махан-Атма — мысль, это Победный Вишну, могучий Шамбху, (Шива),
Буддхи, Познающий, Восприятие, Слава, Стойкость, Память. —

3. В ряде подобных слов, звуков познаётся Махан-Атма.
Учёный брамин, его познав, не идёт к заблужденью.

4. Имея везде головы, рты, глаза, руки, ноги,
Везде уши, проникая всё в мире, он пребывает.

5. В сердце всего прозревается великомощный Пуруша,
Мельчайший, Тончайший, Достигший, Непреходящий, Свет, Владыка.

6. Те, что радуются истинному Бытию в мире постигают буддхи (сознанье),
Погружённые в размышление*, постоянные йогины, преданные истине, победившие чувства,

7. Знающие, свободные от гнева, победившие жадность,
Без собственности, без “я”, мудрецы, победившие разум,

8. Все эти освобождённые в Величие вступают,
Познавшие чистый и высший Путь, Великого Духа.

9. От принципа личности, аханкара, порождается пятерица великих сутей:
Земля, ветер, пространство, вода, огонь — пятый*.

10. Этим пяти великим сутям существа причастны;
Они действуют в звуке, касании, образе, запахе, вкусе.

11. При наступленьи пралаи, когда гибнут великие сути,
Среди всех, кому присуще дыханье (только) мудрец не поддаётся страху.

12. Во всех мирах в заблужденье не впадает мудрый,
В изначальных творениях Вишну, он становится Самосущим Владыкой.

13. Кто знает пребывающего в потаённом месте изначального, высшего владыку, всеобразного Пурушу,
Золотого, премудрого, тот, мудрый, достигнув сознанья*, на высшем пути утвердился.

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 40 глава —

БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ

Глава 41

Брама сказал:

1. Называется “Аханкара” тот, кто первый возник от Махана.
Сказав “я”, он возникнул — это вторичным творчеством считают.

2. “Основа личности” есть начало сутей*, изменения производящий*, как указуют Смрити.
Силой сознания* он становится творчеством творений, основных соков (дхату).

3. Как возникновение богов, это бог; как (возникновение) манаса — творец тройственного мира.
“Я”, — так сказав*, он на творчество мысль направляет.

4. Молчальники, создающие себя, знанием высшего Атмана насыщаясь,
Совершенствующиеся жертвами, изучением Писаний, причастны этому вечному миру.

5. (Пуруша) захватывает основой личности эти гуны, произведённый же творец существ творчество осуществляет;

Так в святой Махабхарате,
в книге “Жертвоприношение коня”,
в книге “Анугита” гласит 41 глава —

БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ

Глава 42

Брама сказал:

1. От “Основы личности” произошли пять великих сутей:
Земля, воздух, пространство, вода и свет — пятый.

2. В этих пяти великих сутях существа блуждают,
В деятельности звуков, касаний, образов, запахов, вкусов.

3. При наступленьи пралаи, когда гибнут великие сути,
Среди тех, кому присуще дыханье, (только) мудрец не поддаётся страху.

4. Тогда, из какой сути родилась, в той (каждая) суть исчезает.
Они вливаются в порядке обратном возникновенью:

5. Тогда подвижные и неподвижные существа проливаются совершенно,
Но помнящие (о прошлых рожденьях) никаким образом не растворяются витязи* (духа).

6. Звук, образ, касание, сок, пятый — запах.
Будучи постоянной причиной изменений, непостоянны и познаются как заблужденье.

7. От похоти и зарожденья возникшие в безразличной (смеси), не-нечто*.
Одна в другой живущие кучи мяса и крови,

8. Так (называемые) “внешние я” несчастны, вызывают жалость*.
Прана, апана, удана, самана и вьяна —

9. К внутреннему “я” относятся эти пять течений,
С речью, манасом, буддхи они восьмиричный мир (образуют).

10. Кто покорил речь, нос, глаза, уши, вкус и кожу,
Кто очищает сердце (манас), (тот) не позволяет блуждать