И на этой волне радости мы попрощались с Индией и направились в аэропорт города Дели, чтобы вернуться домой.

Раокриом

 

В поисках вечной Истины: тайны ведических технологий.

(отчёт о мистической экспедиции с семинарами в Индию в марте 2013 года)

 

 

Наш выездной семинар, совмещенный с исследовательской экспедицией «В поисках вечной Истины: Сокровенные знания Индии и тайны ведических технологий» начался пятого марта 2013 года. Это была моя четвертая поездка в эту страну и третий по счёту выездной семинар по Местам Силы Индии.

Участники семинара-экспедиции представляли три страны: Россию, Украину и Белоруссию. Цель нашей поездки была практически освоить ведические технологии, изучаемые на семинарах. Проект организовали эзотерический центр «Школа Со-Творчества «Душа Мира»» и Школа Духовного Развития «Ведическая Магия».

Началась экспедиция 5 марта 2013 года. 6 марта утром прибыли в Дели. Разместились в отеле «Золотой Регент». Отель стоит посреди огромного делийского базара. Сейчас это модно среди европейцев – селиться в экзотике базара. Но восточный базар мы выбрали не из-за экзотики, а из-за того, что на восточном базаре можно запросто увидеть местных астрологов, гадалок и знахарей, которые прямо на улицах демонстрируют своё искусство.

Первый храм в Дели, который мы посетили после завтрака и знакомства с жизнью восточного базара, назывался Лакшми Нарайян. Также известен как Бирла Мандир (Бирла – фамилия индийских промышленников, спонсировавших строительство, «Мандир» – на сакнскрите «Храм»). Храм сооружён в честь солнцеликой богини счастья и изобилия Лакшми и Нараяны (Нараяна – «Прибежище всех людей», форма воплощения Верховной Личности Господа). Храм является одной из ярких достопримечательностей индийской столицы, привлекая не только туристов, но и большое количество паломников (в особенности, во время религиозных праздников Джанмаштами и Дивали). Храм расположен на улице Мандир-Марг, в двух километрах от станции метро «Ашрам Марг».

Строительство храма продолжалось с 1933 по 1939 год по инициативе и на средства семьи богатых индийских промышленников и филантропов Бирла. Во время постройки над мраморным декором храма одновременно трудилось более ста лучших резчиков по камню из города Бенарес. Храм, ставший знаменитым ещё на этапе строительства, был открыт лично Махатмой Ганди. При этом лидер нации поставил условие, что храм будет открыт для всех, независимо от религии и кастовой принадлежности.

Трёхэтажный храм, сверкающий яркими красками и позолотой, построен из бело-розового мрамора в стиле Нагар, характерном для индуистской храмовой архитектуры севера и северо-востока Индостана. Его башни, арки и галереи богато украшены каменной резьбой, изображающей сцены из священных писаний. Самый высокий из разноцветных куполов храма (шикхара) имеет 48 метров в высоту.

Главное святилище храма посвящено богине счастья и изобилия Лакшми. Оно украшено Джайпурскими фресками и мраморными скульптурами. Меньшие по размеру святилища, расположенные в разных строениях и на разных ярусах, посвящены другим богам: Будде, многорукому Шиве, обезьяноподобному богу Хануману, слоноподобному богу мудрости Ганеше, богине-защитнице Дурге. Небольшое святилище бога Кришны украшено разноцветными поделочными камнями и зеркалами. Благодаря этому, храм может быть местом поклонения приверженцев любого направления - и индуизма, и джайнизма и буддизма. Храм окружён тенистым садом площадью более трёх гектаров с фонтаном и каскадными водопадами.

Энергетика храма очень благоприятная. Чувствуешь себя как дома. Мраморный пол совсем не холодный, уходить из храма не хочется. Легко читаются мантры.

Следующим значимым храмом, который мы посетили в Дели, был храм Чаттарпур Мандир. Правильное полное его название Шри Адхья Катьяяни Шакти Пит Мандир, находится в нисходящей части города на юге Дели (в городком районе Чаттапур). Это второй по величине храмовый комплекс в Индии, и посвящен богине Катьяяни. Он находится на юго-западной окраине города Дели, в четырех километрах от Кутуб Минар.

Храм был основан в 1974 году, Баба Святой Нагпал Джи, который умер в 1998 году. Его самадхи святыня находится в помещении Шив-Гаури Нагешвар Мандир в храмовом комплексе.

Этот храм считался самым большим храмом в Индии и второй по величине в мире, до построения Акшардам Храма, который был фактически полностью построен в 2005 году. Этот храм построен полностью из мрамора и на всех гранях есть Джаали (вырезанные из камня рельефные узоры ручной работы).

Весь храмовый комплекс расположен на площади в 25 гектаров, вмещает более чем двадцать малых и больших храмов, разделённых на три различных комплекса. Главное божество в храме богини Катьяяни, часть Навадурга, девять форм индуистской богини Дурги или Шакти, которой поклонялись во время Наваратри торжества.

В главном храме находится храм богини Катьяяни (Дурга), который открывается только во время полугодового Наваратри сезона, когда тысячи людей заполняют помещения для даршана. В одной из комнат центрального храма стол и стулья изготовлены из чистого серебра, а в другой кровать, большой стол и маленькие столики также высечены в серебре. Прямо у входа в главный храм, стоит старое дерево, где паломники загадывают желания. Другой храм богини Дурги является открытым с утра и до вечера, мурти Богини соседствует с мурти Радхи и Кришны и Господа Ганеши.

Помимо этого комплекса также есть другие храмы, посвященные Господу Раме, Господу Ганеше, Шиве и Хануману. Храмы были построены как в Южной и Северной индийском стиле храмовой архитектуры. Гигантская статуя Ханумана просто поражает воображение. Не меньшее впечатление производит и тризубец Шивы, и статуя индийского Ангела – Гандхарвы.

На индийских храмах часто можно увидеть шестиконечную звезду, внутри которой вписан священный слог «Аум» на санскрите. Этому знаку больше шести тысяч лет, он олицетворяет шесть лепестков сердечной чакры Анахаты. Такой же знак встречается и в более древних течениях шаманизма.

В конце дня посетили Акшардхам. Акшардхам индуистский храмовый комплекс в Дели. Вошёл в Книгу Рекордов Гиннеса как самый грандиозный индуистский храм в мире. Открытие храма состоялось в 2005 году. Его строительство велось в течение 5 лет с участием 7 тысяч мастеров из Раджастхана, Ориссы и Бенгалии. Строительство обошлось в 500 миллионов долларов США, собранных за счёт добровольных пожертвований.

Высота храма составляет 42 м, ширина и длина 94 и 106 метров. Он украшен 234 колоннами, 9 куполами, 20 четырёхгранными шихкарами и более 20 тысячами фигур. По периметру здания располагаются фигуры 148 слонов. В центре расположена трёхметровая статуя Нилкантха Варми, Аватара, почитаемого как воплощение Сваминараяна.

Здесь начался первый этап семинара. Начался с понятия об Абсолютном Божестве, Источнике Всего, с озознания которого и начинаются любые ведические практики. Абсолютное излучает особую энергию – махапрану, ману, называемую также словом «мага» (откуда и название такой древней науки, как «магия», которая подразумевает умение получать и использовать в разных аспектах бытия человека эту высшую энергию). Абсолютное имеет в индуизме три проявления. Первое проявление – это Ниргуна-Брахман, Наивысшее Неизреченное Божество, о котором разум не в силах вынести какое-либо суждение, и любое слово или философское понятие не в состоянии выразить сущность Ниргуна-Брахмана, потому что он находится бесконечно далеко от человеческих слов и философских понятий, но может быть прочувствован интуитивно. Второе проявление это собственно, Брахман, Мировой Дух, основа всего, легко ощущаемая, но все еще непостижимая. Третье проявление – Сагуна-Брахман. Все Боги и Богини, Аватары и Просветленные, Жизненный Дух внутри вселенной, людей, животных и растений составляют Сагуна-Брахмана. Каждое проявление Сагуна-Брахмана есть и Его Аспектом и Всем Сагуна-Брахманом одновременно. Наш индивидуальный Дух (Атман) и душа (Атма, Атмика) скользят по поверхности океана Сагуна-Брахмана, ища возможности взаимодействия и слияния.

Способы взаимодействия и слияния таковы: Мантра (произнесение священных Имен), Янтра (созерцание графических изображений священных Имен), Медитация (поружение в энергию Брахмана), Запрос на воплощение Бога в Мурти и прикосновение к Мурти (Мурти – материальный предмет, в который пригласили пребывать Брахмана, и Он принял приглашение и стал обитать в предмете, Мурти может быть статуя, икона, священный камень, священное растение и даже целый храм, а также водоёмы), Состояние «Мысль-Стоп», Бхакти-йога (предложение с любовью Божеству еды и напитков, а также своих действий, при этом еда и напитки превращаются в прасад), Посещение Святых мест и мест Силы. Существует способ слиться с Высшими Силами (чудотворными статуями, храмами, источниками Силы) – для этого их надо обойти по часовой стрелке как минимум, один раз (а максимум 108) – это способ называется кора. Все указанные способы мы практиковали в Акшардхаме.

Архитектура Акшардхама настолько прекрасна, что состояние «Мысль-Стоп» возникает само собой. Мы знаем, что большой проблемой начинающих практиков является неумение отпускать созданную мыслеформу во Вселенную, поэтому желания таких практиков очень медленно исполняются. Такие Храмы, как Акшардхам, легко решают эту проблему. Глубокое и длительное состояние «Мысль-Стоп» гарантирует посетителю исполнение его просьб, с которыми он в храм пришел.

Храм окружен каналами с водой. В эти каналы при открытии храма добавили воды 151 реки, в том числе текущие далеко за пределами Индии. Это высшая технология брахманов. Получается, что каналы вокруг Акшардхама симпатически связаны с водами 151 реки. Поэтому, когда в храме идёт служение, энергия фиксируется водой канала и передается по симпатической связи в 151 речку. Чем улучшается качество воды и энергетика людей, омывающихся в ней. Душа человека после такого омовения тянется к духовной энергии и ищет приобщения к древним ведическим знаниям. Таким образом программируется духовное развитие целых огромных регионов нашей планеты.

Подобной технологией владеют и буддисты, они закладывают в ступы капсулы с водами многих рек, морей и океанов.

Храмы многих религий имеют купола. Это тоже не спроста. Куполообразное сооружение создает мощные сферические электростатические разряды в пространстве, что сильно усиливает энергетику человека. Это же могут делать даже овощи и фрукты. Можно провести эксперимент. В одну часть картофелины вонзим стальной гвоздь, в другую – медную монету. Поднесём к монете и гвоздю щупы вольтметра – напряжение есть. От 1,5 до 4,5 Вольт (в зависимости от размера, сорта и химического состава картофелины).

Также действуют куполообразные и сферические элементы храмов.

Как в сёлах, так и в городах Индии есть свои белые маги. Они работают с Богами и Гандхарвами (Ангелами). Узнают люди о них по отзывам тех, кто обращался ранее (у в народе такой способ называют «сарафанное радио»). Но такие специалисты дают и объявления в прессе. При этом указывают не телефон, а адрес места приёма или название храма, который часто посещают. Брахманы дают возможность таким магам проводить свои обряды в храмах. Да и сами брахманы проводят много магических действий, ибо в индуизме магия – это и есть храмовая практика, путь духовного познания, служение Божеству и соединение с ним.

Понятие магического удара на поражение (то, что у нас называется порчей, сглазом) здесь признают. Снимают эти воздействия богослужениями Господу Шиве и всем формам Шакти (Великой Матери). В крупных городах вы можете увидеть детей, веки и ресницы которых подкрашены. Незнающие люди сразу начинают причитать: ой, зачем же детей с таких ранних лет к косметике приучают? Но это не косметика. Это – специальные тени, выполненные на основе священного пепла вибхути из храмов и из сушеные волшебных трав, которые предотвращают сглаз и блокируют любые отрицательные воздействия на ребёнка.

Есть и черные маги. Они работают с ракшасами и асурами (демонами и духами хаоса). Не рекламируют себя. Выполняют два типа заказов: удар на поражение врага и приворот.

«Белые» и «Черные» не враждуют между собой и не пересекаются между собой (разве что в каких-нибудь астральных сражениях). Попыток объединения магов в сообщества или кланы никогда не было, специальные магические газеты и журналы не издавались, хотя книг на любом книжном рынке по вопросам практической магии очень много.

Мы также наблюдали большое количество гадалок. Они есть повсюду – в сувенирных лавках в аэропорту, в книжных лавках, на восточных базарах. Прейскуранта нет – кто сколько положит. Гадалки чувствуют энергетику клиента, нажимая кончиками своих пальцев подушечки на пальцах клиентов.

Другая очень интересная прослойка общества – уличные астрологи и хироманты – все в халатах, чалме, с длинными бородами и в больших очках. Большинство к работе подходит серьезно. Хотя мы ведь и сами знаем – фактически всё в нашей судьбе зависит от наших собственных усилий. Индийские астрологи и хироманты это понимают и позволяют нам настроиться на усилия для достижения поставленных нами целей.

Утром – выезд в священных город Харидвар. «Хари» - проявление Личности Бога, «Двар» - дверь. «Дорога к Богу». Здесь кончается равнинная Индия и начинаются Гималаи.

Приехали к обеду, и сразу на канатной дороге поднялись к комплексу горных храмов, посвященных Великой Матери – Чанди Деви, Майя Деви, Манса Деви и Вайшно Деви. После обхода храма Богини Манса по часовой стрелке все испытали головокружение и трудности с дыханием. Такое бывает в том случае, если поблизости спрятан Предмет Силы. Очевидно, он присутствует в Храме. Такие же симптомы человек чувствует во время грозы, если рядом ударила молния. В индуизме мужские божества изображаются неподвижными, а женские – подвижными, танцующими вокруг. Физики усматривают в этом аналогию с ядром атома и электронным облаком. Женская энергия Абсолютного, Шакти, проявленная во всех Богинях, постоянно движется, формируя Вселенную, поэтому к ней обращаются за помощью в материализации задуманного.

Во время служения в храмах брахманы наносят на лоб посетителей храмов тилаку, активируя этим третий глаз и шишковидную железу, в которой, по мнению йогов, находятся все необычные способности человека (сиддхи).

Спустившись по канатной дороге назад к Гангу, попадаем на огненную церемонию Аарти в храм Гангаматы (Богини-Матери Ганга).

Аарти (другое произношение «арати», «аартхи» это ведический обряд поклонения, в котором огонь горящих фитилей, пропитанных гхи (очищенным топленым маслом), или камфора предлагается одному или нескольким божествам. Словом «аартис» также называются гимны, которые поют в честь божеств, когда огоньламп им предлагается.

Аарти происходит от древневедической концепции огненных ритуалов, в давние времена называемых Хома. В традиционной церемонии арати, цветок представляет землю (твердость), вода и ткани соответствуют водной стихии (ликвидность), лампа или свеча представляет огонь (тепло), перо павлина передает драгоценные качества воздуха (движение) и хвост быка представляет тонкую форму эфира (пространства). Благовония символизируют очищенное состояние души, и своего интеллекта, и предлагаются божествам через соблюдение определенных интервалов времени и порядка предложений божествам элементов, используемых в обряде. Таким образом, все элементы природы, которые есть и внутри человека, предлагаются Господу через церемонию арати.

Слово «арати» может относится также к гимну в честь божества (литании), который поется во время ритуала. Песни арати пели для развития любви к Богу. "Да" означает "к" и "рати" означает "добродетель" на санскрите.

Аарти осуществляется от одного до пяти раз в день. Она проводится в течение почти всех церемоний. Обряд включает в себя циркулирующие «Аарти лампы» вокруг человека или божества, и сопровождается пением мантр. Наиболее часто поют «Гаятри». При этом лампы должны обрести силу божества. Священник вращает лампу и подносит ко всем присутствующим, которые опускают ладони рук в огонь, а затем поднимают ладони к лицу и касаются лба. При этом смотрят на изображение божества на лампе, приобретая чистую силу последнего.

Лампы для аарти сделаны из метала: серебра, бронзы или меди. Фитилей должно быть нечётное количество. Целью проведения арати являетсядвижение освещенных фитилей перед божествами в духе смирения и благодарности, в котором участники обряда погружаются в проявления форм Бога. Форма проявления опирается на пять элементов: 1) эфир (акаша), 2) ветер (вайю), 3) огонь (агни), 4) вода (джал), и 5) земли (притхви). Обычно церемония аарти осуществляется в храме (мандир), но её можно осуществлять и дома.

Аарти на Ганге исполняется для соприкосновения сознания с таким важным божественным элементом, как река Ганг, чтобы сконцентрироваться на божественной форме. Считается, что сила Создателя проникает с Ганга (а также из Мурти) в глаза выполняющего обряд («глаза – зеркало души»), поэтому при церемонии аарти на берегу Ганга смотрят на воды этой реки, а в храмах в глаза божеств. Принято также становиться ногами в воды Ганга на ступени специальных лестниц («Гхат»). Ганг считается воплощением Шивы, вытекает из его головы, и поэтому омовение в Ганге равносильно прощению грехов и отрицательной кармы этой и прошлых жизней. Вращение лампы символизирует вращение силы Шакти вокруг неподвижного источника, который и есть Абсолют.

Церемония аарти создает в душе очень возвышенное и мощное состояние, во время и долго после церемонии ум успокаивается, и лишние мысли не беспокоят.

Вечером в гостинице, где мы остановились (Ривьера на Ганге), была проведена лекция-беседа о принципах Шива-Шакти в обрядах, в человеке и в живой природе.

Утром мы посетили Храм Семи Риши (Сапт Риши Ашрам) и храм Дакша Махадев. Этот храм считается главным храмом ведической веры в Азии. Согласно легендам, более шести с половиной тысяч лет назад семь мудрецов пришли с севера и основали первый ведический храм, от которого ведическая вера разошлась по всем странам Азии. По легенде, Ганга тогда еще не было. Места, где сейчас растут леса, сады и расположены города Харидвар и Ришикеш, представляли собой каменистую равнину. Но мудрецы совершили обряды и вознесли молитвы, из за чего появился Ганг – он пролился из волос Шивы на Гималаи и проложил себе путь из Гималаев через равнинную Индию к океану. В зоне городов Харидвар и Ришикеш («риши» - мудрецы, «кеш» - волосы) Ганг разделяется на семь рукавов, которые потом снова соединяются в одно русло. С семью мудрецами-мужчинами пришла и одна мудрец-женщина (ну как тут не вспомнить «Кий, Щек, Хорив и сестра их Лыбедь»). На каждом рукаве Ганга каждый риши построил себе дом. Семь Риши также считаются воплощениями семи звёзд созвездия Большой Медведицы.

В храме семи Риши чувствуешь себя, как дома. Не хочется уходить. Любой уголок мангового сада погружает в приятное расслабленное состояние. Медитация начинается сама по себе. В храме-ашраме много маленьких мандиров с разными божествами, мандиры кубической формы. Перед входом в них висят колокола. Надо ударить в колокол, загадать желание, и обойти сем раз мурти божества по часовой стрелке. Выходя, снова ударить в колокол.

Здесь же мы приняли участие в обряде «Агнихотра ягьяя». Он заключается в приглашении Божества в пламя храмового огня и приношении этому огню прасада в форме цветов, зёрен, мёда, воды и масла гхи, которые помещаются в пламя. Символика этого обряда очень сильна и уходит корнями в древнейшие ведические мистерии. В этом обряде Бог приносит в жертву самому Себе самого Себя, одновременно являясь дающим жертву, принимающим жертву и проводящим действие приношения. От этого как раз и рождается великая сила, творящая Вселенные – махапрана, мана, мага, брахмаджиоти – универсальная космическая энергия творения. Ниргуна-Брахман на фундаменте Брахмана проявляется Сагуна-Брахманом. Три Проявления Абсолютного и созданная их взаимодействием Энергия Творения как раз и символизируется числом 3,5. Именно столько витков имеет змейка Кундалини на изображении муладхара-чакры. Такая же пропорция характерна и в алхимии для Великого Делания (Соль, Сера, Ртуть и Утерянное Слово). Обряд Агнихотра тесно связан с алхимическим знанием.

Брахманы ашрама в 2011 году дали обет делать Агнихотру 108 лет ежедневно, причем ежедневно читать мантры о здравии тех участников обряда, которые посетили его ранее, начиная с момента принесения обета. Таким образом, участникам нашего семинара повезло – о них будут читаться служения о здравии еще 108 лет. Наши участники шутили, что столько не проживут, однако служители пояснили им, что в любом случае душа получит дополнительную энергию.

Здесь же нас угостили масаловым чаем.

Возле храма семи Риши есть выход к Гангу и гхаты, которые считаются одними из самых священных на Ганге. Мы совершили обряд омовения в водах Ганга. Светило Солнце, вода была очень теплая (+19), чего многие не ожидали от вод горной реки, вытекающей из гималайских снегов. Здесь же оставили служителям старые вещи – чтобы сарое оставаило нас и открылись дороги к новым свершениям.

Вернулись в ашрам Семи Риши. Рядом с ним расположен храм Дакша Махадев. Дакша – одно из старинных ведических божеств, описанных в Риг-Веде. Считается сыном Брахмы, воплощением Вишну, Агни и Сомы. Согласно легендам, Создатель вошел в проявленную форму Дакши и его руками сотворил значительную часть материальной вселенной.

Махадев («Великое Божество», нам ближе его звучание как «Махадивья»). Часто этим словом обозначают первичное космическое яйцо, из которого родилась Вселенная. Согласно одному из ведических мифов, Миросоздатель Брахма зародил в первичной космической пустоте золотое яйцо, в котором появился сам, расколол это яйцо изнутри и из него сотворил Мироздание. Таким образом «Брахма Сам Себя родил и непостижим для нашего ума». В этом мифе мы также можем наблюдать Ниргуна-Брахмана (Миросоздателя), Брахмана (Яйцо) и Сагуна-Брахмана (Рожденный из яйца), которые суть один и тот же Абсолют. Поэтому древнеславянский символ Триглав, и индийский Тримурти (Троица) являются величайшим источником силы и творческого могущества, что и символизируется Тришулой (Тризубцем) – важнейшим инструментом ведической магии.

Этот же принцип Тримурти есть и в других традициях. Это тот же «Айн, Айнсоф, Айнсофор» традиционной каббалы, а также христианской и мусульманской кабалистики. В суфизме это (по «Ал-Футухат» Ибн д`Араби) Абсолют (Ахадийа, недифференцированное единство), Божественное присутствие (хадрат ал-улухийа), Господнее присутствие

(хадрат ал-рубубийа).

Небезинтересно, что согласно поверьям арабов, космическое яйцо птицы Рухх является матерью всех джиннов (духов материальной природы).

В ашраме Семи Риши есть мурти Шивы. И мутри Пятиголового Змея, рядом с которым лежит Космическое Яйцо. Змей есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве, Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир. Они символизируют также пять пран, которые шипя передвигаются по телу подобно змеям. Вдох и выдох похожи на шипение змеи. Сам Господь Шива сделался пятью танматрами, пятью джнянендриями, пятью кармендриями и прочими группами, состоящими из пяти. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих таттв. Когда джива путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Господе Шиве, Высшей Душе. В Северной Индии принято обильно возливать воду на образ Шивы. Это дает благие результаты и способствует исполнению желаний. Воду также возливают на Пятиголового Змея и на Космическое Яйцо.

Полили Мурти чистой водой и мы.

Благостное настроение, вызванное энергетикой ашрама Семи Риши не покидало нас до следующего дня. Мы осмотрели еще несколько храмовых комплексов из окон автобуса, который доставил нас через Ришикеш на железнодорожный вокзал Харидвара. Отсюда мы сели в поезд до станции Чаккибанк («Зернохранилище»), прибыли ночью, откуда доехали до города Дхармшалы ночным автобусом за четыре часа.

В медитациях и во снах к нам часто приходил Аватар Сатья Шри Саи Баба. Он покровительствовал этой нашей экспедиции. Его помощь начала ощущаться еще до экспедиции. Многие из участников нашей экспедиции хотели попасть в Индию, но не могли себе этого позволить, так как авиаперелеты стоит достаточно дорого, а зарплату на работе задерживали. И вдруг за несколько дней до поездки у них нашлись коллеги-спонсоры, которые помогли выкупить билеты, причем сказали, что это подарок от Саи Бабы и возвращать ничего не надо. А выпускнице нашей Школы «Ведическая Магия», которая в храме Шри Кришна Джанмабхуми приняла имянаречение Радха, открыли визу, несмотря на ошибки при оформлении паспорта. Однако визу вклеили также с нарушением нормативов, несмотря на это граница была пройдена без проблем – такое впечатление, что чиновники, как отечественные, так и индийские просто ничего не замечали. Кстати, нашим гидом в этом путешествии был Сантош – тот самый гид, что и в первой экспедиции по Индии в 2007 году, когда мы посещали Сатья Шри Саи Бабу в Кодеиканале. Кстати, в поездке мы часто встречали индийцев, в совершенстве знающих русский язык.

Дхармшала знаменита прежде всего резиденцией Далай-Ламы, который прибыл сюда из Тибета. Вместе с ним прибыли редкие древние свитки – целая библиотека и статуи Будд и Боддисаттв. Более всего по энергетике посетителей привлекает Мурти великого Падмасамбхавы, самого сильного мага среди последователей Будды.

В странах, расположенных на территории Гималайских гор, очень почитаем великий Маг и Учитель, слава которого, поистине, обошла весь мир. Жители советского пространства массово узнали о нем как о создателе школы «красношапочного буддизма», из книги Н.К. Рериха «Алтай-Гималаи». Сам Рерих описывает храм последователей Падмасамбхавы как место, на каждом шагу которого находятся магические предметы и фрески, изображающие магические действа. Вот Учитель заклинает и усмиряет горного духа, стоя в магическом круге, вот спасает корабли от затопления во время далекого шторма на море с помощью пентаграммы, вот разговаривает с духами, стоя внутри рисунка из гексаграмм...

Само имя Падмасамбхава - означает «рождённый из лотоса». Считается индийским мастером, основавший Тибетский буддизм и тантрическую школу буддизма в VIII веке. В Бутане и на Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Мастер). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.

Согласно традиционному жизнеописанию, Падмасамбхава был проявлением, «магически созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, почему и получил свое имя. Будучи, подобно Будде Шакьямуни, принцем, Падмасамбхава опять-таки, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные посвящения от сверхъестественных существ и становится великим чудотворцем.

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество Учителя произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита. Падмасамбхава проявил поистине чудеса магического искусства. Хорошо зная магию, он не воевал с местными религиями и культами (самой известной из которой была «черношапочная вера «бон-по»), а убедил их влиться в буддизм, полностью сохранив свою самобытность внутри новой традиции, совершив множество чудесных явлений и выиграв все поединки с местными магами. Падмасамбхава легко подчинял демонов, общался с существами, обитавшими на кладбищах, показал искусство оборотня, перевоплотившись фактически во всех зверей и птиц, известных в Тибете. Возможно также, что магический буддизм Падмасамбхавы чем-то показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава победил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство. Кроме того, он подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм, и сделав дхармапалами — божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава необычным способом: обретя Тело Света, он взошёл на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне.

Большинство легенд говорят, что Падмасамбхава никогда не рождался от женщины. Он вышел в возрасте восьмилетнего ребенка из цветка лотоса. Ушел он также необычно, как сказали бы сейчас, «в теле шагнул в параллельный мир» произнеся, что мир еще не готов полностью принять его учение, и что он вернется.

В отдаленных горных монастырях есть подземные комнаты с каменными дверями. Одна из них есть входом в иной мир, из которого к нам вернется великий Учитель Падмасамбхава. Но случится это, когда мы будем готовы воспринять его учение.

Падмасамбхава оставил после себя несколько тысяч рукописей, содержащих медитации и магические обряды. Тибетцы называют эти рукописи термами. Падмасамбхава замуровал их в тайниках в скалах. С момента ухода Падмасамбхавы монахи нашли около полутора тысяч терм. Термы продолжают находить и, до конца неизвестно, сколько их было на самом деле. Монахи утверждают, что найдена лишь малая часть.

Мы приведем мантру Падмасамбхавы. Прочитанная семь раз, она защищает от всех опасностей, при прочтении нескольких тысяч раз может вывести на канал магических знаний Великого Учителя – тогда небожители могут обучить читающего магии в сновидениях: «Ом-А-Хум-Ваджра-Гуру-Падма-Сиддхи-Хум».

Другая мощная статуя – великой Бодисаттвы Авалокитешвары. Бодисаттвами называют просветленных, которые достигли нирваны, но отказались пребывать в нирване, и вернулись на Землю для миссии спасения живых существ. Авалокитешвара настолько любил всех Будд, Вселенную, Богов и живые существа, что они все проявились в нем. У Авалокитешвары появились головы всех Будд и их руки (а в учениях ведического корня каждая пара рук у мурти божества является мистической энергией, сколько пар рук – столькими мистическими энергиями божество владеет, то же обозначает количество крыльев у ангелов). Трон Авалокитешвары поддерживают все идамы (защитники веры, имеющие страшных вид, отпугивающие демонов). То есть мутри Авалокитешвары символизирует весь буддизм и вмещает все его элементы. Подобную же функцию приписывают Гуань-Инь. У неё столько рук, что она одновременно спасает десятки тысяч живых существ из разных неблагоприятных ситуаций (как духовных ловушек, так и материальных проблем). В я японском буддизме эту же функцию приписывают тысячерукой Каннон. Но самое необычное впечатление возникает при созерцании мурти богини Калачакры («колесо времени»). Здесь чувствуешь время, как энергию, с которой можно взаимодействовать. Мурти весьма необычное, трудно дать описание, лучше увидеть своими глазами.

И, конечно же, огромные статуи Будды.

После резиденции Далай-Ламы мы направились в храмовый комплекс Бадсунатх. На верхней окраине Дхармшалы он начинается с древнего храма Шивы, которому приблизительно полторы тысячи лет. Здесь с Гималайских гор вытекает священный ручей, обрушивающийся с гор водопадом. Возле храма Шивы есть бассейн, в котором купаются паломники. Три струи наполняют бассейн, они бьют из отверстий, оформленных в форме голов льва.

От бассейна к горному водопаду ведёт каменная тропинка. Вдоль тропинки растут травы и кустарники, а также несколько магнолий. Они как раз цвели красивыми красными бутонами, видимыми издалека. Под магнолиями медитировали буддийские монахи. Поднимаясь к водопаду, мы увидели: Священный Камень Шивы на постаменте, сложенном из мелких плоских камушков; иконописцев, рисующих иконы Шивы; большое мурти Ганеши; продавцов традиционных индийских кукол (куклы в красном одеянии); деревянное мутри Тризубца Шивы; священный Камень, окрашенный синим цветом с нанесенным на него красным цветом знаком «Аум», и, собственно водопад, игра струй которого просто завораживает.

В храме Шивы взяли прасад из рисовых зерен по заказу родственников, друзей и коллег с родины. Энергетика этого храма очень и очень сильна, очень советую посетить.

В начале ХХ века Гималаи потрясло мощное землетрясение. Дхармшала была разрушена до основания. Уцелел только храм Шивы и церковь Святого Иоанна, к которой мы и направились сразу после приобщения к сакральным водам священного водопада.

Чтобы понять сакральный смысл этого сооружения, учтем два обстоятельства. Первое – орден крестоносцев-иоаннитов владел тайным знанием и опасался разгрома со стороны Ватикана, как это произошло с тамплиерами. Поэтому братья Ордена добрались до самих Гималаев, чтобы построить базу и оплот на случай вынужденного бегства из Европы. Сооружение внешне представляет собой обычную католическую церковь, но – стоит присмотреться, как явно видны элементы сакральной эзотерической архитектуры в здании церкви Иоанна. Это, например, десять контрфорсов (зашифрованное знание о Пресвятейшей Десятирице), храм близок к библейским параметрам Ковчега Завета (описан в Пятикнижии как параллелепипед размером 25:15:15), и многое другое. Второе обстоятельство – в средневековой Европе Короля великой страны Шамбалы, предводителя Бессмертных Святых, того, кто в буддизме имеет имя Ригден Джапо называли Пресвитером Иоанном. Не зря поэтому церковь Святого Иоанна находится в Дхармшале, недалеко от города Шимла, в окрестностях которого, как утверждают легенды, Н.К. Рериху указали дорогу на Шамбалу.

Обратили внимание на знаки Пресвятейшей Десятирицы, размещенные повсюду. Десять золотых львов на крышах индуистских и джайнистских храмов, десятирукий Будда, десять воплощений Кришны, десять храмовых куполов и колоколов, десять конрфорсов, десятилучевые звезды – и так далее и так далее.

Прощаемся с Дхармшалой созерцаем священного камня, находящегося в маленькой часовне возле центральной площади города и выкрашенного в оранжевый цвет.

Здесь же беседуем с местными эзотериками и в очередной раз слышим легенду о Христе, другой вариант его жизни. Согласно этому варианту, Сус Крышень («Благоустроитель Божий») родился в северной стране, в которой зимой идет снег. И пошел с миссией просвещать мир по разным землям, к разным народам. В том числе пришел и в Иерусалим, где его убили, но с помощью знаний ему удалось воскреситься. После воскрешения в Иерусалиме, он направился в Индию, где нес учение диким племенам, обитавшим в джунглях и пустынях, где история со смертью и воскрешением произошла еще четыре раза. Потом история повторилась один раз в Японии, один раз в Тибете и один раз в Китае. Потом Сус пришел в Кашмир, в город Шринагар, откуда и вознесся. Во всех упомянутых местах есть его символические могилы. В Шринагаре есть сооружение, что-то типа мусульманского мазара с могилой Христа и отпечатком его ноги. Как утверждают многие авторы, в год Шринагар посещает свыше четырех миллионов туристов-христиан, ищущих духовного контакта с основателем своей веры. Кашмир входит в гималайские области так называемой «Короны Индии» - самых высоких горных точек в стране. Утверждается также, что для подтверждения вышеуказанной версии имеются доказательства в виде археологических находок и исторических документов, и что их свыше двух тысяч, и что они в ближайшее время будут обнародованы, что должно вызвать сильную реформацию в истории и теологии христианства. Шринагар находится севернее Дхармшалы примерно на пятьсот километров и похож на Венецию, так как в городе есть каналы, заполненные водами озера Дал.

Далее наш путь лежит в самый древний храм Господа Шивы, которому, как утверждают археологи, чуть более шести с половиной тысяч лет. Храм построен в традиционном для индуизма древнем стиле, в котором навершия храмов похожи на древние «виманы», летательные аппараты Богов. Кстати, такие же надстройки венчают и храмы ашрама Семи Риши в Харидваре. Тысячи паломников пришли в этот день в храм – из-за праздника МахаШиваРатри. Это – свадьба Шивы. Маха – великий, Шива – Имя Бога, Ратри – ночь и богиня ночи. Бракосочетания в индуизме принято совершать ночью. Сразу после МахаШиваРатри в Индию приходит весна и везде теплеет. Праздник рассчитывается по лунному календарю. Брахманы сказали нашей группе, что у нас очень хорошая карма, потому что попасть в такой праздник на такое древнее благословленное место удается далеко не каждому брахману.

В храме Шивы горит негасимый огонь, уже шесть с половиной тысяч лет. Он горит без дров, и захватчики, пытавшиеся захватить Индию и разрушить её культуру, никакими средствами не могли погасить этот огонь.

Посетили мы также и храм Джваладжи – Храм Божественного Огня. В нем горят девять таких же мистических огней.

Такие же негасимые огни умели вызывать на своих капищах жрецы скифов – самых древних славянских племен, и огнепоклонники-зороастрийцы, и древние арии – именно они передали это знание брахманам при формировании индийской ведической культуры 6,5 тысяч лет назад. Волхвы славян также имели это знание – но кто теперь скажет, где они его спрятали?

Этот огонь алхимики также используют в своих операциях, и считают, что люди, обладающие даром пирокинеза, в состоянии зажигать в храмах такие негасимые огни. Здесь же, в храме Шивы, наблюдаем знак «Черного Солнца» - вращающийся против часовой стрелки двенадцатиконечный крест. Это – древнейшие предания разных с частей Земли.

Древние считали, что в потустороннем мире есть Черное Солнце (черное потому, что невидимо с физического мира). Лучи этого Солнца проникают в наш мир с созвездия Чаши, которая, вместе с созвездием Ворона, находится возле созвездия Дева. Это потустороннее Солнце имеет двенадцать лучей, поэтому организует разного рода двенадцатирицы в нашем мире. В древности пытались построить антенны, принимающие энергию черного Солнца, например, вавилонский «Ларец Исаис». Считалось, что энергия, накопленная таким ларцом, дает владельцу ларца здоровье, долгую жизнь, успех и пробуждает магические способности. С циклом легенд о Черном Солнце связаны многие легенды средневековых магов, алхимиков, и адептов тайных Орденов. Древним Ведам эти секреты тоже известны.

Посещаем еще один великий Храм – Богини Чамунда Деви и Браджешвари Деви и признаем, что в нем действительно действует Сила Великой Матери. Великая Мать, Богиня, Мать материальной природы и женская ипостась Абсолютного, имеет множество форм и проявлений. Значительная часть этих проявлений похожа на богиню Кали. Многорукие, синего цвета, держащие множество устрашающих атрибутов в руках, они всегда готовы прийти на помощь человеку. Если индус подозревает, что находится под воздействием порчи, он немедленно идет за помощью в храмы Великой Матери – только её энергия способна быстро отвести опасность.

После посещения храма Чамунда Деви и Браджешвари Деви едем на станцию Патханкот для переезда через Дели в Агру, где находится Тадж-Махал.

Тадж Махал – это мавзолей-мечеть, находящийся в Агре, на берегу реки Джамна. Построен по приказу потомка Тамерлана — императора Великих Моголов Шах-Джахана в память о жене Мумтаз-Махал, умершей при родах (позже здесь был похоронен и сам Шах-Джахан).

Тадж-Махал (также «Тадж») считается лучшим примером архитектуры стиля моголов, который сочетает в себе элементы персидского, индийского и исламского архитектурных стилей. В 1983 году Тадж-Махал был назван объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО: «жемчужиной мусульманского искусства в Индии, одним из общепризнанных шедевров наследия, которым восхищаются во всём мире».

Несмотря на то, что белый мраморный купол мавзолея является наиболее известным компонентом, Тадж-Махал — это структурно интегрированный комплекс. Здание начали строить примерно в 1632 году и завершили в 1653 году, на строительстве работали более двадцати двух тысяч мастеров. Главным архитектором считают Устад Ахмад Лахаури.

Внутри мавзолея расположены две гробницы — шаха и его жены. На самом деле, место их захоронения находится ниже — строго под гробницами, под землей. Время строительства относится примерно к 1630—1652 годам. Тадж-Махал представляет собой пятикупольное сооружение высотой семдесят четыре метра, на платформе, с четырьмя минаретами по уграм. Они слегка наклонены в сторону от усыпальницы для того, чтобы в случае разрушения не повредить её. К Тадж Махалу примыкает сад с фонтанами и бассейном.

Стены выложены из полированного полупрозрачного мрамора, привозившегося на строительство за 300 км, с инкрустацией из самоцветов. Были использованы бирюза, агат, малахит, сердолик, рубин. Мрамор имеет такую особенность, что при ярком дневном свете он выглядит белым, на заре розовым, а в лунную ночь — серебристым.

Название Тадж-Махал может быть переведено, как "Венец Дворцов" (где тадж — венец, и махал — дворец). Имя Шах-Джахан может быть переведено, как "Правитель Мира" (где шах — правитель, джахан — мир, вселенная). Имя Мумтаз-Махал может быть переведено, как "Избранница Двора" (где мумтаз — лучший, махал — дворец, двор). Подобные значения слов сохранились в арабском, хинди и некоторых других языках.

Легенду о Тадж Махале передают так. Император Шах Джахан хотел увековечить память своей любимой жены, умершей при родах, и построил для неё своеобразную гробницу – мечеть-усыпальницу. Строительство было грандиозным и «съело» значительную часть бюджета империи великих Моголов. После постройки Тадж Махала император захотел построить на противоположном берегу реки усыпальницу для себя – такой же дворец, только из черного мрамора, и соединить дворцы между собой мостом из мрамора серого. Но в этот момент был свергнут своим сыном и заточён в Красный Форт, где и прожил до конца своих дней. Сын не разделял строительных проектов отца, и черный Тадж Махал с серым мостом так и остался несбыточной мечтой Шах Джахана.

Интересно и то, что бабушка Шах Джахана, одна из жен его деда, по вероисповеданию была индуистка, она занималась воспитанием внука. В те времена женщины могли реализовать себя только через мужчин, занимавших все ключевые посты в обществе, и, наиболее вероятный вариант, что идея построить такой храм, как Тадж Махал Шах Джахану внушила его бабушка.

Тадж Махал поражает своей нереальностью. Когда приближаешься к нему, возникает чувство, что он увеличивается на глазах и заполняет всё пространство. Тот же эффект возникает, если удаляться от него спиной вперед, глядя на центральный вход. Если яркий солнечный луч проникнет сквозь деревянную решетку окна и упадет на стену, узоры засветятся разными цветами, словно неоновая реклама. Этот же эффект создает луч мощного электрического фонаря, которым вооружены все экскурсоводы. Проемы внутри Тадж Махала сделаны так, что издалека кажутся зеркалами. Проходя через проём, четко чувствуешь, словно прошел в зеркало и оказался в зазеркалье. И таких проемов внутри надо проходить много, отчего возникает ощущение полной нереальности происходящего.

То ли архитекторы хотели показать древний тезис о том, что наш подлунный мир – сплошная иллюзия, майя, то ли воплотили в архитектуре сооружения некую мистическую загадку-головоломку, то ли сооружение является входом в параллельный мир, пользоваться которыми могли посвященные.

Если белый Тадж Махал обладает столь ярко выраженными мистическими свойствами, то представим себе, что бы начало происходить в округе при появлении черного Тадж Махала с серым мостом над рекой? Хотя это легко прочувствовать, представив эту картину у себя в воображении.

Вход в сад, отделяющий Тадж Махал от городской черты Агры, называемый легендами «Райским Садом» представляет из себя гигантские ворота, над которыми в ряд расположены одиннадцать куполов. Это – изображение Десятирицы вместе с центральной точкой, из которой Десятирица воспринимается наблюдателем. Но во многих эзотерических культурах число 11 является и числом испытаний, иллюзий, архивом и зеркалом Вселенной – это лишний раз объясняет посвященным, чем является в действительности Тадж Махал, и какие обряды может в нем провести знающий Мастер.

Очень похожа на Тадж-Махал - и по могольскому происхождению - и по внешнему виду гробница Хумаюна в Дели. Эта усыпальница могольского императора также построена как знак великой любви — только не мужа к жене, а жены к мужу. Несмотря на то, что гробница Хумаюна построена раньше, и Джахан при строительстве своего шедевра ориентировался на архитектурный опыт усыпальницы Хумаюна, она малоизвестна по сравнению с Тадж-Махалом.

Гробница Итимад-Уд-Даула (1622—1628), которую ещё называют Маленький Тадж, находится в городе Агра, архитектура мавзолея напоминает уменьшенный в размерах Тадж Махал.

Посетив Тадж Махал и гробницу Итимад-Уд-Даула, мы обнаружили в них энергетику мира мёртвых, идентичную энергетике кладбищ и египетских гробниц. Таким образом совершенно четко определили, что они являются некромантическими храмами, храмами почитания мёртвых, ушедших предков. Поясню. В древних культурах была идея о том, что если уважать ушедших предков и почитать их, то в ответ души предков испытают уважение к потомкам, и будут помогать им, организовывая благоприятные события на Земле. Жизнь и Смерть мыслились как колесо Инь-Янь, каждая часть колеса для своего развития должна опираться на свою противоположность. Древние иногда строили гробницы, где был захоронен один какой-либо святой, царь или император, который служил символом мира ушедших предков в целом, и почитание которого было равносильно почитанию всех предков в целом. Почитая гробницу, люди получали в ответ помощь мира мертвых. Не надо думать, что некромантические храмы находятся далеко от нас – каждое кладбище, по сути, такой храм, и даже мавзолей на Красной площади является типичным примером такого храма. Некромантия – очень древняя традиция, и она пронизывает все культуры Земли.

Местные гиды рассказали нам легенды о том, что в ночном тумане возле Тадж-Махала видели призраки девушек-привидений, а минареты дворца закрыли для туристов потому, что неведомая сила пыталась их сбросить с верхней площадки вниз – или внушала мысли о переходе в другие измерения.

Пожелав счастья Шах-Джахану и Мумтаз-Махал, а также Итимад-Уд-Даулу, мы посетили Красный Форт. Форт построен на месте очень благоприятной энергии, в нем соединяются благоприятные силы всех природных стихий. Нас поразило наличие ведических мотивов в узорах, украшающих внутренние дворцы: восьмиконечные звезды, пяти и шести лепестковые цветы, солнечные кресты, солярные символы, чаши для гхи, трезубцы, стилизованные под растения, цветы на которых имеют форму камня Чинтамани, колодцы в форме шестнадцатилепесткового лотоса, шестигранники со знаком солнца посередине.

В форте есть действующая мечеть, посещаем и осматриваем её.

Ночь проводим в отеле Дасапракаш в Агре. Вечером – лекция и практическое занятие. Исследуем маски страшных тибетских божеств, приобретенные в Дхармшале. Это – ангелы-хранители, идамы. Они охраняют веру, природу и человека от катастроф. Чем страшнее лицо идама, тем он сильнее – тем его сильнее боятся демоны. Здесь же выполнили шаманскую технологию превращения маски в онгон – чтобы защитные силы активировались и начали действенно защищать своих владельцев.

Утром мы направились в сторону Матхуры – в храм, построенный на месте рождения Господа Кришны. В Матхуре мы посетили джайнисткий храм и насладились гигантской статуей Махавиры, основателя учения джайнизма. Основным принципом этой традиции, насчитывающей и по сей день миллионы последователей во всем мире, является принцип ахимсы – неприменения насилия ко всем живым существам. Примечательно, что Махавира был современником Будды Шакьямуни, основателя буддизма. Родились они оба в маленьком городе Лумбини, сейчас расположенного на территории Непала, как говорят легенды, Будда родился в королевском дворце, а Махавира – в доме напротив дворца. Оба великих Учителя родились в зодиакальном знаке Тельца: Будда 2 мая, Махавира 24 апреля по современному стилю.

В Матхуре мы посетили храмы Дваркадиш и Рангбхуми. И самый главный храм Шри Кришна Джанмабхуми – построенный на месте, где родился Кришна. Энергетика на том месте, где родился Кришна, просто огромна. Никто из нашей группы не смог выдержать того мощного давления с неба, которое возникает, когда стоишь на этом месте более пяти минут. Часто над ним виден столб золотого света, он даже фиксируется фотоаппаратурой, и всегда виден визуально.

И направились во Вриндаван. Во Вриндаване мы осмотрели храмы Банке Бихари и Радха Мадана-Мохана и завершили знакомство со Святыми Местами Вриндавана посещением киртана в Храме Кришны – Баларамы.

Киртан – это наимощнейшая ведическая духовная технология, заключаящаяся в масоовой экстатическом воспевании Имен Господа. Воспевание сопровождается танцами, ударами в барабан, звоном литавр и колокольчиков. Между участниками киртана возникает генерация мощной психической силы высшего экстаза, который передается сотням людей вокруг. Если участник киртана касается рукой кого-то из наблюдателей за киртаном, то наблюдатель чувствует удар, похожий на удар током, и сам загорается неземным восторгом.

Киртан не раз спасал традиционную культуру Индии от захватчиков. Многие восточные империи и дикие кочевые племена стремились на протяжении столетий захватить Индию или какую-то из её частей, и навязать на захваченных территориях свои культы. Тогда на выручку приходил киртан. Брахманы начинали пляски с воспеванием Имен Богов, и это было так прекрасно и впечатлительно, что завоеватели поневоле принимали участие в созерцании киртана, потом сами начинали его танцевать, потом входили в молитвенный экстаз высшего восторга, а в конечном счете принимали ведическую веру и начинали разносить её в другие страны – по всему миру.

Киртан и впрямь раскрывает сердечную чакру – многие здесь плачут, медитируют, улыбаются и смеются. После посещения Храма Кришны - Баларамы внутри рождается внутренняя радость, и не уходит несколько дней.

И на этой волне радости мы попрощались с Индией и направились в аэропорт города Дели, чтобы вернуться домой.

В нашей поездке мы получили много новых знаний, научились медитациям и магическим техникам, которые тут же и освоили, посетили и почувствовали места Силы, разобрались в сложных храмовых ритуалах, увидели много чудесного, испытали экстатические состояния и обрели помощь Высших Сил в решении своих жизненных вопросов.

Мы посетили храмы пяти духовных традиций - индуистские, буддийские, джайнистские, мусульманские и христианские, не считая исторических памятников – и во всех старались понять их сакральный смысл.

Наш путь включал переезды на поездах, автобусах, канатных дорогах, мото и велорикшах, а также переходы пешком. Мы прошли этот путь и рады тем духовным свершениям, которые достигли в этом походе.