Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия

Гаудия Матх, его послание и деятельность

(из первого номера XXV тома за июнь 1927 года)

 

По милости Господа гаудиев божественное послание Гаудия Матха известно сегодня не только во всей Гаудия- деше, но и начиная от Наимишараньи, Айодхьи, Праяга, Каши, Шри Вриндавана и Матхуры с одной стороны до Ориссы с другой. Главный центр Гаудия Матха, Шри Чайтанья Матх, прочно укоренился на земле явления Шримана Махапрабху – в Шри Майапур-Навадвип- дхаме. Божественное послание Гаудия Матха охватило уже всю Гауда- мандалу, Кшетра- мандалу и Враджа- мандалу.
Высшая Истина (сатья) распространяется двумя способами: (1) позитивным, или методом прямой поддержки, и (2) негативным, или методом противодействия. Истину невозможно постичь полностью, полагаясь лишь на позитивный метод. Порой метод противодействия еще сильнее, чем позитивный метод, превозносит и прославляет Высшую Истину, делая ее сияние явным для всех. В Сатья- югу Хираньякашипу, выступив против Нрисимхадева, показал величие Его славы еще сильнее, чем Прахлад. В Трета- югу Равана показал величие Шри Рамачандры еще больше, чем Хануман. В Двапара- югу Камса, Джарасандха, Шишупала и другие враги Шри Кришны показали Его величие еще явственнее, чем Пандавы, Ядавы и другие преданные. В век Кали Джагай, Мадхай, Чханд Кази, Пракашананда Сарасвати (лидер санньяси-майявади), Рамчандра Кхан (ненавистник Вишну и вайшнавов), Рамчандра Пури и различные секты лицемерных подражателей в более поздние времена показали своим враждебным противодействием величие Гауры и Нитьянанды еще сильнее, чем бхакты Шри Гауры. Во все века Высшая Истина распространяется как позитивным, так и негативным методами. Подлинное послание Шри Гаудия Матха содержит в себе это знание и распространяет его в этом мире в подобном ключе.
Может возникнуть вопрос: «Чем занят Гаудия Матх? Чем он отличается от тысяч других религиозных сообществ, возникающих в этом мире? Или же Гаудия Матх – это всего лишь одна из благотворительных организаций? А может деятельность Гаудия Матха даже опасна или вредна? Какое благо Гаудия Матх приносит этому миру? Может Гаудия Матх действует нежно как мать, или оберегает словно отец, или же помогает как брат? Что хорошего Гаудия Матх делает для этого мира, какое – пускай даже незначительное – служение он оказывает людям этого мира, цивилизации или всему человечеству, распространяя свое послание?» В нашем уме могут возникнуть много подобных вопросов.
В действительности, Гаудия Матх не имеет ничего общего с тысячами религиозных сект. Гаудия Матх не желает ни благоденствия, ни разорения для этого мира подобно благотворительным или террористическим организациям. Гаудия Матх не приносит ни благо, ни зло, если рассуждать об этом с позиции мирских удовольствий. Гаудия Матх не проявляет нежность или жестокость подобно мирским матерям, не защищает и не наказывает подобно мирским отцам, не выступает как друг или враг подобно мирским братьям. Что же представляет собой Гаудия Матх, что делает его послание важным для людей всего мира?
Нет нужды пытаться привести в полное согласие Гаудия Матх и весь этот мир, поскольку нарушить это единство можно всего лишь одним словом. Гаудия Матх утверждает, что гармония может быть достигнута только одним словом, определяющим высший долг всех джив как безраздельное служение Адхокшадже, Трансцендентности. Однако большинство людей верят в то, что долг каждого живого существа в служении акшадже, феноменальному миру. Даже если они не произносят этого вслух, их жизнь всегда подтверждает это. Гаудия Матх провозглашает, что цель всех наших поступков (садхья) должна быть единой с методами ее достижения (садханой). Согласно же мнения большинства людей садхья и садхана должны кардинально отличаться друг от друга. Гаудия Матх утверждает, что такие понятия, как «единение» и «вселенская любовь», пока они находятся под влиянием физической и психической дхармы, – лишь ограничения, подобно таким словам как акаш-кусум («цветок в небесах»). Человек обретает внутреннюю гармонию лишь тогда, когда прочно утверждается в дхарме души.
Различия необходимы, чтобы сделать что-либо более ясным для понимания. Служение Адхокшадже – это служение трансцендентному Господу. Все, что помогает или мешает телесным или психическим удовольствиям, не имеет ничего общего со служением Адхокшадже; это служение акшадже. Человек получает телесное удовольствие, находясь на свежем воздухе, созерцая безоблачное небо. Беспокойный ум наслаждается, когда ему дозволяется беспрепятственно скитаться повсюду, подобно неукротимому коню, упиваясь красотами природы, и поглощать незабываемые впечатления, как мед из пышно цветущих рощ поэзии. Отвращение от всех видов удовольствий – это всего лишь обратная сторона стремления к наслаждениям. Поэтому ни наслаждения, ни отказ от них не могут выступать в качестве служения Адхокшадже; оба эти рода деятельности – служение акшадже.
Большинство людей этого мира, хотя и считают себя позитивистами, совершенно не способны воспринять величайшее из всех явлений этого мира. Даже когда им удается увидеть что-то поистине возвышенное, они тотчас же забывают об этом. Даже самые мудрые из позитивистов, такие как Чарвака, не способны обратить свое внимание на величайший феномен этого мира, который обычно называют смертью.
Если бы мы могли сохранить память об этом величайшем и непостижимом из всех явлений этого мира, то несомненно бы стремились обрести амриту (бессмертие). Шрути говорят, что все мы дети амриты и амрита принадлежит нам по праву рождения:

шринванту вишве амритасйа путрах

(«Шветашватара-упанишад», 2.5)

«Внемлите, о дети амриты!»
В этом мире существуют два пути обретения амриты. Первый путь можно сравнить с тем, как наследные принцы прошлых эпох пытались узурпировать трон, свергнув с престола своего отца. Второй путь подобен тому, как верноподданный сын становится наследником благодаря постоянному служению своему любящему отцу. Гаудия Матх во всем следует второму из описанных путей, принимая его как целесообразный и вечный. Почему целесообразный? В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

шринвантам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сукрит сатам

«Божественная практика слушания и восхваления игр Всевышнего священна. Сам Шри Кришна, защитник всех святых мудрецов, проявляется в сердце того, кто надлежащим образом внимает описаниям Его трансцендентной славы, и лично уничтожает на корню все порочные и нечестивые побуждения Своего преданного».
Семена греха, порочные желания и невежество – три причины заточения дживы в этом материальном мире.
Почему же этот метод называется вечным? В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.25) говорится:

бхеджире мунайо ’тхагре
бхагавантам адхокшаджам

«Еще с начала времен муни (великие мудрецы) поклонялись Адхокшадже Бхагавану (трансцендентному Богу во всем Его величии и совершенстве) этим методом».
Особый вид сердечной доброты, не влекущей за собой зла, называется амандодайа-дайа. Например, если больному позволить съесть тамаринд (индийский финик) или помочь пьянице достать алкогольный напиток, то последствия такой доброты обернутся злом для ее получателя. Но если больного, против его воли и наклонностей, обеспечить надлежащим медицинским лечением, или же оградить пьяницу от одурманивающих напитков, то подобная сердечная помощь и будет называться амандодайа-дайа. Человек может не понимать этого, пока не вернется в свое естественное состояние. Однако такие внешние поступки не несут блага душе, дживе. Чтобы одарить других подлинным благом, необходимо искоренить саму причину страданий. То лечение, которое не устраняет гангрену чувственных желаний, не может дать пациенту подлинного блага. Также признаком большой мудрости не будет попытка устранить гангрену чувственных желаний, предложив больному путь мукти, как метод уничтожения личности ради полного и окончательного исцеления. В «Шримад-Бхагаватам» (6.9.50) утверждается:

свайам нихшрейасам видвам
на вактй агйайа карма хи
на рати рогино ‘патхйам
ванчхато хи бхишактамах

«В точности, как хороший доктор никогда не пойдет на уступки больному, позволив ему принять вредную для него пищу, так и тот, кто постоянно размышляет о высшем благе, никогда не посоветует невежественному человеку совершать деятельность ради личной выгоды».
Шрути говорят («Мундака-упанишад», 1.2.9):

авидйайам бахудха вартмана
вайам критартха итй абхиманйанти балах
йат кармино на праведайанти рагат
тенатурах кшина-локаш чйаванте

«Запутавшись в паутине заблуждений, невежественные люди думают, что достигли всего, чего желали. Действуя лишь ради собственных интересов, они привязываются к выгоде, и это делает их неспособными воспринять Высшую Истину. Прилагая огромные усилия, они получают ничтожно малую отдачу, и, спустя некоторое время, опускаются на самое дно жизни».
В шрути сказано («Мундака-упанишад», 1.2.8):

авидйайам антаре вартаманах
свайам дхирах пандитам манйаманах
джангханйаманах парийанти мудха
андхенаива нийаманах йатхандхах

«Пребывая в невежестве, люди зачастую считают себя сознательными и просвещенными. Подобно слепцам, которые следуют за слепым лидером, такие невежественные глупцы обрекают себя лишь на горе и страдания».
Большинство людей этого мира позабыли о своем доме в духовном мире, попав под чары иллюзии, и сломя голову несутся в противоположном направлении. Их устремленность, опьянение, сосредоточенность и решимость так сильны, что не оставляют им почти никаких шансов, чтобы даже помыслить об этом Доме. Но голос Гаудия Матха, а также его развевающийся красный флаг обращают слух и притягивают внимание глаз всех людей своим посланием:

кришна бала санге чала,
эи матра бхикша чаи

«Произнеси “Кришна” и присоединяйся к нам. Это единственное, о чем мы просим».
Послание Гаудия Матха – это возвращение домой, назад к Богу!
«Внешне непривлекательный долг Гаудия Матха состоит в том, чтобы остановить неверное течение этого мира и изменить его, направив к Вечному Источнику».
Гаудия Матх утверждает: все живые существа этого мира без исключения – наша родня, включая птиц, животных и растения. Каким бы ни было живое существо, если оно наделено сознанием, то это неразрывно связывает его с нашим Высшим Повелителем. Нам следует попытаться освободить всех наших близких от чар иллюзии и направить их домой, назад к Богу. До поры до времени мы не будем выказывать им задушевного понимания, поскольку это лишь сильнее запутает падшие души в сетях иллюзии. Но даже если, находясь под чарами иллюзии, они заполонят всю Землю и райские миры своими громкими протестами, призывающими нас оставить свои усилия, мы никогда не перестанем нести им это послание амриты.
Даже если это будет противоречить ходу мысли религиозных или религиозно настроенных людей (согласно пониманию этого мира), или же будет казаться им чем-то странным и удивительным, мы все равно не перестанем практиковать и проповедовать этот духовный путь, санатана-дхарму, созданную Богом, неведомую для мудрецов, богов, небожителей и людей; ту тайную, священную и трудную для понимания дхарму, которая одна лишь способна помочь нам обрести амриту, которая является высшей обязанностью всех джив, следовать которой могут все дживы без исключения и которую может наследовать каждое живое существо в этой вселенной. Эта дхарма – как цель, так и метод наших усилий.
То течение, которое управляет этим миром; тот поток, что несется сам по себе; та нужда, что оборачивается причиной несчастий и бедствий; тот голод, страх, скорбь и заблуждения, которые подчиняют, угнетают и терзают изнутри, – все это можно остановить, искоренить саму причину всех страданий благодаря пути возвращения Домой, самопреданию святым стопам Амриты, которая сводит на нет все страхи и невзгоды. До тех пор, пока мы остаемся на чужбине, постоянно увеличивая расстояние и скорость, с которой скитаемся как неприкаянные, неизменно удаляясь прочь от нашего истинного дома, до этих пор мы не сможем избавиться от страха, горя и заблуждений – они будут издеваться над нами, подобно иллюзорному оленю, который то останавливается, то бросается наутек.

двитийад бе бхайам бхавати

«Страх – главный признак той жизни, в которой нет места Богу».
Смерти нельзя положить конец, находясь в этом материальном мире. Даже объединенные усилия всех джив целой вселенной не смогут изгнать тройственные страдания¹ с Индийского полуострова на Андаманские острова². Никто не способен потушить огня погребального костра Раваны – вода способна поглотить его жар лишь благодаря соприкосновению со стопами Шри Рамачандры – лишь Он один обладает могуществом погасить его. Однажды этот мир захлестнет великий поток Святого Имени Бога, смыв прочь все незначительные мирские течения. Если милость в форме прославления Господа Хари станет легко доступной, то в качестве побочного эффекта это навсегда избавит нас от голода и несчастий. С появлением бхакти, устраняющей заблуждения, страхи и печали, корень всех страданий дживы в форме авидьи (невежества) вырывается и душа обретает долгожданное удовлетворение.
Бхакти подобна огню. Ничто не способно так хорошо очистить золото, как огонь. Без бхакти-йоги все другие практики и усилия бессмысленны, подобно попыткам очистить золото с помощью тамаринда, земли и пепла.
Предположения и домыслы (артхабад) в отношении Святого Имени Бога, или, иными словами, ошибочные представления, что прославление Святого Имени Бога это всего лишь преувеличение, – есть то безбожное рационалистичное отношение, которое непременно отклонит нашу веру, направив ее на что-то иное. Порой нам может показаться, что прославление и проповедь Святого Имени Господа Хари не приносит людям ощутимого блага. Или же мы начинаем думать, что такое прославление и проповедь – лишь ступень одной из многочисленных духовных практик. Первое препятствие – это артхабад в отношении Святого Имени Бога, второе – это апарадха, оскорбительное восприятие Святого Имени как одной из благочестивых предписанных обязанностей. Вера в Святое Имя настолько редка, что из-за сомнений мы можем ее лишиться. Если у нас есть вера хотя бы в нама-бхасу (лишенное оскорблений, туманное восприятие Имени Бога), мы никогда не станем говорить, что спасение жертв наводнения намного важнее, чем киртан и прачар (восхваление и проповедь славы Господа), что устранение последствий стихийных бедствий и открытие лечебниц лучше, чем проповедь преданности Богу. Даже нама-апарадха (оскорбительное воспевание Святого Имени Бога) может принести избавление от сотен несчастий и бедствий. Мукти (освобождение), которое невозможно достичь даже благодаря десяткам тысяч рождений в знании Брахмана (брахма-гьяна), можно обрести всего лишь единожды произнеся нама-бхасу. Это вовсе не преувеличение! Это говорится в послании, которое несет Гаудия Матх. Шри Гаурасундар, спаситель Кали- юги, сам Аватари (источник всех проявлений Бога), неопровержимо доказал это благодаря Своему намачарье Шри Тхакуру Харидасу. Ни Шри Чайтанья, ни Его преданные никогда не стремились предотвратить наводнения или другие стихийные бедствия, строить больницы или давать какие-то другие советы, кроме тех возвышенных наставлений, что предназначены для всех людей, независимо от места и времени:

кали-кале нама вину нахи ара дхарма

«В эту Кали- югу нет иной дхармы, кроме повторения Святого Имени Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.100).

* * *

кхаите шуите йатха татха нама лайа
деша кала патра нахи сарва сиддхи хайа

«Всегда воспевайте Святое Имя Господа, чем бы вы ни были заняты, независимо от времени, места и обстоятельств, и это дарует вам все совершенство» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.18).

* * *

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа гуру хана тара эи деша

«Кого бы ты ни встретил, наставляй его в науке о Кришне. Стань духовным учителем и спаси каждого на этой земле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

* * *

учча санкиртана тате карила прачара
стхира-чара дживера саба кхандаиле самсара

«Ты повсюду проповедовал возвышенную санкиртану и преградил мирской путь всех джив, как движущихся, так и неподвижных» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 3.76).

* * *

бхарата-бхумите аила манушйа джанма йара
джанма сартхака кари’ пара-упакара

«О те, кто принял человеческое рождение на земле Бхараты, достигните величия человеческой жизни, принося благо другим» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41).
Для джив нет иной дхармы, кроме киртана (восхваления Бога). Если человек не верит в бхакти (преданность Богу), то у него и нет веры в киртан Святого Имени. Иными словами, насколько кто сомневается в том, что все человеческие потребности могут быть удовлетворены благодаря киртану, настолько он и атеистичен (настик). С другой стороны, тот вклад, какой человек вносит в проповедь бхакти методом киртана, – единственный показатель того, насколько сильна его вера в Бога. Точно так же, как Святое Имя следует воспевать постоянно, даже во время еды или сна, так и бхакти в форме киртана – единственная дхарма всех джив. Кроме этого нет никакой иной дхармы, так откуда же взяться времени на устранение последствий стихийных бедствий или возведение лечебниц? Те же, кто превозносит себя как реалиста, забывают о главном из всех явлений этого мира – неизбежной смерти. Все те, кто погряз в грехах, кто слепо следует за слепыми вождями, находящимися под чарами иллюзии, кто бездумно скитается по этому миру, подобно страннику, утратившему свою цель, – все эти люди находят много времени на то, чтобы заниматься чем-угодно, только не Хари- киртаном (прославлением Господа Хари). Любые другие усилия, кроме Хари- киртана, – причина самсары (заключения в материальном мире), той дороги, что ведет не на восток, а в противоположном направлении. С другой стороны, когда все время посвящается Хари- киртану, это устраняет в человеке все заблуждения о поворачивает его лицом к востоку, то есть направляет его Домой.
Миссия Гаудия Матха в том, чтобы прославлять Бога постоянно. Гаудия Матх не просит отказаться от всех усилий этого мира, но лишь изменить их направление. Гаудия Матх призывает каждого из нас посвятить всего себя Кришне. Все величие и богатство Гаудия Матха предназначены лишь для того, чтобы направить усилия всего мира на Кришнапару (определение Шри Кришны как высшей цели). Сначала подношение достигает стоп Кришны, а затем оно знаменует собой начало бхакти. Гаудия Матх утверждает: «Сначала посвятите себя Кришне, и лишь затем называйте себя бхактами (преданными Бога)». Гаудия Матх заявляет: «Не притворяйтесь теми, кто совершает киртан». Слово «дханг» (пародия) – синоним слова «анукаран» (притворство). Облачившись в наряды таких притворщиков и паяцев, можно обмануть людей, но это не принесет никакого блага ни этим обманщикам, ни обманутым. Те, кто подлинно прославляет Бога, действительно понимают, как утолить свои собственные внутренние устремления, а также остаются благожелателями других. Они не ослеплены желанием выделиться или возвыситься, а также не желают обманывать других, поэтому их действия совершенно бескорыстны. Благодаря подобному прославлению Бога одновременно удовлетворяются собственные внутренние потребности, устремления всех слушателей, а также сохраняется полная бескорыстность.
Благодаря нама-апарадхе и нама-бхасе достигаются как бхога (наслаждения), так и мукти (свобода от страданий) в виде предотвращения всех бедствий и несчастий. К тому же благодаря этому обретается вечное благо, которое в сотни тысяч раз больше, – распускается лотос вечного бытия дживы и проявляется Шри Нама (Святое Имя Бога). Именно этим Гаудия Матх пытается щедро одарить всех и каждого. Последователи Гаудия Матха даруют людям самого Кришну.
В этом мире есть много тех, кто распространяет вредоносные теории, при этом выступая как благодетели человечества. Однако такие люди заблуждаются, ошибочно принимая за благо сиюминутные преходящие наслаждения. В санатана-шикше (наставлениях Санатане)³ говорится:

‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’
иха нахи джани – ‘кемане хина хайа’

«Кто я? Почему меня терзают тройственные страдания? Я не знаю, что благо для меня»⁴.
В ответ на вопрос «Как обрести благо?» Шри Гаурасундар даровал нам Свое божественное послание, которое указывает нам подлинный путь. Даже лишь единожды услышав об этом из надлежащего источника, мы уже никогда не будем считать бхакти в форме киртана чем-то маловажным, а другие практики – первостепенными. Но в настоящее время мы отворотили лица от того направления, где можем с легкостью обрести это сокровище. Нам не стоит отправляться на юг, поскольку там нас ждет лишь огромный рой кусачих ос, на западе правят ужасные якши (демоны, стерегущие мировые богатства), на севере же мы потерям свои жизни от ядовитых укусов черных змей. Наш Дом лежит на востоке, а мы бездумно направляемся куда угодно – только не туда. Когда же люди востока призывают нас вернуться назад, то, обманутые миражами, мы отвечаем: «Мы не будем вас слушать, поскольку видим прямо перед собой прекрасные озера, наполненные кристально чистой водой». Говоря так и пребывая в полной власти преходящих соблазнов, приносящих лишь временное удовольствие нашим чувствам, мы удаляемся от нашего Дома, утрачивая самих себя в чужих и враждебных землях. И когда мы слышим послание Гаудия Матха, то нам кажется, что оно полностью противоречит нашим желаниям. Однако, не смотря на все это, Гаудия Матх продолжает нести свое божественное послание с высоко поднятым флагом, и его призыв непременно когда-то привлечет нас. В «Шримад-Бхагаватам» (3.23.56; 1.5.34,35) говорится:

неха йат карма дхармайа
на вирагайа калпате
на тиртха-пада-севайаи
дживанн апи мрито хи сах

«Если деятельность человека не приводит его к дхарме (религиозной жизни), если эта дхарма не совершается с целью обрести вайрагью (отстраненность от этого мира) и если жизнь в отречении не посвящена служению Шри Вишну, Всевышнему, то подобная деятельность, дхарма или вайрагья указывают лишь на лишенного жизни мертвеца».

эвам нринам крийа-йогах
сарве самсрити-хетавах
та эватма-винашайа
калпанте калпитах паре

«Корыстная деятельность (камья-карма) – причина рабства в этом мире и нескончаемого круговорота перерождений. Однако если та же деятельность совершается как служение Богу, то она устраняет весь грех и безбожие».

йад атра крийате карма
бхагават-паритошанам
гйананам йат тад адхинам хи
бхакти-йога-саманвитам

«Божественное знание, находящееся в согласии с бхакти (преданностью Богу, определяемой такими составляющими, как шраванам, киртанам и другими), – это непременный плод той деятельности, что совершается в этом мире ради удовлетворения Всевышнего».
Такова возвышенная суть проповеди Шри Гаудия Матха. Шри Гаудия Матх показывает на собственной практике, что лишь удовлетворенные чувства дживы могут принести удовлетворение чувствам Бога; в противном же случае такое служение Богу не принесет благо ни себе, ни другим. Богу невозможно служить благодаря обращению к мукти (самоустранению), всецело отрицающему удовлетворение чувств дживы. Существует множество лицемерных сект, которые пытаются подделать бхакти, перенимая атрибуты псевдо-преданных, однако они совершенно не понимают, что бхакти должно идти из глубины души. Некоторые из таких притворщиков движимы целью просто набить свой желудок, другие желают прославиться, а иные подражают великим, чтобы обманывать людей.
Гаудия Матх утверждает, что под именем дхармы не подобает вести торговлю. Нельзя использовать Господа Хари в целях собственного наслаждения; наш долг состоит лишь в служении Шри Хари. Гаудия Матх говорит, что подражание преданному Господа Хари или облачение в одеяния Нарады Муни, словно в театральной постановке, не имеет ничего общего с подлинным следованием Нараде. Превосходная мелодия, длительность и каданс – не единственные составляющие Хари- киртана в Гаудия Матхе, поскольку их можно обнаружить также и в непристойных выступлениях проституток. Необходимо сознание, необходима пламенная жизнь, необходимы одновременно практика и проповедь. Гаудия Матх провозглашает, что тот, кто не обладает безупречным характером, не может даже называться человеком, что уж говорить о человеке глубоко религиозном. Гаудия Матх всегда держится на расстоянии от пяти калистхан (обителей порока и вражды). Согласно «Шримад-Бхагаватам» признаки пяти калистхан – это: (1) азартные игры, такие как карты и кости; торгашество или обогащение под вывеской дхармы (религии); (2) употребление опьяняющих веществ, таких как бетель, табак, вино и других; (3) неприличное общение с женщинами или одержимость собственной женой; (4) убийство животных; обман людей и сокрытие от них правды; нежелание проповедовать Хари-катху (послание Бога) дживам, а также желание давать какие-либо другие наставления вместо Хари- катхи ⁵; (5) накопление денег через обман людей и использование их для поддержания своей жены и детей, а также для расширения сферы своих наслаждений; следует использовать свое тело, ум и речь лишь для духовной жизни, а деньги и разум в служении Шри Вишну, Господину всего сущего и Владыке всех богатств⁶.
Писания говорят, что в этом мире Господь больше всего ценит человеческое тело – оно способно даровать парамартху (высочайшее благо) и его не так-то легко обрести. Поэтому, пока это тело живо, следует принять практику преданности как свой высочайший долг и не увлекаться всевозможными второстепенными делами, а также не обманывать себя мыслями о том, что кроме бхакти (уносящей все беды, печали и страхи) есть и другой метод, также приводящий к высшему благу. Лишь та преданность Богу сильна, что основывается на прославлении Всевышнего; все остальные практики преданности не столь эффективны. Лишь те дживы, которые находятся под защитой бхакти, основанной на киртане, обретают высочайшее благо, прилагая со своей стороны лишь незначительные усилия. Поэтому вселенская любовь, реальная помощь другим, подлинная доброта и главная обязанность в жизни (относительно всего вышесказанного) – это призыв всех джив вернуться домой, назад к Богу. Гаудия Матх обращается ко всем обитателям вселенной без исключения, со всей серьезностью призывая их обратить свое лицо к Богу и принять этот путь бхакти, в основе которого лежит прославление Всевышнего.

хе садхавах сакаламева вихайа дурат
чаитанйачандрачаране курутануранам

«Садху, проститесь со всем издалека и поднесите преданность своих сердец лотосоподобным стопам Чайтаньячандры».

Автор текста неизвестен
Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас
Редактор и составитель комментариев: Традиш дас

 

Комментарии:

1. Тройственные страдания материального мира – это адхьятмика-клеша (страдания, которые причиняют живому существу собственные тело и ум, то есть телесные и душевные недуги), адхидайвика-клеша (страдания, вызываемые стихийными бедствиями) и адхибхаутика-клеша (страдания, доставляемые другими живыми существами).

2. Андаманские острова – архипелаг в Индийском океане между Индией и Мьянмой (Бирмой). Является частью индийской союзной территории Андаманские и Никобарские острова. Во времена британского владычества (с 1858 по 1952 года) острова использовались в качестве места ссылки и заключения для индийских повстанцев.

3. Раздел «Шри Чайтанья-чаритамриты», в котором приводится беседа между Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Санатаной Госвами, во время которой Господь Чайтанья дает наставления Шри Санатане.

4. С этими словами Шри Санатана Госвами обращается к Шри Чайтанье Махапрабху («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.102).

5. Эти, казалось бы, несхожие явления перечислены под одним пунктом по той причине, что все они относятся к различным видам насилия по отношению к живым существам.

6. «Сута Госвами сказал: “В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных. Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность. Итак, олицетворению Кали согласно указаниям Махараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах”» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38–40).