Содержание
Задание уровня А.. 3
Задание уровня B.. 7
Задание уровня C.. 8
Список источников и литературы.. 12
Задание уровня А
20. Феномен бунтующего человека
В своем самом известном труде "Бунтующий человек" Альбер Камю исследует вопрос, поставленный перед человеком современной ему эпохи во всей остроте: что делать и можно ли дальше жить, если в мире больше нет Бога, а, стало быть, мир не имеет смысла, и человек в нем смертен?
Бессмысленность и абсурд человеческого существования для Камю и есть та сфера, в которой бушуют страсти людские, и единственным достойным и разумным ответом человека на эту безнадежность как раз и является бунт - героический и предопределенный, подобный подвигу бога-провидца Прометея, заранее знавшего о своем поражении.
«Бунтующий человек» - это история идеи бунта - метафизического и политического - против несправедливости человеческого удела. Если первым вопросом «Мифа о Сизифе» был вопрос о допустимости самоубийства, то эта работа начинается с вопроса справедливости убийства. Люди во все времена убивали друг друга, - это истина факта. Тот кто убивает в порыве страсти, предстает пред судом, иногда отправляется на гильотину. Но сегодня подлинную угрозу представляют не эти преступные одиночки, а государственные чиновники, хладнокровно отправляющие на смерть миллионы людей, оправдывающие массовые убийства интересами нации, государственной безопасности, прогресса человечества, логикой истории.
Человек 20-го века оказался перед лицом тоталитарных идеологий, служащих оправданием убийства. Еще Паскаль в «Провинциальных письмах» возмущался казуистикой иезуитов, разрешавших убийство вопреки христианской заповеди. Безусловно, все церкви благословляли войны, казнили еретиков, но каждый христианин все-таки знал, что на скрижалях начертано «не убий», что убийство - тягчайший грех. На скрижалях нашего века написано: «Убивай». Камю в «Бунтующем человеке» прослеживает генеалогию этой максимы современной идеологии. Проблема заключается в том, что сами эти идеологии родились из идеи бунта, преобразившейся в нигилистское «все дозволено».
Камю считал, что исходный пункт его философии остался прежним - это абсурд, ставящий под сомнение все ценности. Абсурд, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, поскольку уничтожение себе подобного означает покушение на уникальный источник смысла, каковым является смысл каждого человека. Однако из абсурдной установки «Мифа о Сизифе» не вытекает бунт, утверждающий самоценность другого. Бунт там придавал цену индивидуальной жизни - это «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью», «зрелище человеческой гордыни», «отказ от примирения». Борьба с «чумой» тогда ничуть не более обоснована, чем донжуанство или кровавое своеволие Калигулы. В дальнейшем у Камю меняется само содержание понятий «абсурд» и «бунт», поскольку из рождается уже не индивидуалистический мятеж, а требование человеческой солидарности, общего для всех людей смысла существования. Бунтарь встает с колен, говорит «нет» угнетателю, проводит границу, с которой отныне должен считаться тот, кто полагал себя господином. Отказ от рабского удела одновременно утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Однако мятежный раб может сам перейти этот предел, он желает сделаться господином и бунт превращается в кровавую диктатуру. В прошлом по мнению Камю, революционное движение «никогда реально не отрывалось от своих моральных, евангелических и идеалистических корней». Сегодня политический бунт соединился с метафизическим, освободившим современного человека от всех ценностей, а потому он и выливается в тиранию. Сам по себе метафизический бунт также имеет оправдание, пока восстание против небесного всевластного Демиурга означает отказ от примирения со своим уделом, утверждение достоинства земного существования. Он превращается в отрицание всех ценностей и выливается в зверское своеволие, когда бунтарь сам делается «человекобогом», унаследовавшего у отринутого им божества все то, что так ненавидел - абсолютизм, претензии на последнюю и окончательную истину («истина одна, заблуждений много»), провиденциализм, всезнание, слова «заставьте их войти». В земной рай этот выродившийся Прометей готов загонять силою, а при малейшем сопротивление готов устроить такой террор, в сравнении с которыми костры инквизиции кажутся детской забавой.
Такое соединение метафизического бунта с историческим было опосредовано «немецкой идеологией». В разгар работы над «Бунтующим человеком» Камю говорил, что «злые гении Европы носят имена философов: их зовут Гегель, Маркс и Ницше... Мы живем в их Европе, в Европе, ими созданной». Несмотря на очевидные различия в воззрениях этих мыслителей (а также Фейербаха, Штирнера), Камю объединяет их в «немецкую идеологию», породившую современный нигилизм.
Чтобы понять основания, по которым эти мыслители были включены в ряд «злых гениев», необходимо, во-первых, вспомнить об общественно-политической ситуации, во-вторых, понять, под каким углом зрения рассматриваются их теории.
Камю писал «Бунтующего человека» в 1950 г., когда сталинская система, казалось, достигла апогея своего могущества, а марксистское учение превратилось в государственную идеологию. В Восточной Европе шли политические судилища, из СССР доходили сведения о миллионах заключенных; только что эта система распространилась на Китай, началась война в Корее - в любой момент она могла вспыхнуть в Европе. Политические воззрения Камю изменились к концу 40-х годов, о революции он более не помышляет, поскольку за нее в Европе пришлось бы платить десятками миллионов жертв (если не гибелью всего человечества в мировой войне). Необходимы постепенные реформы - Камю оставался сторонником социализма, он равно высоко ставил деятельность тред-юнионов, скандинавской социал-демократии и «либертарного социализма». В обоих случаях социалисты стремятся освободить ныне живущего человека, а не призывают жертвовать жизнями нескольких поколений ради какого-то рая земного. Такая жертва не приближает, а отдаляет «царство человека» - путем ликвидации свободы, насаждения тоталитарных режимов к нему нет доступа.
Камю допускает немало неточностей в толковании воззрений Гегеля, Маркса, но видение классиков вполне объяснимо. Он рассматривает именно те их идеи, которые вошли в сталинский «канон», пропагандировались как единственно верное учение, использовались для обоснования бюрократического централизма и «вождизма». Кроме того, он ведет полемику с Мерло-Понти и Сартром, взявшимися оправдывать тоталитаризм с помощью гегелевской «Феноменологии духа», учения о «тотальности истории». История перестает быть учительницей жизни, она делается неуловимым идолом, которому приносятся все новые жертвы. Трансцендентные ценности растворяются в историческом становлении, законы экономики сами влекут человечество в рай земной, но в то же время они требуют уничтожения всех, кто им противится.
Философская работа "Бунтующий человек" - произведение многоплановое, поэтому многие исследователи часто трактуют его по-разному. И все же наиболее объективная интерпретация "Бунтующего человека" заключается в вопросе, который ставит перед собой Камю: почему и как человечество становится способным к войне, какие идеи, моральные принципы, концепции могут оправдать убийство?
Задание уровня B
29. Прокомментируйте высказывание Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого». Согласны ли вы с этим утверждением? Дайте развернутую характеристику.
Ответьте на вопросы:
1. Является ли данное высказывание проявлением гносеологического пессимизма?
2. Является ли процесс увеличения знания, одновременно процессом увеличения незнания?
Я согласен с высказыванием Сократа.
По определению, знания – это проверенный практикой результат познания действительности, верное ее отражение в мышлении человека; обладание опытом и пониманием, которые являются правильными и в субъективном и в объективном отношении и на основании которых можно построить суждения и выводы, кажущиеся достаточно надежными, для того чтобы рассматриваться как знание[1].
Как мне кажется, данным высказыванием Сократ показал, что знание того, что он чего - то не знает, порождает возможность и желание учиться, интересоваться и расширять свои умения. Человек же, который не интересуется новым, попросту не узнает ничего нового, соответственно останавливается в своем развитии.
Сократ намекает на пытливость и желание получить новые познания, постоянно развиваться, расти как личности.
Таким образом, получается, что, зная о своем незнании, я знаю больше, чем все остальные.
По моему мнению, данное суждение Сократа не является проявлением гносеологического пессимизма. Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, гносеологический пессимизм ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.
В своем высказывании Сократ, как мне кажется, подчеркивает обратную сторону – возможности человека в познаниях безграничны, стоит только понять какие знания нужно получать и развивать.
Если рассматривать Сократовкое выражение, то можно отметить, что он указывает на особенность познавательного процесса: чем больше мы узнаем, тем больше соприкасаемся со сферой незнаемого, т. е., грубо говоря, чем больше мы знаем, тем больше знаем, что не знаем. Таким образом, с увеличением круга знания увеличивается сфера соприкосновения с миром незнания.
Задание уровня C
46. Заполните таблицу «Проблема человека в разные философские эпохи»
| Задание | Описание | |
| Эпоха | Авторы | Основные характеристики |
| Античность | Протагор, Горгий, Гиппий, Сократ, Платон, Аристотель, Плотин | Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии – часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе. Греческая мифология представляет собой наглядную картину замены женских богинь, символизирующих связь с землей и природой, мужскими богами, утверждающими власть законов, установленных человеком. |
| Средневековье | Фома Аквинский, Сигер Брабантский, Уильям Оккам | В средневековой философии человек редуцируется до объекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в царство божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное. |
| Возрождение | Пико делла Мирандола, Ортега-и-Гассета, Данте Алигьери, Франческо Петрарки, Лоренцо Валл, Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Пьетро Помпонацци, Пико делла Мирандола, Эразм Роттердамский, Томас Мор. Джордано Бруно | Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг. |
| Новое время | Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, | В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны. |
| Экзистенциализм | Л. Шестов Н. А. Бердяев К. Ясперс М. Хайдеггер М. Бубер Ж.-П. Сартр Г. Марсель М. Мерло-Понти А. Камю С. де Бовуар Э. Кастелли Н. Аббаньяно Э. Пачи У. Лоури У. Баррет Дж. Эди И. Ялом Эрнесто Сабато Эдвард Коцбек | акцентирует своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты. Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой. |
| Психоанализ | Альфред Адлер, К. Г. Юнг, Эрих Фромм, Карен Хорни, Гарри Стек Салливан, Жак Лакан | человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями; эти влечения преимущественно бессознательны; попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов; помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства; конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и так далее; освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке |
Список источников и литературы
1. Маньковская Н. Б. Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010.
2. Марков Б.В. Философия. – СПб.: Питер, 2009.
3. Русская философия: Энциклопедия / под общ. ред. М.А. Маслина. – М.: Алгоритм, 2007.
4. Черняховская О. М. Политические взгляды Сократа у Ксенофонта // Историко-философский ежегодник 2007. — М., 2008. — С.5-30.
5. Философия. Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 3-е изд., перераб. и доп. М.: Гардарики, 2004. – 828 с.
6. Человек. Философско-энциклопедический словарь. М., 2010.
[1]
