Джордж Беркли: последовательность идей в конечном духе образует время

Дискуссии, вызванные изложенными взглядами Декарта, побудили его взяться за создание труда, в котором его философия получила бы максимально полное освещение – это был труд «Начала философии». «Начала философии» самое большое по объему произведение Декарта. В нем он излагает свои взгляды на происхождение и строение мира. Согласно Декарту начало бытия составляют две различные в своей основе субстанции – телесная и духовная. Резкое противопоставление этих субстанций друг другу и признание принципиальной необходимости двух различных методологических подходов к изучению материальных явлений, с одной стороны, и духовных – с другой, составляют основу дуализма Декарта. Бог – создатель этих субстанций..
В физике Декарт строит систему, основанную на механическом принципе. Сущность материи, по Декарту, это наличие протяженности в длину, ширину и глубину. Эти качества определяют тело. Материя отождествляется с пространством. Для Декарта теряет смысл понятие абсолютной пустоты, которая издавна противопоставлялась материи. Пустое пространство тоже заполнено протяженной материей. Кроме того Декарт делает вывод, что «материя неба не разнится от материи Земли» и что существование многих миров невозможно, ибо «материя, природа которой состоит в одной только протяженности вообще, занимает все вообразимые пространства, где те или иные миры могли бы находиться». Эти выводы Декарта имели ярко антисхоластическую направленность. Все видоизменения материи, т.е. наличие различных тел, объективно отличающихся друг от друга, Декарт объясняет тем, что материи помимо бесконечной дробимости присуща подвижность её частей (перемещение и изменение формы).
Говоря о физике Декарта следует отметить её математизированный характер – так, например, третий декартовский закон природы утверждает, что если «движущееся тело встречает другое, сильнейшее тело, оно ничего не теряет в своём движении» - т.е. он решает задачу столкновения чисто математически, пренебрегая упругостью тел и исходя из понятия абсолютно твердого тела. По выражению самого Декарта его физика есть только геометрия.
Роль Бога для Декарта фактически ограничивается творением всего сущего и установлением навечно законов природы, изменить которые он не властен. Наделив при сотворении материи отдельные её части различными движениями Бог сохраняет в материи равное количество движения.

Спиноза

Продолжателем рационализма Декарта был Спиноза, для которого также познаваемость мира была аксиомой, сущность человеческого духа – в познании, а само познание понималось как опирающееся на идеи наличествующие в душе человека.
Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677) – сын зажиточного купца – еврея. Родился в Амстердаме. Обучался в иудаистском религиозном училище. Прекрасно проявил себя в учебе. По мере знакомства со взглядами различных философов Спиноза все более отдалялся от консервативного иудаизма. В конце концов еврейская община провозгласила «великое отлучение» Спинозе. Однако став изгоем очень влиятельной общины Спиноза не пропал. Его материально и морально поддерживали новые друзья из сект меннонитов и коллегиантов. Добывал Спиноза средства к жизни и собственным трудом – его друзья коллегианты обучили его искусству шлифования линз. Следует отметить, что учения этих сект стали некой отправной точкой в философии Спинозы. Меннониты и коллегианты были пантеистами. Меннониты отождествляли Бога с окружающей природой, и вместе с тем с душой любого человека, объявляли церковь как посредника между богом и человеком излишней. Коллегианты не признавали официальной церкви; полагали, что толкование Писания доступно любому человеку, поскольку пантеистически трактуемый бог живет в любой душе.
Первым литературным произведением Спинозы и единственным вышедшим при его жизни и под его именем были «Основы философии Декарта». Отметим, что философия последнего оказала решающее влияние на становление философских взглядов нидерландского мыслителя. Спиноза является также автором таких произведений как «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика». Последнее произведение – «Политический трактат» осталось незаконченным.
Спиноза также как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Опытное знание Спиноза относил к области недостоверного знания. Совершенно другой характер носит, согласно Спинозе, знание рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое. Истины последнего сверхиндивидуальны вследствие их необходимого характера. Такие истины совершенно лишены субъективности. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии, и свой главный труд – «Этику» он изложил «геометрическим» способом: в начале «Этики» излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основе этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. У Спинозы еще в большей степени чем у Декарта присутствует абсолютизация математического метода, так Спиноза экстраполирует метод Евклидовой геометрии на область этики, забывая, что строгость геометрии основывается на однозначности ее понятий и терминов. Такая абсолютизация математики приводила к антиисторизму в понимании познания (историзм – это учет эволюции).
В фокусе философских интересов Спинозы всегда была этика. Однако в данную эпоху как ранее в античности считалось, что этика должна основываться на метафизике и физике. Поэтому и у Спинозы онтология предваряет этику, является как бы введением к ней.
Онтология Спинозы монистична.Он полагает, что существует только одна субстанция являющаяся причиной самой себя. Для Декарта Бог есть внеприродное существо возвышающееся над двумя субстанциями. А для Спинозы Бог полностью совпадает с понятием субстанции, мыслимой как всеобъмлющее бытие. Таким образом у Спинозы Бог имманентная (внутренне присущая), а не действующая извне причина всех вещей. Пантеизм Спинозы и отрицание им свободной воли божества складывались в последовательную антикреационистскую позицию. Сам автор «Этики» говорил о двух природах в боге: природы порождающей и проироды порожденной (мир конкретных вещей).
Мир конкретных вещей – это совокупность модусов, т.е. единичных проявлений единой и единственной субстанции.
Здесь следует отметить, что у Спинозы наряду с механико-математическим подходом соседствует органистический. В русле последнего Спиноза стремился постигнуть еденичные вещи исходя из целостности мира, а не наоборот. По Спинозе целое не разложимо на части без остатка. Целое не механизм, а организм, ибо каждая отдельная часть целой телесной субстанции необходимо принадлежит к целой субстанции и без остальной субстанции (т.е. без всех остальных частей) не может существовать. Абсолютная субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, однако в реальном нашем мире проявляются только два – протяженность и мышление. Вслед за Декартом Спиноза отождествлял материю с пространством. Принцип индивидуации – движение и покой (т.е. различие тел в качестве модусов протяженности происходит только вследствие постоянно новой пропорции движения и покоя).
Одно из важнейших проявлений органистического истолкования мира – это гилозоизм. Он был присущ многим учениям античности и пантеизму Возрождения. Приближая Бога к природе мыслители Ренессанса в противоположность христианскому креационизму, который человеческую душу рассматривал в качестве высшего результата божественного творчества, возвращались к античным представлениям о всеобщей распространенности духовного, психического начала. Таковы, например, воззрения Джордано Бруно, несомненно оказавшего влияние на Спинозу в этом отношении. О гилозоизме Спинозы свидетельствует в частности такая формулировка его «Этики», утверждающая, что индивидуумы природы «хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены». Душу каждой вещи Спиноза называет её идеей. Следует подчеркнуть, что эти идеи объективны. Т.о. панпсихизм (как разновидность гилозоизма) превращается у Спинозы в панлогизм. Рационализация мира, достигнутая посредством панлогизма, находит у Спинозы выражение в отождествлении связей идеальных, логических, и связей материальных, вещных. Спиноза это выразил так: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».
Подобно всем механическим материалистам автор «Этики» отрицал объективность чувственных качеств и признавал таковую только за качествами геометрическо-механического характера. Это соответствует делению качеств на первичные и вторичные.
Спиноза отрицал целесообразность в природе. Объясняя это тем, что все в природе обусловлено механическими причинами, т.е. внешними воздействиями, а это полностью исключает имманентное целеполагание. Даже в человеческой деятельности все осуществляется благодаря причинам, а не целям, которые лежат на её поверхности. Полностью изгнав целевые причины из объяснения всех сфер действительности, Спиноза, вслед за Декартом и Гоббсом, выдвигает на первый план ближайшие причины всего происходящего и расматривает их как единственно действующие. Детерминизм развивавшийся Спинозой носил сугубо механистический характер (Детерминизм – это философский принцип, согласно которого из того факта, что все в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, следует возможность познания, объяснения и предсказания событий. Классическим или, механистическим, или Лапласовским (Пьер Лаплас – французский астроном, математик, физик) детерминизмом называют детерминизм, в котором господствует внешнее причинение и однозначная причинная обусловленность одного события другим)
Одним из важнейших аспектов его детерминизма было истолдкование проблемы случайности и необходимости. Спиноза писал: «...Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». Связь причин постигнутая не фрагментарно, а в масштабе всего мира, полностью исключает случайность. Во вселенских масштабах все существующее существует только как необходимое, ибо оно предопределено всей совокупностью мировых связей.
В этом мире необходимости абсолютно исключены какие бы то ни было чудеса.
Человек – часть природы. В условиях мирового детерминизма, исключающего случайность, определяющего и человеческую деятельность, свободная воля человека не более чем иллюзия, порожденная тем, что люди осознают свои желания, но не знают причин, которыми они детерминируются. Даже грудные младенцы, говорит философ,- уверены, что они свободно просят молока. Человеческое поведение детерминировано аффектами – к последним Спиноза, например, относит желание, удовольствие, неудовольствие. Вместо свободы воли Спиноза обосновывает понятие свободной необходимости. Вообще говоря, зависимость человека как частицы природы от самой природы, выражающаяся в аффективном его состоянии, неустранима. Но возможна такая деятельность человеческого духа, в результате которой, не нарушая природной необходимости, человек становится свободным. Она целиком вязана с достоверным, чисто рациональным познанием. Оно во-первых как бы проясняет наши аффекты и подчиняет тело духу, а во-вторых дает возможность понять необходимость присущую природному миру и действовать в соответствии с ней. Впрочем идеал мудреца у Спинозы – это не деятель, но созерцатель. Свобода, по Спинозе, предполагает господство над собой, а не над миром.
Рационализация аффектов представляет собой и основу морального поведения.
По мнению философа, тот, кто хочет разработать действительно научную моральную доктрину должен руководствоваться таким императитвом «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». Решающий элемент такого понимания – рассмотрение всего духовного мира человека как явления естественного, природного мира. Спиноза убежден, что поведение человека определяется его стремлением к самосохранению. Человек, лишенный свободы воли, исходящий из закона самосохранения и преследующий вседа ту или иную пользу, всегда совершает такие поступки, которые влекут за собой естественные последствия. При этом поведение человека определяется не потусторонними ценностями, а вполне земными, житейскими соображениями. А в целом степень морального совершенства, согласно автору «Этики», прямопропорциональна тому, насколько человек руководствуется во всех своих поступках разумом. Мораль, по Спинозе, не должна быть аскетичной и осуждающей радости жизни. Наслаждениями же следует пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья. И еще одно важное замечание – по Спинозе, добродетель нужна не для чего-то, но она хороша сама по себе.
Чтобы уяснить суть социальной философии Спинозы, необходимо отметить то изменение в понимании закона и закономерности, какое стало результатом развития естественнонаучного знания в изучаемую эпоху. В античном и средневековом мировоззрении под законом природы обычно понимали проекцию моральных и юридических законов на физическую природу. Когда же были открыты ее подлинные законы, нередко выражаемые математически, то отношение собственно природных и социальных законов стало меняться на потивоположное. Моральные и юридические законы стали истолковываться как реализация законов чисто природных, физических. При этом первые именовали античным словосочетанием естественное право. В основе социальных доктрины Спинозы и многих других мыслителей эпохи нового времени лежало понятие человеческой природы. Ее первостепенное свойство они видели в интересе, порожденном многообразными потребностями человека – как телесными, так и духовными. Спиноза как и Гоббс и Локк и др. также полагает, что на смену естественному состоянию общества пришло гражданское. Однако он, может быть, в большей степени натурализует эту доктрину подчеркивая, что установления природы в сущности с одинаковой силой действуют как в естественном, так и в гражданском состоянии. Люди эгоистичны, коварны по своей природе. В естественном состоянии почти все действия человека определяются низшими аффектами. В этом состоянии естественное право каждого индивида целиком определяется мерой той мощи, какой его наделила природа. Природное право не запрещает ничего. Поэтому в естественном состоянии не может быть никакой морали.
Переход людей из естественного состояния в гражданское Спиноза в отличие от Гоббса связывает не столько с заключением общественного договора, сколько с фактом разделения труда между людьми в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей. Эта идея еще в античности была сформулирована Платоном. Т.о. соединение людей в общества представляет жизненную необходимость для них. Общество же Спиноза отождествлял с государством.

Лейбниц

Наконец обратимся к рассмотрению основных моментов философии выдающегося немецкого представителя рациолнализма - Лейбница
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) Был сыном профессора морали лейпцигского университета. Окончил юридический факультет Лейпцигского университета. Затем защитил докторскую степень в Альторфе. От университетской карьеры отказался. Однако для жизни независимого ученого-исследователя у Лейбница не было денежных средств; ему пришлось пойти на службу к титулованным и коронованным владыкам, и в зависимости от них прошла вся его жизнь. Лейбниц был очень разносторонним ученым и деятелем: он математик и физик, правовед и историограф, археолог, лингвист и экономист. Например, он открыл почти в одно время с Ньютоном дифференциальное и интегральное исчисление, занимался закономерностями монетного обращения, усовершенствовал насос для откачки подземных вод в шахтах, писал проекты упразднения крепостного права, был первым президентом Прусской академии наук и инициатором Российской Академии наук.
Его перу принадлежат такие произведения «Новая физическая гипотеза», «Об усовершенствовании первой философии и понятия субстанции», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология» и др. Общей методологической основой немецкого ученого был рационализм. Это привело к тому, что принципы метода познания стали у философа и принципами построения онтологической системы. В качестве основных принципов метода Лейбница можно выделить:
1) Всеобщих различий – суть его в том, что решительно нигде не бывает совершенного сходства.
2) Тождественности неуразличимых вещей – если все свойства вещей совпадают, о это одна и та же вещь.
3) Всеобщей непрерывности – согласно этому принципу, всюду имеют место постепенно возрастающие различия и происходят постепенные (их можно было бы назвать «бесконечно малыми») изменения. Например, «Существует бесконечное число ступеней между каким угодно движением и полным покоем, между твердостью и совершенно жидким состоянием… между богом и ничто». Или – равенство в алгебре – это крайний случай неравенства, прямая линия – это предельный случай кривых. Пустоты в физическом мире нет, ибо она есть только умозрительный предел все более увеличивающихся степеней тонкости вещества.
4) Монадной дискретности. Принцип непрерывности указывает на континуальность действительности, а принцип монадности – на её дискретность. Реальное методологическое содержание принципа монадности заключается прежде всего в выводе, что вся действительность состоит из скачков, хотя и очнь малых.
Принципы метода важны для понимания онтологии Лейбница.
Также как и Декарт и Спиноза, Лейбниц развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Историко-философские предпосылки его учения – это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в системах Декарта и Спинозы. Лейбница не устраивал ни дуализм Декарта, ни монизм Спинозы – они, по его мнению не достаточно убедительно обосновывали бесконечное разнообразие действительности. В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, но в самой его сущности. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, но последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она не видима, так как прикрыта чувственными явлениями. Поскольку силы не чувствены, то они, считал Лейбниц, нематериальны. Но в то же время они сплошь и рядом бессознательны, т.е. еще не обладают сознанием. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, т.е. неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Дух – это источник и высшее развитие энергии. Явления –это чувственные обнаружения духовной энергии, т.е. то, что в чувственности выступает под именем материальных, геометрических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Все вещи, в сущности, силы. Любая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (единица). Монада это некая философская точка, которой не свойственна протяженность, но присуща неисчерпаемость содержания. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении. Монады не возникают и не гибнут. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, можно сказать, что именно активное стремление и составляет их сущность. Каждая их них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания совпадают.
Все монады, согласно первому принципу (всеобщих различий) нетождественны друг другу. Монады различаются по оригинальности структуры сознания, по степени общего развития, активности и совершенства. Каждая монада – замкнутый космос, и отсюда известное изречение лейбница «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монады не взаимодействуют друг с другом, а согласованность царящая в мире обусловлена Богом предустановленной гармонией.
Внутреннее развитие монад Лейбниц понимал по аналогии с психической жизнью людей. Ступени развития монад – это ощущения, созерцания, представления, самосознание. монады развиваясь переходят ко все более высоким ступеням сознания. Самый высокий из известных нам классов монад, по Лейбницу, - души людей. Но у этого совершенствующегося ряда монад нет ни начала ни конца. Такова онтология, она же – монадология Лейбница.
В завершение скажем несколько слов о теории познания немецкого философа. По Лейбницу, перцепция – есть бессознательное состояние монады. Лейбниц употреблял термин «перцепция» для обозначения смутного и бессознательного восприятия в противоположность ясному и осознанному восприятию – аперцепции. Апперцепция связана с сознанием собственного внутреннего состояния, т.е. с рефлексией. Рефлексия свойствена только душам людей.
Лейбниц не отрицает опытного, чувственного познания. Однако ощущения не могут объяснить в знании главное: необходимость и всеобщность некоторых истин. Всеобщность и необходимость – достояние ума, а не ощущений. Поэтому с некоторой иронией Лейбниц противопоставляет формуле Локка свою – «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением только самого ума».
Лейбниц признавал наличие в уме человека некоторых задатков, предрасположенностей. Поэтому человеческий ум похож, по Лейбницу, не на чистую доску, а на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из неё скульптор.
В соответствии с учением об источниках знания Лейбниц разработал и свое учение о двух видах истин: истинах факта и метафизических (вечных) истинах. Первые отыскиваются с помощью опыта, а вторые с помощью разума и не нуждаются в оправдании опытом.

Томас Гоббс (1588-1679).
Отец его был скромный сельский священник, мать происходила из простой крестьянской семью. Однако волею судьбы Гоббс был приближен к знатным семьям, что позволило ему реализовать свои научные способности и в то же время сказалось на соц.-полит. взглядах мыслителя.
Главные и наиболее известные произведения Гоббса – это «Левиафан» -апология абсолютной власти государства. (библейское чудовище из книги Иова) и «Основы философии», состоящие из трех книг. Первой вышла книга «О гражданине». Затем «О теле» и последней «О человеке». Граждане должны повиноваться верховной власти – Гоббс хотел прекращения смуты.

Характеризуя философские взгляды Гоббса отметим следующее: если у Бэкона философия своим предметом имеет Бога, природу и человека, то у Гоббса философия – это учение о теле. Философия разделяется на две части: о теле и о государстве. Цель философии, кот. д.б. научнойц – преумножение жизненных благ.
Методология Гоббса с одной стороны опирается на идеи основоположника эмпирико-индуктивного метода – Бэкона, а с др. – на дедуктивно-рационалистический метод Декарта, взгляды которого мы рассмотрим позже. Образцом строгого и достоверного знания у Гоббса выступает геометрия. Гоббс считал, что разложение тел д.б. не на «простые свойства» (плотность, теплота) как у Бэкона, а на «бескачественные» элементы – линии, плоскости, фигуры, движение. Т.е. все может быть сведено к геометрическим и механическим свойствам.
Учение о теле – сердцевина философии природы Гоббса. Материальность им сводится к протяженности (а все др. качества материи не рассматриваются, как бы исключаются). В своем учении о теле Гоббс выступает как номиналист – поэтому для него «общая материя» не более чем имя. Механицизм Гоббса становится очевидным из такого его положения: «Причина движения какого-либо тела может заключаться только в непосредственно соприкасающемся с ним и движущемся теле». Для него природа, животные – это сложные механизмы. Механицизм присущ и гносеологии Гоббса. Схоласты в свое время считали, что некие «идолы»(образы) истекают от всех предметов и служат источником ощущений. А передовые деятели науки 17 в. приписывали реальное существование лишь некоторым механико-математитческим качествам (величитне, форме, движению). Разделение чувственных качеств на объективные и субъективные восходит к Демокриту – холодное, сладкое существуют лишь в общем мнении, а в реальности лишь атомы различающиеся по форме, величине и порядку.Для Гоббса, например, харктерно такое механическое по своей сути представление, сгласно которому ощущение образуется посредством внешнего давления и давления ответного.
Теория познания Гоббса – это сочетание сенсуализма и рационализма. Так он говорит, что «первое начало всякого знания – образы восприятий и воображения». Но в то же время понимает, что чувственное познание дает лишь знание факта, тогда как наука «есть знание связей и зависимостей фактов». Чувственный опыт всегда неполон и не позволяет прийти к установлению «всеобщих положений». Если попытаться выделить главное в его учении о человеке, то следует отметить, что корнями этого учения были: с одной стороны все тот же механицизм, а с другой представления об естественном праве зародившиеся еще в античности. Естественное право – это те права, которые изначально присущи природе человека (природа человека понималась вне исторически – как некая духовно-природная основа). На основе своего естественно правового и механического подхода Гоббс выводит положение о том, что «люди равны от природы», и о том, что воля человека обусловлена и детерминирована как и любая др. вещь – каждое действие имеет причину и никаких случайностей нет.
Гоббс известен как один из основоположников теории «Общественного договора». Суть её можно передать так: «… люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям». Каждый является врагом каждого, полагаясь только на собственную силу. В естественном состоянии действует лишь естественное право, позволяющее человеку «делать все, что ему угодно и против кого угодно». Это приводит к «войне всех против всех». В естественном состоянии нет места трудолюбию, так как никому не гарантированы плоды его труда и даже собственная безопасность. Принцип самосохранения, которым руководствуются люди в своей жизни приходит в противоречие с вседозволенностью естественного состояния.Чувства и разум диктуют людям необходимость отказа от естественного состояния и перехода к гражданскому обществу, которое отождествляется Гоббсом с государством. Люди заключают «Общественный договор» и естественное право уступает место естественному закону. Отметим,что подданные заключают договор не с сувереном, а между собой и важнейшим следствием этого соглашения является отказ подданных от своих прав (за исключением права самозащиты). Сам естественный закон не есть результат соглашения людей, а предписание человеческого разума. Страх смерти, желание сделать жизнь приятной – эти чувства склоняют людей к миру. Естественные законы могут быть превращены из возможности в реальность только в гражданском обществе. Первый естественный закон гласит: «Нужно искать мир всюду, где можно его достичь; там же, где мира достичь невозможно, нужно искать помощи для ведения войны» Второй – «…право всех на все невозможно сохранить, необходимо или перенести на других некоторые права, или отказаться от них». Все естественные законы он сводит к золотому правилу нравственности – не делай другим того, чего не желаешь для себя. Гоббс освобождал мораль от религиозной санкции и подчинял ее авторитету государственной власти.

Гоббс жил во время смут и волнений (революция и гражданские войны). Вполне естественно, что он хотел прекращения смуты и установления прочной сильной власти. Поэтому в своем политико-философском учении он наделял государство неограниченной абсолютной властью. Государство предписывает правила экономики и осуществляет контроль за умами: в частности за тем, чтобы не получали распространения мнения и учения, противодействующие миру и согласию.
По Гоббсу, неправильных форм правления не существует. Он отдает предпочтение монархии, но всякая власть хороша, если она абсолютна.(он не столько сторонник абсолютной монархии, сколько абсолютизма вообще).
В своих религиозных взглядах Гоббс не был достаточно последователен. Он отвергал божественную природу религии и врожденность идеи Бога. Пытался найти гносеологические и психологические корни религии (например, желание найти причины явлений; чувство страха). Считал, что Бог есть «естественное тело» и духи телесны. По мнению Гоббса, напомню, ничего бестелесного не существует и мышление нельзя отрывать от материии, которая мыслит. Можно сказать, что Гоббс обожествлял государство и порядок. «В христианских государствах, полагал он, суждения как о светских, так и о духовных делах принадлежат гражданской власти». Религия же нужна для подчинения людей законам, склонение к миру, милосердию и гражданскому общежитию».

Беркли

Джордж Беркли (1684 - 1753) - субъективный идеализм. Родился в Ирландии, дворянин. Окончил Дублинский университет. С 1734 по 1752 г Беркли был епископом. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеческой реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку - абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать, что ум человека не способен к образованию описанной Локком абстракции. Общая абстракция идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстрактной материей. Доказательству этого Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания", "Три разговора между Гиласом и Филонусом", где он не скрывает, что его главная цель - борьба против материализма и всех его проявлений в науке. По Беркли, в основе понятия о материи (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или "идей", "мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю"... Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум человека может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении. Учение это - субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи - это воспринимаемые нами субъект качества. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи - пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существовать как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. - Это уже шаг по направлению к объективному идеализму. Цель науки есть научиться понимать язык творца, а не притязать на объяснение явления телесными причинами.

Джордж Беркли: последовательность идей в конечном духе образует время

Психологическая трактовка длительности получила дальнейшее развитие и новые формы обоснования прежде всего у соотечественников Локка - Беркли и Юма. Оба пошли дальше Локка в критике идеи субстанции, - правда, в разных направлениях. Локк, как мы знаем, счел субстанции непознаваемыми, тем самым лишив метафизику ее традиционного предмета и заменив ее гносеологией и психологией. Беркли углубил агностицизм Локка по отношению к материальным субстанциям, объявив их не только непознаваемыми, но и вообще не существующими. Но, в отличие от Локка, он признавал реальность и познаваемость духовных субстанций, восприятия которых конституируют материальный мир. Хорошо известен афоризм Беркли: esse est percipi -"быть - значит быть воспринимаемым". Пользуясь термином "идеи" в том же смысле, что и Локк, то есть подразумевая под простыми идеями чувственные качества (белизну, жесткость, громкость и т.д.), получаемые с помощью органов чувств, а также идеи рефлексии, "которые мы получаем, наблюдая эмоции и действия ума" [72], Беркли показывает, что они существуют только для воспринимающего субъекта, духа, души, нашего Я. Только духи суть реальные субстанции - таков основной тезис спиритуализма Беркли. "Нет субстанции, кроме духа, или того, что воспринимает... не может быть немыслящей субстанции или немыслящего субстрата этих идей" [73]. Что же касается понятия "материальная субстанция", то Беркли считает его самопротиворечивым, ибо свойства, приписываемые материальной субстанции, - протяжение, форма, движение, а тем более вторичные качества (цвет, вкус, запах) суть лишь идеи, существующие в сознании мыслящей субстанции. "То, что говорится о безусловном существовании немыслящих вещей без какого-либо отношения к их воспринимаемости, для меня совершенно непонятно, - пишет Беркли. - Их esse est percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов, или воспринимающих их мыслящих вещей" [74].
Проблеме времени уделяется достаточно внимания в спиритуалистической метафизике Беркли. В письме к Сэмюэлю Джонсону от 24 марта 1730 г. Беркли замечает, что одно из его самых ранних исследовании было посвящено понятию времени и что уже тогда ему удалось обнаружить ряд парадоксов, связанных с этим понятием. "В отношении времени мы поставлены в туник и сбиты с толку: 1) предполагая в Боге последовательность смены идей; 2) представляя себе, что у нас есть абстрактная идея времени; 3) предполагая, что время в одном духе необходимо измерять последовательностью идей в другом..." [75]. Эти три момента весьма существенны для понимания берклеанской концепции времени, которая, надо сказать, имеет под собой теологическую основу.
Что касается Бога, то по отношению к Нему, согласно Беркли, неприменимы понятия длительности и тем более времени, ибо все вещи, и прошлые, и будущие, актуально присутствуют в уме Бога: "В Нем нет ни изменений, ни перемен, ни последовательности смены идеи" [76]. Вечность Бога Беркли характеризует как to nun -"теперь" - то самое "вечное теперь", которое, начиная с Платона и Плотина, приписывали Богу античные философы и средневековые теологи. Не менее важен и второй момент, выделенный философом: отрицание им абстрактной идеи времени. Здесь Беркли лишь последовательно проводит принципы эмпирической теории познания. В основной своей философской работе - "Трактат о принципах человеческого знания" (1710) - Беркли с позиций номинализма выступает против существования абстрактных, то есть общих идей, которые признавали не только рационалисты XVII-XVIII вв., считая их фундаментом научного знания, но и такой авторитетный представитель эмпирического направления, как Джон Локк. Последний разделял традиционное убеждение в том, что именно обладание общими идеями отличает человека от животных, неспособных к абстрагированию, хотя и имеющих известную долю разума. Этим и объясняется бессловесность животных: ведь слова обозначают как раз общие идеи, полученные из частных путем абстрагирования. Беркли в своем номинализме идет значительно дальше Локка. "Один покойный превосходный, справедливо высокоценимый философ, - пишет Беркли о Локке, -...по-видимому, полагал, будто обладание абстрактными, общими идеями составляет главнейшее отличие в отношении ума между человеком и животным... Я абсолютно отрицаю не существование общих идей, а лишь абстрактных общих идей..." [77]. Так, по Беркли, наш ум не имеет абстрактной общей идеи треугольника, который не был бы ни прямоугольным, ни тупоугольным, ни остроугольным, а был бы треугольником вообще. В действительности, как убежден философ, "слово становится общим, будучи знаком не абстрактной общей идеи, а многих частных идей, любую из которых оно безразлично вызывает в нашем уме" [78]. Стало быть, не может существовать и абстрактная идея времени, на чем ошибочно настаивают многие философы. Как и номиналисты XIV в., Беркли не признает общих абстрактных идей, будучи убежден, что человеческое познание имеет дело лишь с единичными вещами. Что же касается общих понятий, то они суть лишь знаки единичных вещей в человеческом уме. Беркли тем самым сближает почти до неразличимости две разные, хотя и связанные между собой способности - разум и воображение. И в самом деле, в воображении мы можем видеть либо прямоугольный, либо остроугольный и т.д. треугольник, но треугольник вообще возможно только мыслить.
И, наконец, третий момент, отмеченный Беркли в письме Джонсону, касается невозможности измерять время в одном духе последовательностью идей в другом. И в самом деле, субъективные состояния души у разных индивидов протекают по-разному, и это касается прежде всего скорости протекания душевных процессов. "Разве не возможно, - вопрошает Беркли в "Трех разговорах между Гиласом и Филонусом", - чтобы идеи в твоем уме следовали друг за другом вдвое скорее, чем в моем уме или и уме какого-нибудь существа иного рода?" [79]. Отсюда вполне понятно стремление найти некоторый общезначимый, объективный критерий для сравнения субъективных "времен" у различных индивидов. Однако такой критерий Беркли найти нелегко, поскольку он считает реальным только существование духов и не признает никакой абстрактной идеи времени. Критикуя ньютоново учение об абсолютном пространстве и времени, он вслед за Локком связывает "простую идею времени" с "последовательностью идей в моем духе, которая протекает однообразно и сопричастно всему сущему" [80]. Отсюда естественно вытекает и содержание понятия длительности: "Длительность некоторого конечного духа должна быть определена по количеству идей или действий, которые следуют друг за другом в этом духе" [81]. Поскольку же, как мы только что отмечали, такое количество идей или действий в разных конечных духах различно, то философ, как мы помним, отвергает возможность измерять время в одном из них последовательностью актов в другом: тут им руководит та же логика, которая заставляет отрицать возможность образования абстрактных общих идей. Абсолютное время Ньютона Беркли отвергает потому, что оно признается существующим безотносительно к человеческому конечному духу и, так же как абсолютное пространство и абсолютное движение, рассматривается "по отношению к ощущаемым вещам, к которым они (абсолютные время, пространство и движение. - П.Г.), однако, по свойству своей собственной природы не имеют никакого отношения" [82].
В своей номиналистической трактовке времени Беркли идет дальше Локка: он устраняет те остатки реализма и субстанциализма по отношению к телесным вещам, которые еще сохранялись у последнего. Признавая реально существующими лишь духи и отвергая даже относительную самостоятельность материальных вещей, Беркли приходит к выводу, что "последовательность идей образует время, а не является лишь его ощущаемой мерой, как считают г-н Локк и другие" [83]. При таком подходе, однако, философ не только не находит средства для сравнения субъективно-психологически определяемого времени, но и не может показать, как последовательность идей в уме соотносится с временем, в котором протекают физические, космические и исторические процессы, то есть с тем временем, которое можно назвать универсальным - общим для всего мирового процесса. Надо сказать, что Беркли хорошо сознает эту трудность. "Каждый раз, - пишет он, - когда я пытался составить простую идею времени с абстрагированием от последовательности идей в моем духе, - времени, которое протекает единообразно и сопричастно всему сущему, я терялся и путался в безысходных затруднениях" [84]. Универсальное время, предполагающее выход за пределы единичного духа, требует обращения к реальности всеобщего, а тем самым - к тем абстрактным идеям, которых Беркли не признает. Поэтому, на мой взгляд, вполне прав 3. Завирский, отмечавший, что "Беркли, по-видимому, отверг не только абсолютное время Ньютона, но также время в обычном смысле" [85].

Давид Юм (1711 - 1776). Сын небогатого Шотландского помещика. Юм - скептик, агностик. Окончил Эдинбургский университет. После поездки во Францию издал "Трактат о человеческой природе", "Опыты нравственные и политические". В 1963 году Юм снова во Франции. Он был знаком с Французскими просветителями (Даламбер, Гельвеций, Дидро...) Задача знания быть руководством для практического ориентации. При этом единственным предметом достоверного знания считает объекты математики. Все другие объекты исследования касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность – поток впечатлений. Причины, порождаемые эти впечатления - непознаваемы. Мы не можем даже знать существует ли внешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущений) и впечатлений внутренних деятельностей души (рефлексии). От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображений. Ни одна идея не может быть образована без предшествующей ей впечатления. Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно ни путем доказательства. Возможно причинная связь и существенная. Возможно, что из 2 событий, следующих одно за другими, предыдущее событие действительно причина, а последнее - следствие. Но так это или не так - установить невозможно. Причинная связь если и существует - непознаваема. Однако люди склонны делать заключения от наблюдений в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето). Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и будущем. Почему люди действ подобным образом? это результат привычки. Однако действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания - скептицизм. Поток наших впечатлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире. В онтологии (учении о бытии) Юм отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств. В философской религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с человеческим разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали.