Какова гносеология Фейербаха? Можно ли изложить ее в какой-то формуле?

Философия Канта

Вера и нравственность

В учении Канта нет места вере, замещающей знание, восполняющей его недостаточность в системе человеческой ориентации, и в этом смысле Кант является противником фидеизма. Он подвергает критике все виды веры, проистекающие из потребности уменьшить неопределенность окружающего мира и снять ощущение негарантированности человеческой жизни. Тем самым Кант вольно или невольно вступает в конфликт с теологией (как совре менной ему, так и будущей), а также с нерелигиозными формами слепой веры.

Кант был искренним христианином, непримиримо относившимся к атеизму. И в то же время он без всяких оговорок должен быть призван одним из критиков и разрушителей религиозного миро воззрения. Кант разрушал религию не как противник, а как серьезный и искренний приверженец, предъявивший религиозному сознанию непосильные для него нравственные требования, выступив ший со страстной защитой такого бога, вера в которого не огра ничивала бы свободу человека и не отнимала у него его моральное достоинство.

Кант обращает пристальное внимание на тот факт, что вера, как она в огромном большинстве случаев обнаруживала себя в истории в суевериях, в религиозных (вероисповедных) движениях, в слепом повиновении пророкам и вождям, представляет собой иррационалистический вариант расчетливости. Внутренняя убежденность фидеиста на проверку всегда оказывается малодушной верой в откровение (в то, что кто-то и где-то обладает или обладал разумом, превосходящим действительные возможности разума). Вера фанатиков, юродивых, авторитаристов безусловным образом исключается как "Критикой чистого", так и "Критикой практического разума": первой потому, что она (вера) представляет собой ставку на "сверхразумность" неких избранных представителей человеческого рода (попытку найти в чужом опыте то, что вообще не может быть дано в опыте); второй потому, что она обеспечивает индивиду возможность бегства от бе зусловнного нравственного решения.

Вместе с тем Кант сохраняет категорию "веры" в своем учении и пытается установить ее новое, собственно философское понимание, отличное от того, которое она имела в теологии, с одной стороны, и в исторической психологии с другой. Кант писал, что в основе трех основных его сочинений лежат три ко ренных вопроса:"Что я могу знать?" ("Критика чистого разума"), "Что я должен делать?" ("Критика практического разума"), и "На что я смею надеяться?" ("Религия в пределах только разума"). Третий из этих вопросов точно очерчивает проблему веры, как она стояла внутри самой кантовской философии. Кант поступил бы последовательно, если бы вообще исключил категорию "вера" из своего учения и поставил на ее место понятие "надежда".

Последняя отличается от веры тем, что она никогда не яв ляется внутренним одушевлением, предшествующим действию и оп ределяющим выбор. Там, где надежда становится источником практических решений, она является либо упованием, либо слепой уверенностью, незаконно поставленной на место сугубо вероятностного знания. Надежды простительны, поскольку речь идет об утешении, но, как побудительные силы поступков, они требуют настороженного и критического отношения к себе.

Три коренных вопроса, с помощью которых Кант расчленяет содержание своей философии, имеют обязательную (необратимую) последовательность. Необходимой предпосылкой сознательной ори ентации в мире является, по Канту, не только честная постанов ка каждого из этих вопросов, но и сам порядок, в котором они ставятся. Задаваться проблемой "что я должен делать?" право мерно лишь тогда, когда найдешь сколько-нибудь убедительный ответ на вопрос "что я могу знать?", ибо без понимания границ достоверного знания нельзя оценить самостоятельное знание дол женствования и безусловного нравственного выбора. Еще более серьезной ошибкой (своего рода "проступком в ориентации") бу дет превращение ответа на вопрос "на что я смею надеяться?" в условие для решения проблемы "что я должен делать?", то есть попытка предпослать веру долгу.

Это решающий пункт в кантовском (философском) понимании веры. Объект веры (будь то бог или, скажем, смысл истории) не может быть объектом расчета, неким ориентиром, но которому ин дивид мог бы заранее выверить свои поступки. В практическом действии человек обязан целиком положиться на присутствующее в нем самом сознание "морального закона". Вера как условие 0инди видуального выбора портит чистоту нравственного мотива на этом Кант настаивает категорически; если она имеет право на существование, то лишь в качестве утешительного умонастроения человека, уже принявшего решение на свой страх и риск.

Потребность в подлинной вере возникает, согласно Канту, не в момент выбора, а после того, как он сделан, когда ста вится вопрос имеет ли шансы на успех (на утверждение в буду щем) та максима поведения, которой следовали безусловным обра зом, то есть не думая об успехе.

Постулаты религии (вера в существование бога и личное бессмертие) и нужны кантовскому субъекту не для того, чтобы стать нравственным (в этом они могут только повредить), а для того, чтобы сознавать себя нравственного эффективным.

Сам Кант чувствует, однако, что это различение в психоло гическом смысле трудновыполнимо. Вера в существование бога и вера в личное бессмертие, поскольку они неотделимы от ощущения божественного всемогущества, выходят за границы, в которые вводит их чистое практическое постулирование. Вместо того что бы утешиться верой (пользоваться ею только как надеждой), ин дивид невольно превращает ее в обоснование своих решений: на чинает чувствовать себя солдатом священной армии, вселенский успех который гарантирован провидением; превращается в религи озного подвижника, слепо полагающего на непременно благоприят ный исход борьбы добра со злом и т.д.

Оценка религиозных надежд праведника оказывается у Канта двусмысленной: трудно установить, считает ли он эти надежды обязательными или только простительными для нравственного человека; видит в них источник моральной стойкости или, наоборот, костыль, на которой люди вынуждены опереться из-за своей слабости. Этой двусмысленности очевидным образом противостоит категоричность, с которой Кант отвергает первичность веры по отношению к моральному решению. "Нам всетаки кажется, писал он еще в "докритический" период, что...более соответствует человеческой природе и чистоте нравов основывать ожидание бу дущего мира на ощущениях добродетельной души, чем наоборот, доброе поведение на надеждах о другом мире". В "Критике прак тического разума" эта мысль отольется в лаконичную формулу: "Религия основывается на морали, а не мораль на религии".

Философия Канта выявляет удивительный факт: расчетли воосмотрительный индивид и индивид. исповедующий богооткро венную веру, это по сути дела, один и тот же субъект. Благо разумие превращается в суеверие всюду, где оно испытывает не достаточность знания. Именно в этих условиях обнажается неспособность расчетливоосмотрительного человека вынести собственную свободу, то малодушие и самоуничижение, которое издревле составляло естественную почву всякой "богослужебной религии".

Суть кантовской философии религии можно передать следую щей краткой формулой: богу угодна нравственная самостоятель ность людей, и только она одна, ему претит любое проявление малодушия, униженности и льстивости; соответственно подлинно верует лишь тот, кто не имеет страха перед богом, никогда не роняет перед ним свое достоинство и не перекладывает на него свои моральные решения.

Желал того Кант или не желал, но эта идея разъедала су ществующую религию, подобно кислоте. Она ставила верующего че ловека перед критическим вопросом, который слабо мерцал во многих ересях: к тому же собственно я обращаюсь, когда стра шусь, колеблюсь, ищу указаний, вымаливаю, заискиваю, торгуюсь? К кому обращались и обращаются миллионы людей, мольба которых есть вопль бессилия?

Если богу угодны духовная слабость, малодушие и унижен ность (именно те состояния, в которых обычно пребывают люди, полагающие, что они общаются с ним), то не угодно ли все это "князю тьмы"? А раз так, то (вопрос, некогда брошенный Лютером по адресу католической церкви) не градом ли дьявола являются храмы, в которых всякий пребывает в страхе, стыде и беспомощ ном заискивании?

Сам Кант не формулировал альтернативу с такой резкостью. Однако он достаточно определенно говорил о том, что все из вестные формы религии (в том числе ихристианство) являлись идолослужением в той мере в какой они допускали человеческую униженность и льстивость, индульгентное понимание божьей ми лости и утешительную ложь, веру в чудеса и богослужебные жерт вы.

Кант столкнул религию и теологию с глубочайшими внутрен ними противоречиями религиозного сознания. Тем самым он поста вил не только религию и теологию, но и самого себя, как рели гиозного мыслителя, перед неразрешимыми трудностями. Основной вопрос, смущавший религиозную совесть Канта, состоял в следую щем: не является ли вера в бога соблазном на пути к полной нравственной самостоятельности человека? Ведь как существо всесильное бог не может не искушать ве рующих к исканию его милостей.

Как существо всезнающее бог не может не искушать верующих к исканию его милостей. Как существо всезнающее бог совращает к мольбам о подсказке и руководстве там, где человек обязан принять сво бодное решение перед лицом неопределенности.

Как перманентный творец мира он оставляет верующим на дежду на чудесное изменение любых обстоятельств.

Высшим проявлением нравственной силы человека является стоическое мужество в ситуации, безвыходность которой он осоз нал ("борьба без надежды на успех"). Но для верующего эта по зиция оказывается попросту недоступной, ибо он не может не на деяться на то, что бог способен допустить и невероятное. Сама вера исключает для него возможность того ригористического по ведения и внутренней чистоты мотива, для которых нет пре пятствий у неверующего.

Как отмечалось выше, философски понятная вера, по Канту, отличается от вульгарной, богооткровенной веры как надежда от упования и слепой уверенности. Но бог как бы не изображался он в различных системах религии и теологии, всегда имеет такую власть над будущим, что на него нельзя просто надеяться. Он обрекает именно на упования, на провиденциалистский оптимизм, в атмосфере которого подлинная нравственность не может ни раз виваться, ни существовать. Существеннейшей характеристикой морального действия Кант считал бескорыстие. Но чтобы бескорыстие родилось на свет, гдето в истории должна была иметь место ситуация, для участников которой всякая корысть, всякая ставка на выгодность и успешность действия сделала бы насквозь проблематичной и даже невозможной.

Философия И.Г. Фихте как теория «наукоучения»

Фихте (Fichte) Иоганн Готлиб (1762-1814), немецкий философ, представитель немецкой классической философии.

Собственная философия Фихте началась с развития философских идей Иммануила Канта. Но в своем творчестве Фихте пытался преодолеть дуализм Канта, который разделял непроходимой пропастью объективно существующий мир, конкретные вещи (ноумен, материю) и идеи, отображающие этот мир (феномен, субъективный мир человека). Фихте усилил идеалистическую сторону философский воззрений Канта в направлении монизма и объективного идеализма. Фихте отбросил существование (бытие) и остановился исключительно на единственном несомненном "Я" мыслящем. Вместе с декартовским "существованием" Фихте отбросил и кантовскую "вещь в себе "Я" у Фихте - это то, что проявляется во всех актах человеческого мышления, чувствования и воли; "Я" не может вызвать у кого бы то ни было сомнения в своем существовании. Оно, "Я" является не только основой и единственным пунктом человеческого видения мира. "Я" - единственная сущность самого мира. Отправляясь от этого "Я" Фихте предпринимает создать систему научной, абсолютно достоверной и абсолютно истинной философии.

Первое положение своего Наукоучения Фихте сформулировал так: "Я полагает самого себе". "Я" ни от чего не зависит, ничем не обусловлено. Оно создает (полагает) самое себя. Оно - есть! Фихте пытается убедить читателя, что только философски незрелый индивид может не осознать этого положения.,

Второе положение своего Наукоучения Фихте сформулировал так: "Я полагает не-Я". Второе положение, как видим, является продолжением и антитезисом первого положения и говорит о том, что внешний для человека мир является созданием его духа, его собственного "Я". Сущность познания и заключается, по Фихте, в познании взаимоотношения "Я" и "не-Я", в процессе которого достигается подлинные знания не только казалось бы внешнего мира, но и самого "Я" (самого себя).

Третье положение своего Наукоучения Фихте сформулировал так: "Я полагает не-Я и самого себя". Это положение является синтезом предыдущих двух положений - тезиса ("Я полагает самого себя") и антитезиса ("Я полагает не-Я) в результате чего, по Фихте, осуществляется переходит к пониманию абсолютного субъекта, абсолютного Я, как нечто совершенно безусловное и ничем высшим не определяемое.

В отличие от Канта, изображавшего устоявшееся стороны сознания, Фихте включаете в свою философию развитие, говорит о противоречиикак источнике этого развития, другими словами развивает философскую диалектику.

Систему своей философии Фихте назвал Наукоучением. Так он назвал свое основное произведение, которое он всю свою жизнь дополнял, улучшал; в развитие заложенных в нем, произведении "Наукоучение", идей написал дополнительно ряд книг и статей, часть из которых была издана уже после смерти философа.

Объясните логику Гегеля на примере саморазвития абсолютной идеи. Что такое абсолютная идея, почему она так называется? Какие синонимы этого понятия можно употребить? Является ли эта логика Гегеля формой выражения пантеизма? Почему?

Для Гегеля философия заменяет собой все – и мир духа, и мир природы, и мир творений человечества – искусство, науки и даже религию, как частный случай общей абсолютной идеи. Так что же такое абсолютная идея? Идея, как единство объективной и субъективной идеи, есть понятие идеи, для которой идея как таковая есть предмет, объемлющий собой все определения. Это единство есть, следовательно, абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя. То есть абсолютная идея есть истина как тождество бытия и мышления, тождество объективного и субъективного. Это истина, существующая сама по себе.

По Гегелю, абсолютная идея пытается познать саму себя. Она для этого развивает способности мышления в своем инобытии — сначала в вещах, затем в живом (чувствительность, раздражимость, психика) и, наконец, в человеке (сознание). Этот процесс сложный, противоречивый. Сменяется много поколений и форм познания абсолютной идеи — от мифологии до самой вершины — философии. В философии тоже был долгий путь познания абсолютной идеи. Каждый философ лишь понемногу узнавал отдельные стороны абсолютной идеи. Но вот перед Гегелем она предстала в ее истинном свете — развивающейся по спирали по законам диалектики. По мнению Гегеля, его философия — вершина философской мысли. Дальше нечего делать ни абсолютной идее (она добилась своей цели — познала саму себя), ни Гегелю (он познал максимум того, на что способен человек).

Абсолютная идея рассматривается Гегелем в книге «Наука логики». В «Философии духа»можно увидеть отношение Гегеля к религии. Говорит о том является ли логика Гегеля пантеизмом сложно,т. к. пантеизм Гегель понимает по-другому: «… Под пантеизмом не обязательно надо понимать отождествление бога и эмпирических вещей или человека и камня,— под пантеизмом, говоря точнее, следует понимать именно учение о пребывании бога в мире в качестве сущности вещей, а не в качестве просто вещей…». В принципе,можно сказать,что позиция Гегеля близка к пантеизму.

Какова гносеология Фейербаха? Можно ли изложить ее в какой-то формуле?

Теория познания Фейербаха органически была связана с его онтологическими материалистическими взглядами (материя всегда – первична, сознание всегда - только вторично), и как бы растолковывала его материализм.

В теории познания Фейербах твердо и безоговорочно стоял на позициях эмпиризма и сенсуализма, с идеологами которого открыто выражал свою солидарность.

Конечно, Фейербах отлично понимал, что чувства дают только исходный, достоверный, добротный материал для познания истины, но сама истина непосредственно в чувствах не присутствует. Если бы истина приходила к человеку исключительно только через чувства, тогда и животные были бы учёными физиками. «Чувствами читаем мы книгу природы, но понимаем её не чувствами», - неоднократно заявляет он.

В процессе познания, пишет Фейербах, чувства и разум человека органически связаны между собой, действуют синхронно, но каждый в своей области и каждый по-своему. «Я не могу видеть, если не делаю чего-либо предметом своего внимания, если я не обособляю чего-либо от окружающих предметов и не фиксирую его для самого себя. Но подобно тому как чувство без мышления не представляет собой чего-либо, так и мышление, разум не представляют собой чего-либо без чувств, ибо только чувства дают мне реальные действительные предметы и существа…

В целом, можно сказать, что основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм».

По Фейербаху, в основе всех без исключения поступков и действий человека лежит одно простое и понятное для всех побуждение — стремление к счастью.

«Стремление к счастью — это основное, первоначальное стремление всего того, что живет и любит, что существует и хочет существовать, что дышит и что не воспринимает в себя с «абсолютным безразличием»углекислоту и азот вместо кислорода, мертвящий воздух вместо живительного».

«И не один лишь род людской — все живое основывается на стремлении к счастью. Гусеница, после долгих неудачных поисков и напряженного странствия, успокаивается, наконец, на желанном растении, к которому она так стремилась. Что привело ее в движение, что побудило к этому трудному странствию? Что заставило ее мускулы попеременно сжиматься и разжиматься?»Только воля, — считает Фейербах, — только боязнь не умереть от голода, другими словами, — любовь к жизни и инстинкт самосохранения, а это и есть — стремление к счастью.