Постановка проблемы сознания в истории философии

Сознание является ведущим мотивом развития человека и его культуры. В свое время Исаак Яковлевич Лойфман приводил статистику:

«История человека разумного насчитывает 800 поколений, из них 650 поколений жило в пещерах, 200 поколений говорили на различных развитых языках, 70 поколений знали письменность, 2 поколения являлись свидетелями развития электромотора. И только 1 поколение является свидетелем выхода человека в космос».

Эти цифры говорят о том, что ускоренное развитие общества и цивилизации в целом определяются качественным ростом нашего сознания, правда, в данной системе существует один недостаток: за основу принята жизнь 1 поколения, которая насчитывает 50 лет. Ученые-географы считают по 25 годам.

Таким образом, сознание является движущей силой развития нашей культуры. И в истории философии существовало 3 модели понимания специфики человеческого сознания:

1. Космоцентрическая модель, которая функционировала в эпоху древнего мира, античности, в частности в Греции, и греки при этом считали, что сознание является элементом объективного мира, мира логоса, который существует параллельно по отношении к миру вещей, это мир людей, но изюминка этой модели – то, что человеке в это время не признавалось существование самосознания. Поэтому сознание индивидуума и сознание космоса как космоса было разорвано. И человек был убежден, что исполнение его желаний не зависит от внутреннего состояния его (сознания, например, грек считал, что Бог обязан удовлетворить его похоти, если он принесет жертву, жертвоприношение будет принесено по закону и традиции);

2. Теоцентрическая, которая действовала в эпоху средневековья. Основа модели – признание самосознания, которое отождествлялось в душой, душа определяла индивидуальность человека, и при этом при помощи души человек общался с Богом. Таким образом, душа определялась совокупностью или системой фундаментальных ценностей данной эпохи, ценностями человеческого общения. Изюминка модели - то, что в это время впервые было выделено сознание и его отличие от души.
По Плотину (первый христианский философ):
«Сознание появилось в человеке в виде дара Божьего тогда, когда Адам был изгнан из Рая, и поэтому сознание стало тем органом, который определял компромисс между человеком и окружающим материальным миром.

Следовательно, сознание вторично по отношении к душе:

«Сознание – отчужденный феномен человеческого бытия», поэтому сознание говорит человеку, что он смертен, конечен.

Сознание отвращает внимание человека от Бога и заставляет обращать внимание на потребности своего тела. Оно обращено всегда в прошлое или настоящее и принципиально не может быть обращено в будущее. Сознание – самосознание человека, которым определялась система его ценностей.
3. Антропоцентрическая модель, которая возникает в Новое время – в XVII веке и до сих пор функционирует, являясь господствующей

Основатель модели – французский философ Рене Декарт, который пытался исследовать душу человека методами науки, а для этого он освободил душу от мистических моментов, элементов. И все, что осталось, он определил через понятие Психика. При этом сознание человека он стал рассматривать как высшую форму психического развития отражения действительности. С этого момента феномен души был заменен в науке феноменом сознания.

Второй этап развития антропоцентрической модели – марксизм.

Суть: Маркс доказал, что сознание есть свойство отражения объективной действительности, и поэтому сознание вторично по отношении к бытию, и индивидуальное сознание, его развитие и функционирование определяются действием общественного сознания на развитие личности; большую роль играют нормы общественного сознания – моральные, религиозные, т. д.

Третий этап развития данной модели – Фрейдизм

Заслуга Фрейда состоит в том, что он открыл феномен бессознания, показал, что бессознательное или Оно является основой функцией нашего сознания. При этом он сформулировал следующую гипотезу. Фрейд пишет:

«В нашем сознании представлена и действует некая гипотетическая внутренняя сила, эта сила называется Либидо, или энергия сексуального влечения».

И далее он пишет, что именно энергия Либидо является основой творческой деятельности нашего сознания.

Весь духовный мир человека подразделен на три уровня:
1. Оно – бессознательного, здесь действуют инстинкты удовлетворения или неудовлетворения (2 главных инстинкта – эроса – любви, таратаса – страха смерти)

2) Область сознательного – все то, что осознано человеком и составляет его память.

3) Область сверхсознания, сверх я – область нашей культуры, социальных норм. Главная задача в том, что сверх я постоянно борется с бессознательным оно. В этой борьбе постоянно определяется феномен человека и его сознания.

«Я требую от человека только одного – постоянной борьбы со своим бессознательным оно. И результатом этой борьбы становится феномен культуры, в которой начинает определять бытие самого человека его миру»

Но некоторые ученые говорят, что сейчас возникла 4-ая модель на основе постмодерна, которая рассматривается знанием и его многообразием форм существования, сознание здесь понимается, как Бог (неотомизм); сознание здесь понимается как вид пассионарности– Лев Гумилев.

Сознание здесь понимается как форма отражения действительности (Марксизм)

Сознание во многом вульгаризируется и рассматривается как свойство материального мира, примерно такое же как желчь – свойство печени – чисто материализуется, но все-таки антропоцентрическая модель является сейчас господствующей. И особенность ее в том, что она синтезировала сознание как отражение действительности с самосознанием человека.