Русская философская мысль второй половины XVIII в. 4 страница

Если в XIX веке отцом экзистенциальной мысли был Серен Кьеркегор,для современного экзистенциализма им стал Мартин Хайдеггер. Он оказал решающее влияние и на французский экзистенциализм. Главным вопросом его экзистенциальной онтологии является вопрос о смысле бытия. Но проблема бытия ставится в зависимости от человека, который задается этой проблемой:"Спрашиваем мы, здесь и теперь, для себя". Итак, исходной задачей оказывается описание Человека, - того особого существа, которое задается проблемой бытия, и прежде всего основной вопрос множества философий: "Почему существует Нечто, а не Ничто?".
Человек - существо, чье бытие является ek-sistence, то есть что он единственное среди всех существ в мире, которое ek-siste, пре-ступает, выходит за пределы всех других существ и самого себя. Центральным тезисом является утверждение, согласно которому "сущность человеческого бытия заключается в ek-sistence, в пре-ступлении. Это означает не только то, что, человек открыт миру, а не скован предопределенностью... но и то, что внутри себя человек - постоянное пре-ступление, бесконечное воспарение. Cущность человека - ek-sistence - в покинутости, в одиночестве человека, брошенного в этот мир, в тоску, в отчаяние - поскольку человек никогда не предстает перед самим собой ка существо стабильное, завершенное, владеющее собой и вещами, а как постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается над самим собой, опережает самого себя, он знает свой конец: Смерть. Человек - это существо, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого себя - в движении к Смерти. Он является "существом-для-Смерти". Конец, обозначаемый смертью, не делает человеческое существо некой конечностью, а лишь предназначением к этой конечности, не "существом-концом", а "существом-для-конца". Смерть - форма бытия, которую человеческой существо изначально приемлет: "едва человек родится, он уже достаточно стар, чтобы умереть".
Хайдеггеровское представление о человеке трагично. Истинное существование противопоставляется неистинному, безличности, банальной повседневности, закрывающей глаза на смерть. Существо истинное отказывается от неправды: оно - "истинное существо для конца", "существо для смер и без обмана и бегства". "Начальный порыв,- пишет Хайдеггер,- открывает перед человеческим существом возможность быть самим собой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, Свободы деятельной, уверенной в себе и полной страха перед собою - свободы для смерти".
"Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия, и лишь страх может обнаружить его подлинный характер. Этот "первородный" страх в человеческом существе обычно подавляется. Страх не исчезает, он лишь дремлет. Его дыхание пронизывает человеческое существо; слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо - в деловитом, знающем лишь "да - это да", "нет - это нет"; сильнее же всего - в человеке, сутью которого является мужество.
Свобода, ясность понимания, мужество - таковы моральные ценности.
Философия Сартра - это самостоятельное преобразование взглядов Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику. Он стремится придать идее свободы социальное значение, глубоко чуждое хайдеггеровской мысли и, в то же время, сообщить идее "ситуации" конкретно-историческое содержание.
Труд Жана-Поля Сартра "Бытие и небытие" - онтология. О нравственном значении этого мыслителя говорят последние страницы этой книги, намечающие переход от онтологии к этике. "Онтология не может формулировать нравственные предписания.. Однако она позволяет нам угадать, чем будет этика перед лицом человеческой реальности в определенной ситуации. В самом деле, она нам открыла происхождение и природу ценностей. Мы видели, что "для себя" существует, ценность рождается во имя этого "быть для себя". Отсюда следует, что различные задачи "для себя" могут быть объектом экзистенциального психоанализа, ибо все они стремятся осуществить неудавшийся синтез сознания и бытия под знаком ценности... Таким образом, экзистенциальный психоанализ представляет собой моральное описание, ибо он обнаруживает этический смысл различных людских намерений; он указывает нам на необходимость отказаться от психологии корысти, как от всякого утилитарного истолкования человеческого поведения, открывая нам идеальный смысл всех поступков
человека. Этот смысл - по ту сторону эгоизма и альтруизма и, в то же время, по ту сторону поступков, именуемых бескорыстием... тогда всякое человеческое существование можно представить себе как некую страсть, а пресловутое себялюбие лишь как средство, свободно избранное среди ряда других во имя удовлетворения этой страсти.
Однако главное, к чему нас должен привести экзистенциальный психоанализ - это отказ от духа серьезности. Результатом духа серьезности, который, как известно, царит над миром, является то, что символические ценности предметов впитываются их эмпирической индивидуальностью, как промокательной бумагой; он этот дух, воздвигает на первом плане непроницаемость желаемого предмета и представляет его в самом себе как ни с чем не сравнимую желаемость.
Но онтология и экзистенциальный анализ должен открыть носителю морали, что он - то существо, благодаря которому ценности существуют. Только тогда свобода осознает самое себя и откроет себя в страхе, как единственный источник ценностей, и Небытие, благодаря которому существует мир". Человек, такой, каков он есть - предоставленный самому себе в этом мире без Бога - свободен, осужен на свободу. Но если идеи Бога нет, то и ценности традиционного гуманизма не могут существовать в своей трансцендентной и безусловной форме, теперь они становятся порождением нашей свободы: "Человек, лишенный помощи и поддержки, приговоренный ежеминутно создавать человека". Создание морали может быть приравнено к художественному творчеству. Таким образом, ценности непредсказуемы. Но в них есть то общее, что все они - ценности свободы. Но стремление к свободе - это и стремление к свободе других. Человеческая свобода восстанавливает закон, на основе которого может быть достигнуто соглашение между людьми.
На уровне фундаментальных философских концепций очевидно,что такой фундаментальный мыслитель, как Карл Ясперс, - экзистенциалист: у него можно найти убедительные формулировки этого направления мысли. "Философия,- пишет Ясперс,- не обладает объективной ценностью познания, она - сознание бытия в мире." Понятие "ситуации",- то есть чувства того, что всякий вопрос ставится исходя их определенной экзистенциальной ситуации, так что познание перестает быть созерцанием и становится завербованностью, ведущим понятием экзистенциализма - этого никто не осветил лучше его. У Ясперса теория "предельной ситуации", то есть неоспоримых данностей существования, уводит философию от равномерного освещения классических схем и придает ей небывалую до сих пор патетичность. Смерть, Страдание, Борьба, Ошибка - таковы новые принципы философии.
Понятие Свободы опирается на трансцендентность, и что в этом учении человек помнит о христианской душе, отличается от сартровской и хайдеггеровской линии.
Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненого естественным и социальным силам, Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенция, свобода. "Человек - больше того, что он может познать, изучая себя". Истинный человек не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие. Спасение - в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности.
К независимости человеческой личности Ясперс подходит неабстрактно: он вводит понятие "ситуации". Жизнь - постоянное напряжение между условиями существования и свободой. Отказываясь и от одиночества, и от мятежа, личность долна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой, с техникой. Отстраненность от мира дает человеку свободу, взаимосвязь с ним - существование". Эта свобода "в ситуации" открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для Ясперса, как и для Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В этой незавершенности всегда звучит голос надежды.

Вопрос 35.

XVIII в. ознаменован значительными переменами в жизни россиян. В царствование Петра I было закончено формирование в России абсолютной монархии, упразднена боярская дума, отменено патриаршество, во главе церкви поставлен Синод, что по сути подчинило церковь государству. Абсолютизм ограничил и церковную и светскую власть феодальной аристократии.

Реформы царя Петра, поставившего задачу воспринимать достижения европейской культуры, открыли новые перспективы для перемен в общественном сознании и в философии.

И хотя реакция на реформы Петра не была однозначной, у них имелись противники, в том числе и философские, например, Стефан Яворский (1658 — 1722), Феофилакт Лопатинский (1680 — 1741).

Однако не им было суждено задавать тон в развитии философии. Приоритет во влиянии на философскую жизнь получают сторонники “просвещенного абсолютизма” Феофан Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Идеи этих мыслителей, а также социологические воззрения И. Т. Посошкова (“Книга о скудости и богатстве” (1725) имели большое влияние на формирование философских взглядов русских философов следующих поколений.

Феофан Прокопович (1681 — 1736) родился в Киеве, в семье купца. Образование получил в Киево-Могилянской академии и коллегии святого Афанасия в Риме. Он подолгу оставался в университетских городах Германии. Затем более десяти лет Прокопович был профессором и ректором Киево-Могилянской академии, преподавал этику, риторику, философию, математику, теологию. Идеи Прокоповича понравились Петру I и он приблизил ученого к себе. Вместе с ним он составлял указы, писал сочинения, в которых идейно обосновывал политические и государственные преобразования, проводимые Петром I. Феофан Прокопович сблизился с такими сподвижниками Петра I, как В. Н. Татищев, Я. В. Брос. Т. Г. Брайерам, А. Кантемир, многими академиками Санкт-Петербургской академии наук.

В своих философских сочинениях он рассматривал Бога, как творца мира и как предвечную мудрость и первопричину природы.

Прокопович подчеркивал значение естественного или природного закона, который является абсолютно необходимым и обязательным даже для Бога. Он ограничил сферу чудесного. Материю он рассматривал как общий и единый субстракт природных тел, а форму, как основание ее качественного многообразия.

Он доказывал, что материя едина для всех тел, что она не рождается и не уничтожается, а переходит от одного тела другому. Пространство и время, по его мнению, неотделимы от движущихся тел. Он считал, что тела состоят из мельчайших корпускул, делимых до бесконечности.

Центральное место в философском наследии Прокоповича принадлежит теории государства и права. Созданный им первый в России вариант теории просвещенного абсолютизма был следствием применения теорий естественного права и общественного договора к осмыслению истории отечественной государственности. Она была направлена на усиление государства и монаршей власти, на подчинение церкви государству, на ограничение церкви владеть землей и крестьянами.

Просвещенный абсолютизм в представлениях Прокоповича отнюдь не отождествляется с произволом верховного правителя. Обращаясь к истории России, он показывал, что в ней преобладало княжеское самоуправство, неупорядоченность законов, которые не могли защитить “общую пользу” всех граждан государства. Просвещенный монарх, по его мнению, должен править, опираясь на хорошо разработанный и строго соблюдаемый свод законов.

Созданная Прокоповичем теория просвещенного абсолютизма, изложенная им в сочинениях “Духовный регламент”, “Правда воли монаршей”, “Слово о власти и чести царской”, “Розыск исторический” и др., исходила из того, что основой исторического процесса, силы государства и благосостояния граждан выступают образование и распространение наук.

В воззрениях Прокоповича виден поворот отечественной мысли от философских идей, базировавшихся на идеях восточной патристики и схоластики, к восприятию, усвоению и творческому развитию идей Нового времени.

Существенное развитие философское знание в России получило благодаря трудам и деятельности А. Д. Кантемира (1709-1744), выражавшего интересы прогрессивной части дворянства. Признавая Бога как творца всего сущего, Кантемир развивал светские воззрения на природу и мышление. Философию он делил “на логику, нравоучение, физику и метафизику”. “Логика или Словесница, — пишет мыслитель — учит право о вещах рассуждать, и известные истины другому правильно доказывать. Нравоучение, или Ифика, учит добрым нравам, т. е. дает знать худые и добрые дела, и представляет правила, по которым доставать себе добродетели и отбега злоправия. Физика, или Естественница, учит познавать причину и обстоятельства всех естественных действ и вещей. Метафизика, или Преестественница, дает нам знание сущего в обществе и о сущих бесплотных, каковы суть душа, духи, Бог. Бога он рассматривает как творца мира, природа же по его мнению существует на основе собственных законов. Мир он рассматривал как своего рода машину. Кантемир внес свой вклад в развитие теории познания. Он стремился показать значение чувственного познания.

В своем понимании человека Кантемир вслед за Прокоповичем, Добужинским и другими исходил из идеи естественного равенства людей. История человеческого общества представлялась им как история совершенствования нравов и знаний. Он выступал против попытки “верховников” ограничить царскую власть в России.

Еще одним представителем “ученой дружины” Петра I был В. Н. Татищев (1680 — 1750). С 1704 г. он был на службе в действующей армии. Затем учился в разных странах инженерному делу, фортификации, артиллерии. Татищев был человеком широкого круга интересов. В центре его внимания находились социально-политические и социально-экономические проблемы. Он сочетал интеллектуальную деятельность с практической службой государству.

Татищев написал “Российскую историю”, “Разговор о пользе науки училищ”, “Лексикон”, “Духовную” как завещание сыну. Науки он делил на богословские и философские, а также на полезные и вредные. К числу последних он относит разного рода волхвование, чернокнижие (мистику), колдовство. Значительное место в его философии занимают проблемы государства. Источником государства он считал договор людей. Татищев доказывал преимущества монархической формы правления для больших государств. Монархию он рассматривал как основу порядка, но она должна быть ограниченной общественными установлениями. Он был сторонником предоставления воли крестьянам и считал, что крепостное право принесло вред, но отменять его следует осторожно. Татищев советовал выкупать пойманных беглых крестьян, а не возвращать их хозяевам. Он считал, что суд должен возноситься над сословиями.

Одним из интересных авторов первой четверти XVIII в. был И. Посошков (ок. 1652 — 1726). Сын оброчного крестьянина, он занимался предпринимательством. Встречался с Петром I. Был мыслителем-самоучкой. Написал ряд проектов и сочинений “О денежном деле”, “О ратном поведении”, “О новоначинающихся деньгах”, “Зеркало очевидное”, “Завещание отеческое”. Особое значение имеет его работа “Книга о скудности и богатстве”. Она представляет собой проект преобразования общества. Он ратует за то, чтобы народ был богат. Источником богатства он считает не производство, а торговлю. Посошков был сторонником сословного деления общества и выступал против того, чтобы дворяне занимались торговлей. Он предложил систему мер, направленных на развитие промышленности и торговли. Посошков в духе меркантилистов Европы давал рекомендации по поводу бережливости, умеренности. Он считал, что надо стремиться не ввозить, а вывозить товары. В то же время он предлагал меры закрепощения крестьян, но был против чрезмерного увеличения бремени налагаемого на крепостных крестьян. Посошков не был согласен ни с подворным, ни с подушным обложением крестьян государственными налогами. По его мнению, подать должна быть установлена “по владению земли и по засеву хлеба”.

Реформы Петра и войны, предпринимаемые им, разоряли крестьян. В народе широкое хождение имела идея о том, что Петр I царь-антихрист и что его следует отстранить от власти. Об этом свидетельствуют многочисленные дела против тех, кто такие идеи распространял.

Среди противников петровских преобразований был Патриарх Адриан, а также местоблюститель патриаршего престола (после смерти Адриана Патриарх не избирался) Стефан Яворский. Он был сторонником реформирования России, но не одобрял ни гибели людей на строительстве Петербурга, ни усиливающееся казнокрадство чиновников, ни ограничение церковных вольностей. Свои взгляды он изложил в книгах “Камень веры” (1728) и “Знамения пришествия антихристова и кончины века” (1703), “Состязание философов” (осталась в рукописи). Он считал, что материя существовала независимо от Бога. Движение он рассматривал как свойство мира. Отрицая существование бесконечного, он допускал возможность бесконечной делимости корпускул. Стефан полагал, что вера не может стоять рядом со значением. Разум по его мнению должен подчиняться церковному авторитету.

Он видел причину общественного неравенства в богатстве и потому предлагал богатство сделать общественным достоянием.

Русская философская мысль второй половины XVIII в.

Наиболее значительный вклад в русскую философию второй половины XVIII в. внесли Г. Н. Теплов (1717 — 1779), Д. С. Аничков (1733 — 1788), Г. С. Сковорода (1722 — 1794), Я. П. Козельский (1728 — 1794), С. Е. Десницкий (ум. 1789), И. А. Третьяков (ум. 1776), А. Я. Поленов (1738 — 1816), Д. И. Фонвизин (1745 — 1792), П. С. Батурин (ок. 1749 — 1803), Н. И. Новиков (1744 — 1818), М. Н. Щербатов (1733 — 1790).

В трудах русских философов второй половины XVIII в. нашли отражение самые разные философские проблемы. Всестороннему анализу в этот период были подвергнуты вопросы назначения философии, онтологии, гносеологии, диалектики, а так же те, которые относились к устройству общества, назначению человека. Интерес для отечественных философов этого времени представляли проблемы этики, эстетики. Особое внимание русскими философами второй половины XVIII в. уделялось философии образования, так как многие из них основывали свое миросозерцание на идеалах эпохи просвещения.

Помимо этого в трудах философов этого времени подвергались острой критике многие стороны феодально-крепостнической действительности: произвол и жестокость крепостников помещиков, продажность чиновников и судей, невежество дворянства. Такие явления, по мнению А. Я. Поленова, не только вредны для общества, но и опасны.

Критика сословного дворянско-монархического общества опиралась у просветителей на прогрессивные социально-философские воззрения. По содержательности и полноте разработки социально-философской проблематики первое место среди русских просветителей второй половины XVIII в. занимает С. Е. Десницкий. Он исходил из того, что общество формируется на основе естественных предпосылок. Он в качестве способа анализа общества выдвинул исторический подход. Это, по его мнению, помогает осознать изменчивость общественной жизни. Десницкий выделяет четыре состояния общества: первобытное, пастушеское, хлебопашественное и коммерческое. Эти ступени развития, согласно его представлениям, проходят все народы. Десницкий считал, что к богатству общества ведет разделение труда и изобретение художеств. Важным фактором, обеспечивающим процветание общества, он считал характер власти и обычаи народа.

Десницкий рассмотрел развитие собственности и власти и дал характеристику отношений собственности и политических отношений на каждом из четырех выделенных им этапов развития общества.

Пристальное внимание Н. И. Новикова привлекли проблемы торговли. Он видел в торговле основание для составления богатства общества. Но Десницкий предостерегал, что чрезмерное обогащение немногих, их эгоцентризм может привести к узурпации ими государственной власти.

Новиков, Фонвизин, Десницкий, Крылов апеллировали к здравомыслию господствующих классов, уговаривали путем реформ совершенствовать общество, искоренять негативные явления в его жизни. Они видели в разуме и научном знании единственную опору благополучия общества и личности, в то же время они не были склонны преувеличивать значение науки своего времени в устроении общественных дел.

Поставив вопрос о назначении философии, русские философы второй половины XVIII в. трактовали ее как самостоятельную науку, призванную стать во главе наук. Философские воззрения Козельского, Батурина, Аничкова базировались на признании двух равноправных начал мира: материи и сознания. Они рассматривали Бога как первотворца. Далее, по их мнению, мир развивается по своим законам. Природные вещи имеют свою естественную основу и причину. Они, по их представлениям, находятся во взаимосвязи и взаимодействии. Они считали Вселенную бесконечной. Козельский и Батурин разделяли мнение об атомистическом строении материи.

В своих произведениях Аничков, Козельский, Батурин решали вопросы теории познания с точки зрения сенсуализма. Утверждали, что нет ничего в человеческом уме, что прежде не находилось бы в чувствах. “Чувства наши, — заявлял Аничков, — по справедливости почитаются вратами, через которые виды, от внешних вещей отвлеченные, входят в нашу душу, откуда потом происходит всякое познание”. Если бы человек, доказывали они, не имел чувств, то не мог бы и познавать. Аничков опровергал теорию врожденных идей, которой отдавали дань Декарт и Лейбниц. Он доказывал, что новорожденные не имеют никаких понятий, а приобретают их постепенно в ходе общения со взрослыми.

Гуманитарии этого времени стремились повысить авторитет науки и снизить значение мистики. В труде Батурина “Исследование книги о заблуждениях и истине” (1790) были раскритикованы мистические воззрения масонов, их увлечение алхимией, изысканиями “философского камня”, “жизненного эликсира” и т. п.

Большой вклад в развитие русской философии этого периода внес Г. С. Сковорода. К числу наиболее содержательных в философском отношении относятся следующие его сочинения: “Начальная дверь к христианскому добронравию”, “Наркис”, “Букварь мира”. Сковорода считается одним из самых крупных представителей в русской философии второй половины XVIII в. Проблемы философии, особенно этики, в творчестве мыслителя выделяются на передний план. При всем том Сковорода был не только оригинальным этиком, но и разработчиком проблем познания. Его теоретико-познавательные построения использовались им для обоснования этики. У Сковороды встречаются идеи, сходные с теми, которые изложены в критике чистого разума И. Канта. Причем эти идеи Сковорода высказывал ранее, чем они были опубликованы Кантом.

У Сковороды мир делится на видимый и мир невидимых сущностей, у Канта это “вещи в себе”. В творчестве Сковороды выделяют два этапа: литературный (50-80-е гг.) и собственно философский (70-80-е гг.).

В его литературных произведениях уделяется внимание философской проблематике. Идейно-эмоциональную оценку изображаемых явлений он сопровождает морально-этической. Идея разумной жизни и моральной чистоты определяет мотивы его произведений.

Как философ, Сковорода эволюционировал в своем развитии от идеализма к материализму.

Анализ его собственно философских работ свидетельствует о том, что он был по-настоящему глубоким мыслителем.

Он исходил из допущения, что существует три мира: макрокосм,или Вселенная, микрокосм, или человек, и третий — “символическая” реальность, связывающая первый и второй миры.

Каждый из этих миров состоит из “двух натур” — видимой (сотворенной) и невидимой (Бог).

В обнаружении невидимой натуры через видимую состоит, по учению Сковороды, основная проблема человеческого существования, которая решается в подвиге самопознания. Он доказывал, что каждый человек “сроден” особому роду занятий, т. е. имеет склонность к определенному виду деятельности. Человек, распознавший свою сродность, — счастлив. По его мнению, только через духовное устроение отдельной личности можно прийти к идеалу совершенного человеческого общества.

Форма построения философских произведений, доступность их понимания сделала Сковороду еще при жизни широко известным философом.

Значительную роль в формировании идеологии русского дворянства сыграл М. Н. Щербатов. При жизни он был известен как историк, автор “Истории Российской от древнейших времен”. Позже в (1896-1898) были изданы другие его сочинения.

Щербатов рассматривал социальность как высшую ценность. Сохранение общественной организации — это главная тема его исследований. Он считал, что объединение людей в общество диктуется необходимостью их выживания. Человек не может жить без общества и поэтому он должен его поддерживать. Он считал, что уход и изоляция от общества, воспеваемые некоторыми авторами, — это вредные романтические грезы.

Человек должен жить в обществе в соответствии с его законами. Законы общества он вслед за Ж. Монтескье ставил в зависимость от нравов, климата, преимущественных для населения родов занятий. Ему более импонировала аристократическая форма организации общества. Он пишет, что демократическая форма организации общества кажется привлекательной только на первый взгляд. Щербатов находит у демократии такие пороки, как замедление решения дел из-за участия в их обсуждении большого числа лиц, трудность сохранения государственных тайн, нестабильность, которая рассматривается им как решающий недостаток. Критически отнесясь к демократии, Щербатов не приемлет и монархии из-за свойственного ей самовластия. Он развернул обширную аргументацию в пользу того, что правителем государства должно быть дворянство. Причем путь в дворянство посредством службы должен быть закрыт. Людям случая не должна принадлежать власть. Он был против слияния дворянства и купечества и наделения разбогатевших купцов дворянскими званиями. Щербатов находил невозможным наделение дворянскими званиями тех, кто грабил, воровал, разбойничал. Он был против продажи крепостных, отрываемых от семьи, но и против послаблений в крепостничестве и освобождения крестьян. Щербатов рассматривает помещичье хозяйство как условие благоденствия крестьян.