Проблема познаваемости мира.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться.
Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).
Субъект и объект познания.
Чувственное и рациональное познание.
В философии эти понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующий на этот процесс негативно. В наши дни философов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект.
Субъект – это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект – это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс.
Объект – это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”. Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” – субъект, а для других – объект. Я являюсь и объектом и субъектом.
Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”. Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма.
Существуют три формы чувственного познания:
Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов
и процессов).
Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств – по
виду, вкусу и т.д.).
Представление.
Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей, что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то, что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам – оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию – есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека – “рациональной”.
В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение. Понятие – это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение – отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение.
Сенсуализм и рационализм.
Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др.
Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант, Гегель и др. Они признавали разум (ratio – разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал, посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации, который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.
