Вот их характеристика: 1) спокойствие; 2) активность; 3) инерция. Люди, в которых преобладает Саттва, обладают счастливым характером, разумны, миролюбивы. Раджасные натуры активны, напряжённы и беспокойны. Люди тамаса ленивы, тупы, неумны.
Как я уже говорил, наш ум получает характеристики той пищи, которую мы едим. У питающихся животной пищей развивается животная природа жестокости и склонности к убийству. Саттвичная пища производит спокойствие, уравновешенность и любовь. Вот некоторые саттвичные продукты: пшеница, ячмень, рис, молоко, масло, овощи, фрукты. Но даже Саттвичная пища, если съесть её слишком много, становится тамасичной. Есть надо не слишком много и не слишком мало. Пища не должна вызывать запоров или чувства тяжести и неудобства. Каждый человек должен видеть сам, что и в каких количествах ему подходит, для европейцев и американцев было бы достаточно отказаться от животной пищи и от алкогольных напитков.
Человек, занимающийся духовными практиками, должен избегать раджасной и тамасной пищи. Причину понять легко. Мясо производит жестокость и гнев. Несвежая, неестественная пища делает человека ленивым и медлительным. Простая, саттвичная пища, съедаемая в умеренном количестве, делает человека спокойным, активным, живым, мысли его ясны, Садху не должен есть больше двух раз в день, ещё лучше - только один раз. Перегруженный желудок - большая помеха в духовных практиках. Неправильно думать, что большое количество пищи даёт больше силы. Мы едим гораздо больше, чем нам надо, и чаще, чем это необходимо. Человек, любящий поесть, едва ли может быть хорошим абьяси (занимающимся духовной практикой).
УЧИТЕЛЬ
В этот же день ровно в 8 часов вечера все снова собрались в комнате Великого Учителя. Великий Учитель спросил: «Теперь скажите мне, что вы хотите знать о Гуру?
- Всё, сэр, - ответил молодой преподаватель. - У нас у всех очень смутное представление об этом.
- Хорошо. Я скажу вам словами самих Святых, что Они говорят и думают об этом.
Учитель попросил составителя принести с Его книжной полки книгу Свами Джи «Сар Бачан». Затем Он сказал:
- Я начну со Свами Джи и буду цитировать для подтверждения и других авторов. Свами Джи говорит: «Бог принял человеческую форму и снизошёл в мир в виде Учителя, чтобы пробудить души. Он напоминает своим сыновьям об их высоком происхождении. Тех, кто верит в Него, Он берёт обратно в Свой Дом».
Обращаясь к миссионерам, Он сказал:
- Может быть, вам слишком трудно в это поверить, но это не что иное, как библейское «Слово, ставшее плотью» Слово или Логос, - это Бог, Творец. Первая глава Евангелия от Иоанна говорит об этом. Вы все знаете, там сказано так: «В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Это Слово стало плотью и приняло форму Христа и пришло в мир как Искупитель. С этим, я уверен, все мы согласны.
Буле Шах, мусульманский мистик из Пенджаба, говорит: «Смотрите! Вот снизошёл Господь в одеянии человека». Гуру Арджан провозглашает: «Хари (Господь) принял имя моего Гуру, Рам Даса». Маулана Руми идёт ещё дальше. Он говорит: «В лице Муршида (Учителя) скрывается и пророк, и Бог», Шамас Табриз говорит: «Этот великий Владыка плотно закрыл двери Своего Дворца. Затем Он надел на себя человеческие лохмотья (человеческое тело) и спустился вниз, чтобы открыть двери». Гуру Арджан Дэв говорит: «Гуру - это Творец, Гуру - это Деятель. Нет ничего выше сил Гуру, то, что Он пожелает, случается». И ещё: «Гуру всесилен, вне всякой формы. Он - это высший Бог, непознаваемый, безграничный. Никто не может описать Его, Он выше какого бы то ни было описания, вне всяких слов». Гуру Нанак говорит:
«Вздымая удивительный океан Моего человеческого тела,
Я увидел потрясающее чудо, что Бог ~ это Гуру, а Гуру - это Бог,
Нет разницы между ними».
Другой персидский мистик говорит: «Свет Господа проявляется в праведнике. Только те, кто открывает свой внутренний Глаз, могут видеть Его». Кабир, Даду, Палту и все остальные Святые говорят то же самое.
Миссионер-преподаватель сказал:
- Господь Иисус Христос говорит: «Я и Отец Мой - Одно», а также: «Следуйте за мной, и вы достигнете Царства Небесного».
- Давайте рассмотрим этот вопрос с другой стороны, - сказал Великий Учитель. - Представьте себе, что ваш ребёнок однажды утром отправился со, своими друзьями на большую ярмарку, открывшуюся недалеко от вашего города. Вечером поднимается сильный ветер. Домой возвращаются все, кроме вашего ребёнка. Наступает ночь, а вашего ребёнка всё ещё нет. Ваша жена в отчаянии от того, что её сын потерялся. Разве вы не побежите немедленно искать своего ребёнка, забыв даже надеть шляпу?
Конечно, побежите. Так и наш небесный Отец, полный милосердия и любви, спускается вниз, чтобы спасти Своих детей из этого страшного океана страдания, мучений, печали и горя.
- Этот мир - большая тюрьма, в которую заточены души. Что у нас за жизнь в этом мире тяжёлого тупого труда и забот? Смерть постоянно смотрит нам в лицо. Наши жены, дети, семьи - ничто не в безопасности. Вы не найдёте здесь счастливым никого. Один рыдает из-за потери своей жены, другой потому, что у его жены плохой характер. Один молится, чтобы у него родился сын, другой - чтобы умер его отец.
Пойдите в больницы. Посетите суды и тюрьмы. Везде вы увидите гримасу страдания. Спросите любого, счастлив ли он. Он изольёт вам свои беды. Один потерял своего сына, а другой несчастен потому, что его дочь осталась вдовой. Одному не дают жить болезни, другому - нищета. Безработица вносит свою сумятицу. Вы увидите, что несчастны правители и страдают управляемые. Вы увидите, что под бременем своих забот оказываются раздавленными короли, принцы и принцессы, миллионеры, промышленники и магнаты большого бизнеса. Если таково состояние богатых, то что же говорить о бедных? Несчастье, нищета, бедность, болезни - вот единственное имущество, которое вы найдёте в их домах. Ордер на арест имущества, тюрьма за неуплату долгов, унижение, оскорбление и бесчестье - их повседневная доля.
Может быть, вы скажете, что такой-то человек обладает всем, чего можно пожелать в этом мире и что он, безусловно, счастлив. У него громадное состояние, красавица жена, послушные дети, дом в городе, подобный дворцу, прекрасная вилла в деревне, автомобили и слуги в ливреях. Что ему ещё нужно? Да, вы как будто правы, но подойдите к нему и спросите, счастлив ли он, и посмотрите, какой он вам даст ответ. Имея в виду такой случай, Гуру Нанак воскликнул: «О, каждый в этом мире живёт в горе и страданиях! Одни только послушники Господа счастливы».
Сахджо Баи, знаменитая женщина-мистик из Раджастана, говорит; «Всех состоятельных и богатых я нашла в несчастьях и муках. А бедные! О, они - воплощение агонии и страдания. Счастливы только праведники, обратившие свои лица за утешением к Богу».
Богатства и сокровища не дают счастья и удовлетворения. Если бы это было не так, мультимиллионер Рокфеллер, увидев рабочего на своей фабрике, несущего на спине тяжелый груз, не воскликнул бы: «Возьмите у меня все моё богатство, но дайте мне здоровье этого бедняка».
Богатство, как говорили некоторые мудрецы, может не быть источником страдания в этом мире, но оно также не ведёт и к счастью. Оно преходяще, непостоянно. Оно делает человека жадным, гордым, жестокосердным и неприятным Шейлоком. Один Учитель говорит так: «Собирая его, человек совершает множество грехов. Но когда приходит время покидать этот мир, он оставляет своё богатство, которое ничем не может ему помочь». Обладание предметами роскоши или наслаждение мирскими удовольствиями не является настоящим счастьем. Нанак говорит: «Жизнь в роскоши чревата страданием. Чувственные удовольствия болезненны и кончаются несчастьем». Какова польза от удовольствия, которое ведёт к страданиям? Мудрый никогда не забывает об этом.
Свами Джи в одной из своих поэм описывает плачевное состояние человека, начиная от рождения до смерти. Он говорит, что человек приходит в этот мир с плачем и младенчество его проходит в бессловесном горе, когда он не может выразить словами свои желания и волнения. У него, может быть, болит голова, но родители лечат ему желудок, чем увеличивают его страдания. Он вопит и не может сказать, что у него болит, и родители не знают, что делать. Чувствуя свою беспомощность, мать начинает бить ребёнка за то, что тот приносит слишком много беспокойства. Большая часть этого периода проходит в недомоганиях и болезнях. Когда он немного повзрослеет, он снова сталкивается с неприятностями. Он любит играть и заниматься спортом, но родители хотят, чтобы он ходил в школу. Он выискивает способы, чтобы избежать этого неприятнейшего занятия; упреки родителей и розга учителя - его повседневная доля. Таким образом, этот период детства также проходит в заботах и беспокойствах.
Затем приходит юность, возраст безумств и угрызений совести; естественные инстинкты и импульсы овладевают им полностью, они затемняют его рассудок и заставляют действовать таким образом, что ему приходится стыдиться и сожалеть. Похоть и чувственные удовольствия овладевают его умом. Скромность и воздержанность покидают его. Он устремляется за красивыми лицами, и все вы знаете, что человек делает в юности. Женившись, он забывает все свои обязанности по отношению к родителям и к братьям.
Когда первое безумие и натиск похоти проходят, приходят забота о зарабатывание на жизнь. Ради этого он бродит от двери к двери и от конторы к конторе. Везде его унижают и отталкивают. Кажется, что везде развешаны объявления «Свободных мест нет», Его жена и дети говорят: «Иди просить милостыню, проси взаймы или воруй. Доставай деньги, где хочешь. Нам не на что жить». День и ночь заботы терзают его сердце. Он бегает, как бешеная собака. На сердце его лежит тяжёлый груз. В его доме начинаются ссоры, ругань. Вместе с этим улетает очарование семейной жизни.
Обязанности семьянина, состоящие в необходимости дать детям образование, празднование свадеб, неизбежность похорон, всяческих церемоний заставляют его занимать деньги, которые надо отдавать потом с большими процентами. Беднягу тащат в суд. Он сожалеет о своих прошлых безумствах. Но какая теперь в этом польза? Несчастья валятся на него. Он извивается, как рыба, выброшенная на берег, стареет раньше срока, повсюду видит одну лишь тьму. Никакая помощь не приходит.
Его интеллект и энергия уменьшаются, в то время как жадность и похоть в старости растут. Тело его сморщивается, здоровье покидает его. Теперь все обращаются с ним презрительно. Он заболевает неизлечимыми болезнями. Он не может удовлетворить свои желания, неутолимая жажда удовольствий необыкновенно возросла и пожирает его сердце. Он совершает непростительно глупые поступки, все, даже жена и дети, начинают насмехаться над ним и упрекать его. Он молит о смерти, но смерть не приходит. Иногда он думает о самоубийстве, чтобы убежать от страдания.
Вот это и есть наша жизнь. А после смерти наступает очень длительный период пребывания в аду - тысяча лет для злого человека, который умер не раскаявшись и не сожалея о своих плохих поступках. Какое тяжёлое наказание за неправильное использование такой короткой жизни!
Вы не можете себе представить боль и страдание в аду. Души кричат и вопят, но никто не слушает их причитаний. Правитель трёх миров никогда не проявляет никакого милосердия. Разве это печальное состояние детей не вызвало бы жалости их Отца и не побудило бы Его принять человеческую форму и прийти для облегчения их доли?»
Когда Великий Учитель замолчал, Раи Рошан Лал сказал:
- Каким образом Бог - бесконечный, беспредельный, всесильный - может быть ограничен и заключён в человеческое тело? Это выше моего понимания.
- Рам Сахиб, - ответил Великий Учитель, - ваше непонимание происходит оттого, что люди представляют себе, что Бог сидит в какой-то конторе на небесах, откуда Он руководит работой вселенной. В своём воображении они дают Безграничному ограниченное окружение. Он бесконечен и вездесущ. Любой студент-математик скажет вам, что если из бесконечности отнять бесконечность, то всё равно останется бесконечность. Бесконечное, извлеченное из бесконечного, оставляет в виде остатка бесконечное. В Ишвас Упанишаде Шанти Катх говорит: «Бог беспределен, полон и бесконечен. Если из беспредельного извлечь беспредельное, то, что останется - это беспредельное». Мы не понимаем значение термина «бесконечный и беспредельный», когда мы сомневаемся в Его способности прийти к нам в человеческой форме. Но разве все формы - не Его формы? Я объясню это по-другому.
- Теперь это совершенно ясно, Махарадж, - вставил своё слово Раи Рошан Лал. - Кажется, что вы объясняете не только на словах, потому что как только вы начинаете отвечать на вопрос, в мозгу внезапно вспыхивает свет.
- То, что наша душа - это капля из безграничного океана духовности, никто не будет отрицать, другими словами, мы можем сказать, что в каждом из нас есть что-то от Бога и это открывается более полно, когда приближаешься ближе к Нему. В поэте, философе, йоге и в более просветлённой душе Он проявляется больше, чем в обычном человеке. Свет Бога в нас начинает сиять по мере того, как физические оболочки, покрывающие его, удаляются, пока не наступает стадия, на которой Господь проявляется в нас во всей своей славе. Когда эта стадия достигается, духовно у нас нет пределов. Мы можем по своей воле подниматься к высочайшим штанам. Тайны этих планов становятся нашими тайнами, и силы этих планов - нашими силами. Душа становится единой с Бесконечностью. Капля воды входит в океан и становится океаном. Фактически каждая душа потенциально - Бог, скрытый тёмными физическими покровами. За облаками небо ясное, и ярко светит солнце. Темноту вызывает присутствие облаков. Когда порыв ветра рассеивает тучи, солнце начинает ярко светить. Но как я уже говорил, неверно считать, что вещи, непонятные нам, не существуют. Мудрый Сократ сказал, что «существует область мудрости, из которой логика изгоняется». Нельзя не улыбнуться, когда видишь, как молодые люди делают самоуверенные утверждения о вещах, о которых они не знают ровным счётом ничего. Они никогда не изучали предмет, никогда не исследовали его и, тем не менее, самонадеянно высказываются о Боге, о душе, рае, аде и о том, как они взаимодействуют между собой.
В это время миссионер-преподаватель сказал:
- Христос тоже говорил: «Я и Отец Мой - Одно».
- Да, - сказал Великий Учитель. - Его также называют в Библии
Сыном Божьим.
- Он Сам так говорит, - сказал один из миссионеров.
- Вы можете давать таким личностям разные названия и имена: «Сын Божий», «Друг Господа» (Халиль-и-Аллах), как называли Авраама; или «Посланник Бога» (Расул-и-Аллах), как называли пророка Мухаммеда; Раму и Кришну называли Самим Богом. Они - Богочеловеки, они приходят или посылаются Господом как Спасители, Искупители. Посредники. Они приходят с миссией милосердия и дают миру Свет и Жизнь. Они приходят, чтобы показать Путь и открыть врата Царства Бога.
- Христа также называют «Вратами», «Путём», «Светом мира», «Добрым пастырем», - заметил один из миссионеров.
- О Нём также говорят как о Слове, Логосе, Слове, ставшем плотью, и Воплощении, - добавил миссионер-преподаватель.
На это Великий Учитель ответил:
- Господь Кришна, которого индусы считают воплощением Бога, говорит в Гите:
«Всякий раз, когда ослабляется Дхарма и беззаконие превозмогает,
Я создаю себя сам, Бхарата, для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь»
(глава IV, 7)
- Можно называть Их любым именем, но, без сомнения, Они приходят от Бога и с полномочиями Бога, - сказал миссионер-преподаватель.
- Люди затевают ненужные споры об именах, - сказал Учитель. - В основании всех религий лежит одна и та же Истина. Время от времени посланники Бога приходят для того, чтобы оживить и обновить религию, когда она оказывается затемнённой и извращённой туманом и дымом бессмысленных церемоний и безжизненных формальностей и обрядов. Таким образом, факел небесного Света продолжает гореть из века в век.
- Почему неизбежно возникают эти извращения и деградация? - спросил миссионер-преподаватель.
- Они являются частью порядка природы, - отвечал Учитель.
- Когда земля истощается и не даёт урожая, для удобрения её необходим навоз.
- Почему же Бог позволяет, чтобы вся эта грязь, ржавчина скапливались вокруг таких хороших и чистых вещей? - спросил молодой адвокат.
- Ну что же, - ответил Великий Учитель, - если Он допускает это, то Ему придется спуститься вниз, чтобы навести порядок и чистоту, - тут все рассмеялись. - Никогда не надо забывать об одном. Высший Господь, заботящийся о делах этого мира, всегда делает это наилучшим образом. Возможно, что зло, деградация и извращения нужны для того, чтобы поднялся Океан милосердия Господа и смыл великим духовным потоком людские грехи.
- Почему Учителя умирают? - спросил молодой адвокат. Все засмеялись, но он продолжал: - Если Они - Бог, Они не должны умирать.
- Святые - хозяева жизни и смерти. Они могут жить сколько захотят. Никто не может вмешиваться в свободу Их действий. Смерть не приходит к Ним так, как к обычным людям. Когда Учитель пожелает оставить Своё тело, Он просто выходит из него подобно тому, как сбрасывают старую одежду. Каждый день Они проходят через испытание смерти во время медитации, посылая свою душу в высшие планы. У Них нет привязанности к жизни этого мира, и Они не боятся смерти. Они не испытывают никакого удовольствия, живя здесь, и смотрят на этот мир, как на большую тюрьму. Они оставляют её, как только Их миссия здесь оказывается выполненной. Они могли бы оставаться в своих телах на протяжении веков или столько времени, сколько пожелали бы, но в этом Они не находят никакого удовольствия. Они строго следуют законам этого материального мира, пока живут здесь.
- Не говоря уже о святых, - вставил своё слово Р. Б. Мунна Лал, - даже мы, обычные сатсанги, не находим удовольствия в том, чтобы оставаться здесь, и хотим выйти из этой тюрьмы как можно скорее.
Тут Великий Учитель процитировал Кабира:
«Смерти, которой боится мир, Я ожидаю страстно, с любовью.
О, скорее бы мне умереть и соединиться с Богом».
- Святой Павел тоже сказал: «Я умираю ежедневно», - заметил миссионер-преподаватель. - Но до сих пор я никогда не мог понять, что он хотел сказать этими словами.
- Каждый абьяси (практикующий Сурат Шабд йогу) проходит через это переживание каждый день во время медитации, - объяснил Учитель. - Что случается во время смерти? Ток души сначала оттягивается от конечностей - кистей, стоп, голеней, предплечий
- и идёт в первую чакру. Отсюда он постепенно поднимается вверх к горловой чакре. Затем руки, ноги и тело становятся холодными. Даже пульс останавливается. Глаза поднимаются вверх, и дух выходит через Глазной центр. Так наступает смерть. Абьяси каждый день проходят через тот же самый процесс. Это то, что называется «умирать при жизни».
- Хазрат Мухаммед Сахиб тоже сказал: «Умирайте до наступления смерти». Теперь я понимаю, что Он хотел сказать, - заметил доктор-мусульманин.
- Что будет, если душа абьяси, оставив тело, не вернётся в него?
- спросил молодой адвокат.
- Этого не случается. Душа может приходить и уходить по своей воле. Процесс всегда находится под контролем практикующего. Каждый абхьяси должен пройти так называемый «план смерти». Это первая стадия отключения сознания от физического плана и переключение его на внутренние планы. Смерть, то есть полное отведение жизненных токов из тела, необходима прежде, чем начнётся внутренняя жизнь. Плутарх из Древней Греции тоже проходил через это испытание. Он говорит; «Душа во время смерти проходит те же испытания, что и посвящённый в Великие Мистерии».
Вероятно, этот процесс умирания при жизни очень мучителен, - сказал молодой адвокат.
- Нет, - ответил Великий Учитель, - даже шестилетний ребёнок может делать это под руководством совершенного Учителя.
- Тогда почему этим не занимаются все люди?
- Потому, что они не встретили Учителя и не знают процесса.
- Могу ли я узнать его? Связаны ли с этим какие-либо условия или, может быть, требуется какая-то подготовка? – спросил молодой адвокат.
- Да. Следует воздерживаться от разного рода алкогольных напитков и от животной пищи, включая яйца, рыбу, птицу и всё, что из них готовят.
- Даже от тортов и пирожных? Это было бы настоящей пыткой! - воскликнул молодой адвокат. Великий Учитель улыбнулся:
- Все зависит от того, что ценить больше - эфемерные удовольствия этой жизни или вечные драгоценности высшей жизни.
Почему запрещается есть животную пищу? – спросил молодой человек.
- Потому что у того, кто отнимает жизнь, черствеет сердце и создаётся тяжёлый кармический долг. Мясо как пища оказывается преградой для духовного роста человека.
- Разве Господь создал этих животных и птиц не для того, чтобы мы их ели?
Учитель засмеялся и сказал:
- Что бы вы ответили, если бы львы и тигры задали этот же вопрос относительно человека?
- Но нельзя же сказать о человеке, что он был создан в качестве пищи для диких животных, - возразил адвокат.
- Но дикие животные думают по-другому, - сказал Великий Учитель.
- Все мусульмане и христиане едят мясо, - сказал молодой человек.
- Никакой Святой, к какой бы религии, стране или эпохе Он ни относился, никогда не позволял своим ученикам есть мясо.
Со временем их истинные учения забывались, и последователи, которые оставались учениками только по названию, начинали есть даже запрещённую пищу. В одной книге о жизни пророка Мухаммеда я прочитал, что Он ел мясо лишь 4 раза в жизни. Маулана Руми говорит: «Плоть, которую Великий Султан (пророк Мухаммед) позволял есть, - это своя собственная плоть, а не плоть других». («Есть свою собственную плоть» здесь имеет тот смысл, что благодаря медитации и аскетизму тело становится легким и тонким.)
Доктор-мусульманин сказал:
- Да, пророк Мухаммед ел мясо только 4 раза в жизни. В Коране есть аят, в котором говорится, что не плоть и кровь жертвенных животных достигают Бога, а поклонение и чистая жизнь достигают Его.
- Но Гуру Нанак никогда не запрещал есть мясо, - вступил в разговор Баба Харнам Сингх.
- Безусловно, запрещал, - сказал Великий Учитель. Затем Он обратился к составителю этой книги: «Поднимитесь, пожалуйста, наверх; на маленьком столике в моей спальне вы найдёте завернутую в газету рукопись персидской книги «Дабистан-и-Мазахиб». Её принёс профессор Джаг Мохан Лал из библиотеки Капутхала.
- Знаю, сэр; я принесу её.
Я (составитель) принес книгу и передал Великому Учителю, который полистал её несколько минут, а затем передал Баба Харнаму Сингху со словами:
- Эту книгу написал Мохсин Фами, очень учёный мусульманский автор, современник Гуру Арджана Дэва Джи. Это единственное Доступное воспоминание о том времени, на него вполне можно положиться. - Великий Учитель, указал на стр. 243, т. 2. - Здесь говорится, что Гуру Нанак строго запрещал своим ученикам пить вино и есть мясо. Сам Он мяса никогда не ел и учил своих учеников никогда не причинять вреда никакому живому существу. Когда Гуру Арджану Дэву сообщили, что этому предписанию великого Гуру некоторые из сатсангинов не следовали, Он вновь подтвердил это указание и сказал, что Гуру Нанак не одобрял, чтобы сатсангины ели животную пишу.
- Есть одна вещь, которую нельзя отрицать, - сказал Учитель, - а именно, что животные и птицы, которых мы убиваем, не хотят умирать. Они пытаются избежать смерти от наших рук и хотят жить так же, как и мы. Разве они не стараются изо всех сил вырваться от нас, когда мы их ловим? Разве они не кричат о помощи? Разве они не чувствуют боли, которую мы им причиняем? Разве они не такие же дети Господа, как и мы? Разве милосердный Господь не предъявит нам счёт за их безжалостное убийство?
- Правда, домашние животные и птицы жалобно кричат, когда мы их убиваем.
- Если они способны чувствовать удовольствие и боль, то, убивая их, мы совершаем грех, и Творец нам этого не простит.
- Да, конечно, они чувствуют боль.
- Тот, кто любит Бога и хочет встретить Его, не будет убивать ни одного живого существа. Поедание животной пищи тянет человека вниз к животному плану, и делает его подобным животному.
- Для нас, привыкших к животной пище на протяжении многих поколений, было бы трудно отказаться от неё, - сказал преподаватель.
- Где есть желание, там есть и путь, - ответил Великий Учитель, - и, безусловно, Бог помогает тем, кто хочет идти по пути милосердия и справедливости. Сотни американских и европейских сатсангинов перешли на вегетарианскую пищу, и это не составляет для них никакой проблемы.
- Безусловно, ради любви к Богу надо приносить некоторые жертвы, - сказал преподаватель.
- Говорят, что жизнь и сознание присущи также и растениям, - сказал молодой человек.
- Это верно. В каждом зёрнышке пшеницы, которую мы едим, есть душа. Гуру Нанак говорит: «Во всех зёрнах, которые мы видим, есть Божественная душа». Маулана Руми говорит: «Я рождался много раз зеленой травой, я видел 770 жизней». Однако существует разница в степени сознания, чувств и развитии. Величина греха зависит от того, сколько страдания и боли причиняется тому, что мы поедаем. Это надо разъяснить, Слушайте. В мире существует 5 классов творения или 5 видов жизни, в соответствии с числом и количеством таттв (элементов), из которых они образованы.
В первом классе преобладает только один элемент. Другие 4 элемента присутствуют в очень небольшом количестве и находятся в спящем состоянии. Этот класс состоит из различных растений, в них преобладает элемент вода. Некоторые овощи, если их высушить, теряют 9/10 своего веса.
Второй класс состоит из созданий, в которых преобладают 2 элемента: огонь и земля. Сюда входят насекомые, черви, пресмыкающиеся и т. д.
Ктретьему классу относятся птицы с тремя элементами: вода, огонь и воздух.
В четвертый класс входят животные - такие четвероногие, как коровы, лошади и т. д. В них активны все элементы, за исключением Акаша Таттвы (эфир). Вот почему у них слабо развит разум.
К пятому классу относится человек. В его теле сбалансированы в совершенной пропорции все 5 элементов.
Наказание за убийство человека - смерть; если же вы убьёте лошадь или собаку, наказание уже будет значительно меньше. Вы можете умиротворить хозяина, заплатив ему стоимость животного. Если вы убьёте птицу, грех будет ещё меньше, а если вы съедите фрукты или овощи, то грех будет гораздо меньше, чем от убийства крысы или зайца. Поэтому, когда древние риши поняли, что Каль устроил в этом мире так, что жизнь может существовать только на жизни и что отнятие жизни - это самый большой грех, они решили, что самым разумным будет жить на пище, в употреблении которой будет заключено меньше всего греха и наименьшее причинение боли и страдания. Учитывая это, они приняли вегетарианскую Диету. В овощах и фруктах ощущения полностью отсутствуют, они не кричат и не скорбят, как это делают другие существа. Святые говорят, что поскольку вы не можете полностью жить без пищи, ешьте только такую, потребляя которую вы можете навлечь на себя наименьший груз карм, а также старайтесь оставить этот мир, в котором вы не можете жить без постоянного уничтожения жизни и который не является вашим истинным домом.
- Почему Каль, негативная сила, устроил вещи подобным образом? - спросил молодой адвокат.
- Каль хочет, чтобы ни одна душа не вышла из своей тюрьмы, из этого мира, правителем которого он является. Он борется за каждую
отдельную душу.
- Вы говорите, что охота, рыбная ловля и всякое убийство дурно. А убить тигра или леопарда тоже плохо? - спросил миссионер-преподаватель.
- Это зависит от обстоятельств, - сказал Учитель. - Жестокость по отношению к животным и отнятие жизни - плохая вещь, но могут быть такие случаи, когда убить необходимо. Допустим, тигр стал опасным для вашего села. Он уничтожает домашний скот и жителей. В таком случае его уничтожение было бы оправданным. Однако за убийство животных только ради досуга или удовольствия, безусловно, придётся рассчитываться.
Как быть с крысами, кроликами, саранчой и другими вредителями, уничтожающими урожай? - спросил миссионер.
- Да, вы можете убивать их. Когда необходимо выбрать из двух зол, предпочтительнее меньшее. Убийство вредных животных, таких как змеи и львы, при самозащите не греховно.
- Иногда мясоедение становится необходимым, - сказал миссионер.
- Мясоедение ожесточает человека и делает его сердце чёрствым по отношению к жизни. Оно убивает чувство жалости и доброты и является большим препятствием к более высокой духовной жизни.
- Разве мы не помогаем тем животным, мясо которых едим, в их подъёме к более высоким видам жизни? - спросил молодой адвокат.
Учитель весело рассмеялся и сказал:
- Когда вы убиваете животное и едите его мясо, вы имеете дело только с его телом, душу его вы не контролируете. Поднимать надо дух, а не тело. Разве у вас есть какая-нибудь власть над судьбой души животного, тело которого вы съели? Его судьба находится в руках какой-то другой силы, которая решает, куда её послать.
- Раз вы запрещаете употребление мяса, как объяснить использование кожаной обуви и подобных вещей? - спросил адвокат.
