Как не терять созерцательной жизни

Сутра Четырёх Оснований Осознанности (Сатипаттхана Сутра), один из самых важных текстов по буддистской медитации, учит, что осознанность должна практиковаться в течение всего дня, в каком бы положении вы ни оказывались и что бы вы ни предпринимали. Практика осознанности не ограничивается сидячей позой. Монах практикует осознанность, одевая свою одежду, споласкивая свою чашку, во время ходьбы, стоя, наклоняясь, потягиваясь, неся воду, распиливая дрова и т.д. Основываясь на этом учении, буддизм практиковался монахами во Вьетнаме во время войны в 60-х и 70-х годах. Монахи и монахини принимали участие в помощи беженцам, сиротам и раненым. Во время войны монах не может просто сидеть в медитационном зале, когда вокруг падают бомбы. Бомба может также упасть и на его храм. Сердце буддистской медитации, это осознанность, энергия, которая помогает нам знать, что происходит в настоящее мгновение. Если в настоящее мгновение происходит уничтожение человеческих жизней, монах должен оказывать помощь и заботу. Это конкретное выражение сострадания,

Вопрос не в том, заниматься этим или нет. Вопрос в том, как заниматься этим, не теряя созерцательной жизни. Учение Сатипаттханы Сутры говорит, что это возможно. Как можно заниматься любящим трудом потеряв практику? Послушайте Мать Терезу: “Наши сестры должны холить по улицам, ездить в автобусах как это делают другие люди, и входить в дома бедноты. Мы не можем запереть себя за стенами и ждать, когда бедные люди постучаться в дверь... Мы люди улиц. Наши сестры идут по улицам и молятся во время ходьбы. Иногда они рассказывают мне, как долго приходится добираться в то или иное место, они рассказывают мне, как много кругов молитв они совершают по пути, три, четве-ре... Они ходят так быстро, что в Калькутте их называют “бегущими сестрами”. Представьте себе, как это трудно - быстро ходить, читая одновременно молитву! Это всегда напряжение. В буддистской традиции есть практика медитации во время ходьбы. Мы идём, потому что нам надо куда-либо попасть, но мы идём таким образом, что это даёт нам спокойствие, устойчивость и радость на каждом шагу. Вопрос в том, как устроить наши жизни так, что всё, что мы делаем, мы делали бы в осознанности, не теряя практики.

Осознанность возможна

Созерцание и действие хорошо сочетаются, если монах знает, как ор-. ганизовать свою повседневную жизнь. Каждую неделю необходим один день осознанности. Это хорошо сочетается с духом Субботы. Самый лучший способ практиковать с Сангхой: коллективная энергия осознанности углубляет практику. Присутствие Сангхи - это защита и наделение силой, такое присутствие также поддерживает нас в течение всей оставшейся недели. Монах практикует осознанное дыхание, выполняя свои повседневные задачи, принимает пищу молча, в осознанности, моет свою чашу так, будто он купает младенца Будду, каждое мгновение практикует принятие прибежища в Трёх Драгоценностях, помогает больным и раненым так, как будто он служит Будде или бодхисаттве, и внимательно смотрит на каждый объект, с которым вступает во взаимодействие -апельсин, капля дождя, лист или умирающий человек. После нескольких лет обучения это возможно, особенно если монах живет и работает в Сангхе, где другие следуют той же самой практике. Я знаю монаха, который был осознан в своём дыхании в каждом шаге, который он делая, в течение всей обучающей программы, проходившей сто дней в одном из самых напряжённых деловых центров в мире.

Наша изначальная цель

В книге “Вступая на порог надежды” Папа Иоанн Павел II писал: “Папа молится, поскольку Святой Дух позволяет ему молиться”. Для меня Святой Дух - это и есть сама осознанность. Как можно молиться без осознанности? Он также писал: “Человек не вступит на порог истины без помощи Святого Духа. Таким образом, молитва за страдаюших и вместе со страдающими - это особая часть той великой мольбы, которую Церковь и Папа возносят вместе с Христом”. Я верю, что если кто-либо, буддист или христианин, объемлют страдание своей осознанностью или позволяют Святому Духу работать внутри них, такие люди подойдут к настоящему пониманию природы страдания и не будут больше навязывать себе или другим догмы, которые ставят препятствия для работы по уменьшению этих страданий.

Когда мы попадаем в ловушку представлений, ритуалов или внешних форм практики, мы не только не можем принять и воплотить в себе дух традиции, мы становимся препятствием для передачи истинных ценностей 1радиции. Мы теряем из виду истинные потребности и настоящее страдание людей, а учение и практика, которые были направлены на облегчение страданий, теперь вызывают страдания. Узкие, фундаменталистские и догматичные практики всегда отчуждают людей, особенно тех, кто страдает. Нам необходимо напоминать самим себе снова и снова о нашей истинной цели, об изначальном учении и намерении Будды, Иисуса и других великих святых.

Колодец внутри нас

В буддизме источник пашей энергии - это вера в повседневную практику. Вера в идею слишком рискованна. Представления могут меняться, даже если это представления о Будде. Завтра мы можем уже не верить в то же самое, и мы можем упасть в пропасть сомнений. Мы очень хорошо знаем, что наша ежедневная практика осознанной жизни принесла нам радость и покой, так что у нас есть вера и доверие пашей практике. Эта вера идет из опыта. Мы знаем, что когда мы практикуем осознанную ходьбу, мы освежаем себя и чувствуем спокойствие и радость с каждым шагом. Никто не может отобрать этого у нас, потому что мы ощутили саму реальность. Этот вид практики дает нам настоящую силу.

В буддизме мы говорим о прикосновении к нирване нашим собственным телом. В христианстве вы также можете прикоснуться к Царству Божьему своим телом, прямо здесь и сейчас. Это гораздо безопаснее, чем жить надеждами на будущее. Если мы цепляемся за представление о надежде на будущее, мы можем не заметить спокойствие и радость, доступные нам в настоящее мгновение. Практикуя осознанное дыхание, знание о каждой мысли и каждом действии, мы рождаемся вновь, наполненные жизнью, в настоящем мгновении. Нам не надо полностью отказаться от своих надежд, но пока мы ни направим энергию навстречу осознанию того, что происходит в настоящее мгновение, мы можем не открыть для себя покой и счастье, доступные прямо сейчас. Колодец внутри нас. Если мы углубимся в него сейчас, мы откроем струящийся источник.