Больше дверей для будущтх поколений

Матфей описывал Царствие Небесное как крошечное горчичное зерно. Это означает, что зерно Царствия Небесного находится внутри нас. Если мы знаем, как посадить это зерно в увлажнённую почву наших повседневных жизней, оно вырастет и станет большим кустом, на котором многие птицы смогут найти прибежище. Нам не надо умирать, чтобы достичь ворот Небес. Действительно, нам надо быть по-настоящему живыми. Практика заключается в том, чтобы глубоко прикоснуться к жизни так, чтобы Царство Ьожье стало реальностью. Это не вопрос преданности. Это вопрос практики. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Многие строки из Евангелий поддерживают этот взгляд. В Молитве Господа мы читаем о том, что мы не идём в Царство Божье, но Царство Божье приходит к нам: “Да придет Царствие Твое"...”. Иисус говорит: “Я дверь”. Он описывает себя как дверь к спасению и вечной жизни, дверь в Царство Божье- Поскольку Бог Сын сотворён из энергии Святого Духа, для нас Он та самая дверь, ведущая в Царство Божье.

Будду также описывают как дверь, учителя, показывающего нам путь жизни. В буддизме глубоко ценят эту особенную дверь, потому что эта дверь позволяет нам войти в царство осознанности, любящей доброты, покоя и радости. Но говорится о том, что есть 84 тысячи дверей Дхармы, дверей учения. Если вы достаточно удачливы, чтобы найти дверь, сказать, что ваша дверь единственная, будет не по-буддистски. На самом деле нам надо открыть ещё больше дверей для будущих поколений. Нам не следует бояться ещё большего количества дверей Дхармы - нам следует бояться того, что больше ничего не откроется. Будет большим сожалением для наших детей и детей их детей, если мы удовлетворимся только 84 тысячами уже доступных нам дверей. Каждый из нас своей практикой и своей любящей добротой способен открывать новые двери Дхармы. Общество меняется, люди меняются, экономические и политические условия не те же самые, что были во времена Будды и Иисуса. Будда полагается на нас в том, что мы, будем продолжать развивать как живой организм - не застывшую Дхарму, а настоящую Дхармакайю, настоящее “тело реальности”.

Мать всех будд

Будда сказал, что его тело Дхармы намного важнее физического тела. Он имел в виду, что мы должны практиковать Дхарму для того, чтобы сделать нирвану доступной здесь и сейчас. Живая Дхарма - это не сборник писаний или записей вдохновляющих речей. Живая Дхарма - это осознанность, проявляющаяся в повседневной жизни Будды, а также и в вашей собственной жизни. Когда я вижу, как осознанно вы идёте, я прикасаюсь к покою, радости и глубокому присутствию вашего существа. Когда вы внимательно заботитесь о своих братьях и сестрах, я узнаю в вас живую Дхарму. Если вы осознанны, вам легко прикоснуться к Дхар-макайе.

Будда описывал семя осознанности, которое есть в каждом из нас, как “лоно Будды” (татагатагарбха). Мы все матери Будды, потому что все мы носим в себе возможность пробудиться. Если мы знаем, как заботиться о нашем младенце Будде практикой осознанности в повседневной жизни, однажды Просветлённый внутри нас откроется. Буддисты относятся к Будде как к учителю или брату, а не богу- Все мы братья и сестры Будды по Дхарме. Мы также говорим, что Праджиапарамита (Совершенство Мудрости) - это мать всех Будд. Исторически в протестантизме сложилось так, что женской стороне Бога уделяется очень мало внимания, тогда как подчёркивается Бог Отец, а в католицизме существует великая преданность Марии, Матери Господа. Действительно, “отец” и “мать” - это две части одной реальности. Отец в большей мере выражает сторону мудрости и понимания, а мать - сторону любви и сострадания. В буддизме понимание (праджнх) необходимо для любви (маитри). Без понимания не может быть истинной любви, и без любви не может быть истинного понимания.

Дочь Бога

Говорят, что у Будды десять имён, каждое из которых описывает благоприятное качество. Первое, Татагата, означает “тот, кто пришёл к нам правильной дорогой”, “тот, кто пришёл к нам щ удивительной реальности жизни и уйдёт обратно в эту реальность”, и “тот, кто пришёл из тако-вости, остаётся в таковости и вернётся в таковость”. “Таковостъ” - это буддистский термин, указывающий на истинную природу вещей, или конечную реальность. Это сущность или почва существования, так как еода - это сущность волн. Как и Будда, мы тоже пришли из таковости, остаёмся в таковости и вернёмся в таковость. Мы пришли ю ниоткуда и уйдём в никуда.

Одна буддистская сугра говорит нам о том, что когда условия благоприятны, мы видим формы, а когда условия неблагоприятны, мы их не видим. Когда существуют все условия, мы можем постигать явления, таким образом они проявляются для нас как существующие. Но когда не хватает одного из этих условий, мы не можем постичь те же самые явления, так что они не открываются нам, и мы говорим, что они не существуют. Но это не правда. Например, в апреле мы.не можем увидеть в Плам Вилидж, нашей общине в юго-западной Франции, подсолнухи, так что вы могли бы сказать, что подсолнухи не существуют. Но местные фермеры уже посадили тысячи семян, и когда они смотрят на голые холмы, они уже видят подсолнухи. Подсолнухи там. Им только не хватает условий солнца, тепла, дождя и июля. Только то, что вы их не видите, не означает, что они не существуют. Так же мы говорим, что Татагата не приходит из ниоткуда и не уходит в никуда. Она приходит из конечной реальности и уходит обратно в конечную реальность, не привязанная к пространству и времени. Если вы будете проходить по полям недалеко от Плам Вилидж в апреле и попросите их открыть вам конечное измерение пространства, Царство Божье, эти поля внезапно покроются прекрасными золотыми подсолнухами. Когда Святой Франциск внимательно посмотрел на миндальное дерево зимой и попросил его поговорить с ним о Боге, дерево мгновенно покрылось цветами.

Второе имя Будды — Архат, “тот, кто достоин нашего уважения и поддержки”. Третье - это Самиаксамбудда, “тот, кто совершенно просветлён”. Четвёртое - Видиакарачасампача, “тот, кто наделён озарением и руководством”. Пятое - Сугата, “тот, кто счастливо прошёл по пути”. Шестое - Локавиду, “тот, кто хорошо знает мир”. Седьмое - Ануттара-пурусадамиасарати, “непревзойдённый вождь тех, кого надо обучать”. Восьмое - Састадеваманусианам.. “учитель богов и людей”. Девятое - Будда, “просветлённый”. Десятое - Бхагават, “благословлённый”. Каждый раз, когда мы находим прибежище в Будде, мы находим прибежище в том, кто обладает этими десятью качествами, которые являются сутью человеческой природы. Сиддхартха - это не только Будда. Все существа в животном, растительном мирах и в мире минералов - потенциальные Будды. Во всех нас содержатся десять этих качеств Будды, в самой сути нашего существа. Если мы сможем осознать эти качества в себе, то нас будут уважать и почитать все люди.

Я видел ритуал крещения, как способ признания, что каждый человек, открывшийся Святому Духу, способен проявлять эта качества, которые также и качества сына или дочери Бога. В буддизме мы не говорим о первородном грехе, но мы все же говорим о негативных семенах, которые есть в каждом человеке - семена ненависти, злости, невежества, нетерпения и т.д. - и мы говорим, что эти семена можно изменить, когда мы прикасаемся к качествам Будды, которые тоже как семена находятся в нас. Первородный грех может быть трансформирован, когда мы прикасаемся к Святому Духу. Иисус - Сын Бога и Сын Человека. Мы все н то же время сыновья и дочери Бога и дети наших родителей. Это значит, что мы та же реальность, что и Иисус. Для многих христиан это может показаться ересью, но я верю, что теологи, которые говорят, что это не так, должны пересмотреть свои взгляды. Иисус не только наш Господь, но Он также наш Отец, наш Учитель, наш Брат и наше Я. Единственное место, где мы можем соприкоснуться с Иисусом и Царством Божьим, находится внутри нас.