Шестнадцатое упражнение - различающее исследование

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме пет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в е?о уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен"... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.

Неведение, или заблуждение, - это неправильное восприятие пещей. Для исправления этого неправильного восприятия Будда учил нас методу различающего исследования, о котором идет речь в установлении ума и в установлении объектов ума. Объекты ума тоже называются дхармами (всё, что полагается существующим). Они включают шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувств-сознаний. Шесть органов чувств — это глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Шесть объектов чувств -форма и цвет, звук, запах, вкус, объекты осязания и объекты, относящиеся к уму (идеи и все, что принадлежит сфере памяти и ментального опыта). Шесть чувств-сознаний - это сознание глаза (или зрение), сознание уха (или слух), сознание носа (или обоняние), сознание вкуса (или чувство вкуса), сознание тела (или осязание) и сознание ума. Все дхармы содержатся в этих восемнадцати царствах (на санскрите дхату), которые охватывают все психологические, физиологические и физические аспекты. Все восемнадцать царств называются также объектами ума, включая ментальные формации. Когда ум созерцает ум, ум становится объектом ума.

Основная характеристика всех дхарм - их взаимозависимое происхождение. Все дхармы возникают, существуют и исчезают в соответствии с законом взаимозависимости. В Мадджхима ни-кайе сказано: "Это" есть, потому что "то" есть, "это" не есть, потому что "то" не есть. "Это" возникло, потому что "то" возникло. "Это" исчезло, потому что "то" исчезло". Буддистский принцип взаимозависимости, изложенный с величайшей простотой, невероятно глубок. Согласно этому учению, ни одна дхарма не может возникнуть сама по себе и исчезнуть сама по себе. Возникновение одной дхармы зависит от возникновения, существования и разрушения остальных дхарм - в сущности, всех остальных дхарм. Дхармы не обладают отдельным, независимым существованием.

В повседневной жизни мы склонны воспринимать вещи как реальные и независимые друг от друга. Возьмем, к примеру, лист, который висит перед нами на ветке. Мы можем полагать, что лист существует независимо от всех других листьев, независимо от ветки, ствола и корней дерева; независимо от облаков, воды, земли и неба. В действительности, это лист не мог бы быть здесь, если бы не существовали все остальные вещи, которые нам кажутся отличными от него. Этот лист - одно целое с другими листьями, веткой, стволом и корнями дерева; с облаками, рекой, землей, небом и солнечным светом. Если бы не присутствовало что-то одно из этого, лист не мог бы существовать. Если мы посмотрим вглубь листа, мы можем увидеть присутствие всех этих вещей. Лист и эти вещи существуют вместе. Это и есть принцип взаимообусловленного существования и взаимопроникновения, принцип одного во всем и всего в одном, этому принципу учит Аватамсака сутра, где буддистский принцип взаимозависимого происхождения представлен наиболее полно и удовлетворительно. Ничто не существует вне другого. Все существует друг в друге и вместе друг с другом. Вот почему Будда сказал; "Это" есть, потому что "то" есть". Силой концентрации мы можем созерцать все сущее в свете этого принципа. Все явления во вселенной, включая мысли, слова и чувства, как наши, так и людей, окружающих нас, должны наблюдаться под углом зрения взаимозависимости.

Этот метод различающего исследования начинается с классификации дхарм по категориям, таким, как шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств, то есть восемнадцати царств, которые также можно подразделить согласно пяти агрегатам формы, чувства, восприятия, ментальных образований и сознания. Под "формой" мы понимаем все физиологические и физические явления. "Чувства" включают приятные, неприятные и нейтральные чувства. К "восприятию" относятся основные понятия и имена. "Ментальные формации" - это психологические состояния, рождающиеся и проявляющиеся в нас. "Сознание" -функция поддержания, распознавания, сравнения, сохранения в памяти и вспоминания всех ''семян". Основные писания Абхидхармы и учения буддистской школы Виджнянавада дают исчерпывающее описание сути этих пяти категорий и их функционирования.

В сутре Сердце праджняпарамиты рассказывается, как бод-хисаттва Авалокита, созерцая пять агрегатов, смог увидеть взаимозависимую природу всех дхарм и постичь их сущностную природу как не имеющих ни рождения, ни смерти. В этой сутре говорится о сущностной пустоте (на санскрите шунъята) всех дхарм. "Пустота" здесь означает взаимозависимость. Все дхармы зависят друг от друга в своем возникновении и существовании. Нет такой дхармы, которая могла бы существовать отдельно от других. Вот почему мы говорим, что подлинная природа дхарм — пустота. Ничто не может существовать само по себе. При помощи различающего исследования мы постигаем взаимозависимую природу всего сущего. Это значит постичь природу пустоты всех вещей. Постигнув пустоту, мы выйдем за пределы представлений "это есть" или "это не есть", представлений о рождении и смерти одного и множества, о возникновении и исчезновении, и мы поднимемся над страхом рождения и смерти. Наши понятия "быть" и "не быть", "рождение" и "смерть", "один" и "множество", "возникновение" и "исчезновение" перестанут существовать, когда мы увидим взаимозависимую природу всего сущего. Суметь избавиться от представления о жизни и смерти - главная цель различающего исследования.

За несколько дней до ухода из этого мира мирянина Анатха-пиндики, Будда послал к нему почтенного Сарипутру и почтенного Ананду, чтобы те дали ему наставления в практике. Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "Мирянин Апатхапиндика, ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Лнатханипдика начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Анатхациндика созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.

Проделав эту практику, Анатхапиндика начал плакать, слезы потекли по его щекам. Преподобный Ананда спросил: "В чем дело? Ты о чем-нибудь сожалеешь? Преуспел ли ты в медитации?" Анатхапиндика ответил: "Преподобный Ананда, мне не о чем сожалеть, и моя медитация была очень успешной. Я плачу, потому что я очень тронут. Мне посчастливилось служить Будде и всей общине много лет, но я никогда не слышал такого глубокого и чудесного и такого драгоценного учения, как то, что передал мне сегодня преподобный Сарипутра". "Мирянин Анатхапиндика, знаешь ли ты, что Будда всегда передает это учение монахам и монахиням?" - спросил Ананда. "Преподобный Ананда, пожалуйста, скажи Будде, что такие миряне, как я, тоже могли бы слушать это чудесное учение. Есть миряне, лишенные способности слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления, но есть также и миряне, наделенные способностью слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления".

Этот отрывок о мирянине Анатхапиндике (Мадджхима ни-кайя 143) показывает нам, что любой человек, а не только монах или монахиня, может практиковать внимательное созерцание взаимозависимой и пустотной природе вещей. Мирянин не так уж занят, чтобы не иметь возможность насладиться вкусом высшего учения буддизма.

Сутра о четырех установлениях внимательности также описывает ум, который не находится в состоянии неведения и замешательства, поскольку мы осознаем временность, взаимозависимость и отсутствие "я" - и тогда наш ум имеет правильные взгляды. Правильный взгляд - один из восьми путей практики, называемой Благородный восьмеричный путь. Во втором разделе, где говорится о том, как быть внимательным по отношению к объектам ума, среди семи факторов пробуждения (на санскрите сиптабодхьянга) упоминается исследование дхарм. Исследование дхарм означает подробное рассмотрение причины и природы физического или психологического явления. Исследование дхарм по смыслу похоже на различающее исследование, оно также нацелено на то, чтобы увидеть причину и природу дхарм. Если мы способны глубоко понять причину и природу дхарм, это значит, что наш ум не находится в состоянии неведения или замешательства.

Каждое из приведенных выше пятнадцати упражнений из Сатипаттхана сутты, в большей или меньшей степени, предназначено для внимательного созерцания источника дхарм. Самый яркий пример - восьмое упражнение: созерцание взаимозависимости тела и всего, что есть во вселенной - земли, воды, воздуха и огня; и двенадцатое упражнение: созерцание источника и природы наших чувств.

Сидя в медитации, мы сосредоточиваемся на объекте нашего созерцания - иногда физическом явлении, иногда психологическом - и смотрим глубоко внутрь этого явления, чтобы увидеть его причину и природу. Задача сознательного дыхания - в поддержании и укреплении силы концентрации на объекте медитации. Если мы смотрим внимательно и глубоко, естественно, мы увидим, что возникновение, существование и исчезновение этого объекта зависит от других вещей. В конце концов мы увидим, что в природе всех дхарм заложено отсутствие рождения и смерти и что, хотя дхармы временны, они никогда полностью не разрушаются. Таким образом, внимательное созерцание взаимозависимости - путь, который выводит за пределы рождения и смерти. Тот, кто изучает буддизм, но не практикует внимательное созерцание взаимозависимости, еще не подошел к сути пути буддизма