Выход мусульман против аль-хаджаджа

 

Ибн Са‘д сказал: «Наши товарищи говорили: „Аш-Ша‘би был в числе тех ученых, которые выступили против аль-Хаджаджа, после чего скрылся на время и писал письма Язиду ибн Абу Муслиму, чтобы он поговорил о нем с аль-Хаджаджем“».

 

Я (аз-Захаби) говорю: «Ученые, которые являлись приверженцами Корана и благочестивыми людьми, выступили в Ираке против аль-Хаджаджа из-за его несправедливости, откладывания молитвы на позднее время и объединения её с другой не в пути“.

 

Далее он сказал:

«Против аль-Хаджаджа выступил ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Аш‘ас ибн Кайс аль-Киндий. Он был знатным, и ему подчинялись люди. Его бабушка со стороны отца была сестрой Правдивейшего (Абу Бакра). Вокруг него собрались более ста тысяч человек, и они сделали для аль-Хаджаджа мир „тесным“, и он чуть было не лишился своей власти. Они нанесли ему поражение несколько раз, и он был на краю гибели, но он был стойким и неустрашимым, пока не одержал победу. Войско же аль-Аш‘аса было разбито и с обеих сторон было убито большое количество людей. Того из них, кто попадался аль-Хаджаджу, он убивал, исключая тех, кто признавал себя неверным. Таких он оставлял». См. «Сияр а’лям ан-нубаляъ» 4/295-320.

 

[После смуты Ибн аль-Аш‘аса состоялся консенсус (‘иджма) приверженцев Сунны, согласно которому нельзя выступать против правителя мусульманина, даже если он является тираном и распутником, так как это приведёт к ещё большей смуте. Это ясно из того, что имамы назвали подобные выступления смутой, также это становится очевидным из того, то, что большенство убитых из тех, кто выступил против правителя — были имамами религии и благочестивыми людьми. И благо тем из них, кто остался жив, и раскаялся, как мы видим здесь на примере имама аль-Ша‘би.

 

Аз-Зубайр бин ‘Ади, да помилует его Аллах Всевышний, рассказывал:

«(В своё время) мы пришли к Анасу бин Малику, доволен им Аллах, и пожаловались ему на то, что нам пришлось претерпеть от аль-Хаджжаджа(, который был ужасно несправедливым правителем, на что) он сказал: “Терпите, ибо какое бы время для вас ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые окажутся ещё хуже (, и так будет продолжаться) до тех пор, пока вы не встретите Господа вашего. (Эти слова) я слышал от вашего пророка ﷺ”». аль-Бухари 7068.

 

Обратите внимание на слова пророка ﷺ: "Терпите, ибо какое бы время для вас ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые окажутся ещё хуже"

 

Шейх уль-Ислам Ибн Таймийя сказал:

«Посланник ﷺ предсказывал, что после него правители будут притеснять и угнетать народ, но запретил восставать против них, так как это невозможно, поскольку вред и смута этого восстания будут гораздо больше, чем благо. Так же, как он запретил когда-то первым мусульманам восставать против правителей». Cм. «Маджму аль-Фатава», 4/442–443.

 

Шейх уль-Ислам Ибн Таймия говорил:

“Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть больше вреда, чем тот вред, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

 

Также шейх уль-Ислам Ибн Таймия сказал:

«Нужно удовольствоваться небольшим благом, если нет возможности получить большое благо. И должно быть устранено большее зло, меньшим злом. Всевышний Аллах послал своих пророков для обретения людьми пользы, или для усовершенствования этой пользы, или для того, чтобы устранить вред или уменьшить вред. И Пророк ﷺ призывал людей на столько, на сколько позволяли его возможности». См."Маджму'уль-фатауа", 13/96.

 

Шейху-ль ислам Ибн Теймия также сказал:

«Поэтому, если справедливый разумный человек задумается над историей Ислама, и тем, к каким горестным и кровопролитным последствиям приводили выступления против правителей-тиранов, то понял бы, почему Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил выступать против них и противостоять им. Так например, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшими из ваших правителей станут те, которых будете любить вы и которые будут любить вас, за которых вы будете обращаться к Аллаху с мольбами и которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за вас. Худшими же из ваших правителей станут те, которых будете ненавидеть вы и кото-рые будут ненавидеть вас, которых вы будете проклинать и которые будут проклинать вас» Когда люди спросили его: «О Посланник Аллаха! А не свергнуть ли нам их мечом?», он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, до тех пор, пока они позволяют вам совершать пятикратные молитвы. И если вы увидите у своих руководителей то, что вам не нравится, то порицайте их деяния, но не нарушайте данную им присягу». Этот хадис приводит Муслим.

 

Имам ан-Навави говоря о правовой оценке шариатом выступления против несправедливого правителя и правителя-тирана, сказал: «Что же касается выступления против них и сражения с ними, то это запретно на основании иджмы мусульман, даже если (эти правители) грешники и тираны» (“Шарх Муслим”, 12/229).

 

** Аль-‘Аджлюни в «Кашф аль-хафа» говорит: «Ат-Табарани приводит сообщение от аль-Хасана аль-Басри о том, что однажды он (аль-Хасан аль-Басри) услышал, как один человек проклинал Хаджаджа ибн Юсуфа и делал против него ду’а. Он сказал ему: “Не делай этого! Ведь вам от вас самих дан правитель в качестве наказания». То есть наказаны вы руками тех, кто из вашего же числа. «Я боюсь, что если Хаджаджа уберут, свергнут или он умрет, то вашими правителями станут обезьяны и свиньи! Ибо передано, что деяния ваши – это правители ваши, и какими будете вы, такими будут ваши правители”».

 

Когда аль-Хасан аль-Басри увидел, что люди возмущаются и ропщут правлением Хаджаджа, он дал им такое наставление: «Хаджадж – это наказание от Аллаха, которого не было! Поэтому не встречайте наказание Аллаха мечом, однако встречайте это наказание покаянием и усиленными молитвами и покорностью. Кайтесь и вы будете избавлены!» Этот асар приводит Ибн Абу Дуньйа в книге «аль-‘Укъубат» с достоверным иснадом.

 

Сказал ибн уль-Каййим:

«Задумайся о мудрости Всевышнего Аллаха! Он сделал правителей над людьми соответствующими деяниям людей. Более того, будто бы деяния людей отображаются в облике их правителей. Если люди на прямом пути, то и правители на прямом пути! Если люди справедливы, то и правители будут справедливы! Если люди допускают несправедливость, то и правители становятся такими. Если среди людей появляется хитрость и обман, то и правители начинают совершать подобное. Если люди не выполняют прав Аллаха и проявляют жадность, то и правители лишают людей их прав и начинают проявлять жадность. Если люди начинают забирать у слабых то, на что не имеют права, то и правители начинают забирать у подданных то, на что не имеют права. Чем больше люди отбирают имущество у слабых, тем больше короли отбирают имущество у подданных.

 

Правители — это образ деяний людей! Божественная мудрость не допускает того, чтобы злыми и нечестивыми людьми, правил кто-то, кроме таких же, как они сами!

 

Поэтому, когда первые поколения были лучшими из людей и благочестивыми, то и правители были такими же. Когда же люди чуть-чуть изменились, то изменились и правители. Мудрость Аллаха не допускает, чтобы в наше время нами правили такие, как Му‘ауийа или ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, не говоря уже о таких, как Абу Бакр и ‘Умар. Наши правители соответствуют нашему уровню! А правители тех, которые были до нас, соответствовали их уровню. Всё это происходит сообразно мудрости Аллаха.

 

Посему, остерегайся подумать, что что-то, предопределенное Аллахом, лишено совершенной мудрости! Нет, всё, что предопределил Всевышний, происходит сообразно совершенной мудрости и всё является правильным» См. «Мифтаху Дар ас-Са‘ада», 1/253.

 

Аз-Захаби в «Сира аль-а’лям ан-нубалаъ» говорит про аль-Хаджаджа: «Он был беззаконником, несправедливым, высокомерным, отвратительным, проливающим кровь». Даже некоторые саляфы сказали, что он был неверным. Однако несмотря на это аль-Хасан аль-Басри говорит эти слова людям: «Это наказание Аллаха, так не встречайте Его наказание мечом, а (встречайте) покаянием!»

 

‘Иса ибн Ханнат рассказывал, что аш-Ша‘би говорил: «Эти знания приобретали те, в ком объединились два качества: разум и набожность. Если он был разумным, но не был набожным, он говорил: „Это дело не постигнет никто, кроме набожного, поэтому я не стану его приобретать“. Если же он был набожным, но не был разумным, он говорил: „Это дело не постигнет никто, кроме разумного, поэтому я не стану его приобретать“».

Аш-Ша‘би говорил: «И я боюсь, что сегодня это будет искать тот, у кого нет ни одного из этих (качеств) — ни разума, ни набожности».

Я (аз-Захаби) говорю: «Думаю, что под разумом он подразумевал понимание и проницательность».