Русская Православная Церковь

В X—XI вв. первые епископии-епархии которые образовала Русская Православная Церковь, помимо Киева были размещены в Новгороде, Ростове Великом, Белгороде (ныне село Белгородка неподалёку от Киева), Юрьеве (ныне город Белая Церковь), Чернигове, Владимире-Волынском. Изначально, Русская Православная Церковь подчинялись Киевской митрополии. Митрополит сам назначал епископов, мог созывать поместные соборы.

Церковный устав князя Владимира предоставил Киевской митрополии большие права. Так, сфера церковного суда была значительно шире, чем в Византии: ему подлежали, в частности, многие дела, связанные с семейными отношениями. Это должно было способствовать преобразованию моральных устоев общества на христианских началах. Авторитет Церкви в среде, где были сильны дохристианские верования и традиции, изначально подкреплялся обширными земельными владениями. Это уравнивало Церковь в правах с представителями высших социальных слоёв. Тем самым принимались меры и к тому, чтобы церковные иерархи не попадали в зависимость от произвола местных князей и бояр.

Православная культура

Византийская православная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому немало способствовало существование уже развитого славянского византинизма — «ославяненной» византийской православной культуры. Центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция.

Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Иларион создаёт произведение выдающихся литературных достоинств. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученных во Христе. «Слово» святителя Илариона выражает горячую «похвалу кагану [князю] нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» — народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского — талантливого церковного писателя XII в.

При Ярославе Мудром (1019—1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. Устроение школ и переводческое дело приобрели значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу; об этом свидетельствуют, в частности, сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого.

Однако, не смотря та то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие – причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Не смотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры.

Язычество.

Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Под

собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с 6

века. Впервые имя славян в форме oxhabnvos мы встречаем у Псевдо-Цезариуса

около 525 г.

В настоящее время родиной славян признается область, простирающая к

северу от Карпат. Но при ближайшем определении её границ учёные весьма

существенно расходятся между собой. Например, один из основоположников

славяноведения, чешский учёный Шофарик проводил границу славянской

прародины на заводе от устья Вислы к Неману, на севере - от Новгорода до

истоков Волги и Днепра, на востоке - до Дона. Далее она, по его мнению, шла

через нижний Днепр и Днестр вдоль Карпат до Вислы и по водоразделу Одера и

Вислы к Балтийскому морю.

Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается

дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов,

антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую

картину ранней истории Восточных славянских народов.

В середине 1 тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы,

от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги,

сложились восточнославянские племена. Историки насчитывают около 15 таких

племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда

сравнительно небольшую обособленную область. Согласно «Повести временных

лет», карта расселения восточных славян в 8-9 вв. выглядела так: словене

(ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва; кривичи с

полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между

Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и

ДеснеЖ северяне - на Десне, Сейме, Суле и Северном Донце; древляне - на

Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра;

бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверци, улици - на самом

юге, у Черного моря и у Дуная. В группу восточных славян входят: русские,

украинцы и белорусы.

Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей,

занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко

использовали так называемый ритуальный календарь, связаный с аграрной

магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона

от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о

дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались

оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что

свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических

наблюдений.

 

Язычество на Руси

 

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при

господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и

опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия

восточных славян поразительносходна с первоначальной религией арийских

племен: она состаяла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и

душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента,

так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это

может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под

начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а

не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его

дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве

материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего,

подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую

суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних

наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также

и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в

курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные

изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой.

Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто

являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу

этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами

- оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны

являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора»

(местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь»,

«Волосово» и т.п.

Очень важным источником, являются свидетельства современников,

занесенные в летописи, или в специально записанные научения против

язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой

системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской

Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»),

руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие

продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало

гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено

проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был,

с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской

власти и господства класса воинов - феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»),

организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов,

соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение,

исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических

сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей»,

«облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.). Через столетие после

крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону

целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое

христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское

знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией,

пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим

летописанием 912 - 980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах

средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений.

Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих

обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного

искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и

высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в

языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

Языческие обряды, боги.

Обряды и ритуальные действия

 

И так, мы уже знаем, что древние славяне - это язычники,

обожествлявшие силы природы. Их основными богами являлись: Бог рот - бог

неба и земли; Перун - бог грома и молнии, а также войны и оружия; Волос или

Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) - солнечное

божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества,

связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие.

Так же древние славяне очень почитали души предков, думая что они

находятся где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют

всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам.

Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то

«деды» представлялись летающими по воздуху.

Готовые же продукты - каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей

и обязательной частью жертвоприношения таким божествам плодородия, как

рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное

назначение: «кутья», «коливо» (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке

и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на

кладбище в «домовину» при поминовении умерших. Имелись дома мертвых, как

место общения с благожелательными предками.

Во многих обрядах жители поселка покидали свои семейные хоромины и

участвовали в обще сельском ритуальном действии. Часть этих обрядов

проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности,

устраивалась за околицей на холмах, у «кладазей» многочестных или между

несколькими поселками («игрища межю сёль»). Нельзя исключить и длительного

бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных

святилищ на священных горах.

Примером зарубенецкого культового места внутри поселка может служить

селище (грудок) близь Почепа в бассейне Средней Десны, куда впервые века

нашей эры направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья в

середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных

жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане

постройка. Там обнаружена интересная посуда с магическими знаками «Горшки

для освещенного варева» там же найдена миска со знаком плодородия и горшок

с четырьмя знаками, которые обозначают разновидность знаков плодородия,

идеограммы вспаханного или засеянного поля. По горловине сосуда идет

кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений от пояска этих капель

вниз спускаются треугольники из трех капель. В целом орнамент на этом

горшке очень красноречив: «небесная влага орошает нивы»,т.е. содержит

главную идею аграрно-магических заклинаний. В этом маленьком доме по всей

вероятности, только хранилась священная посуда, а сама церемония варки

первых плодов производилась, судя по данным раскопок, в соседнем круглом

помещении, в середине которого находился большой очаг - жертвенник. У

жертвенника, ближе ко входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого

дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего

главное положение во всем святилище. В глубине ротонды, слева и справа

жертвенника-очага и центрального идола были устроены две большие ниши,

около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся

идолы меньшого значения. Естественно предполагать при круглой постройки

храма и при центральном положении очага-жертвенника широкое дымовое

отверстие в центре конической кровли. Оно давало выход пламени и дыму к

небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом.

В славянских вышивках очень част мотив богини в храме, но храм бывает

представлен в трех видах: во-первых в виде дома с двускатной крышей (в этом

случае богине-рожанице) во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной

средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в

середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался

огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно это поза

богини может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня), ко

времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года

(горох, бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда

как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к

небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что

посеянных семян.

Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц -

Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Совпадение с

почепским храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает

то что археология редко может дать - все три идола - женские.

Но есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри

которых тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и

оставляет значительный проем. Идол Макоши помешен в середине под проемом

крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а

изображения всадников (или всадниц?). Верхняя часть здания на вышивке

обычно занята изображениями птиц и звездообразных знаков (не будет особой

натяжкой признание этих вышивок изображение небесного свода). Однако

возможно и иное предположение, что вышитый храм Макоши со срезанной крышей

представляет собой как бы разрез святилища почепского типа. Небесные знаки

этому не противоречат, так как небо было хорошо видно из колибы. Наличие

всадников по сторонам главного идола противоречат такому предположению, но,

учитывая сезон («макушка лета»), можно допустить что святилище не было

закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами, шедшими по

кругу (сохранились следы девяти столбов) внутри которого находились три

идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храмы были видимы

всему поселку из вне. Возможно, что конников не следует воспринимать

слишком реально - весенние богини Лада и Леля на обрядовых полотенцах,

предназначенных для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами

за седлом, наличие верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь

изображением привычного символа, а не подтверждением реальных всадниц в

внутри храма. Периметр такой землянки мог служить круговой земляной

скамьей, своего рода «синтроном» вокруг главного идола и очага, на котором

в горшке со знаками плодородия варилось священное варево из первых плодов.

На «синтроне» окружностью в 15 м. могло усесться примерно 30 - 35 человек.

П. Бессоновым записан интереснейший цикл купальских обрядовых песен.

Песни на Купалу (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) составляет особый,

четко выделяющий и очень архаичный цикл они сопровождаются припевом «то-то

!» или «ту-ту-ту» (свойственно только купальским песням) и обязательным

притопыванием и стуком в это время. Очевидно, это остатки ритуального

танца. Праздник Купалы, пишет Бессонов, -» высший летний пункт древнейших

священных обрядов, сказаний и песен...Как бы истощившись в разгуле Купалы,

песнетворчество отселе надолго умолкает...».

Купалу называют «соботкой» т.е. «со-бытием», совместным сбором.

Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах (№ 62 по

Бессонову), с обязательным купанием и с отголосками жертвоприношений

девушек божеству реки, «Дунаю» (№ 68, 72), со сбором целебных зелий (№ 79)

и пр. Одна из песен (№ 94) повествует о приготовлении ритуального зелья

(дягиля) в горшке; каким-то образом это связано со смертью женщины («дяголю

о горшок, дядину у пясок»). Ритуальная еда на празднике - растительно-

молочная. Главным в купальской обрядности был, как известно, костер, через

который прыгали попарно. Отголоском обрядности является игра в горелки

(«гори, гори ясно, чтобы не погасло...»). сооружение костра поручалось

женщине («молодая молодится разложи купальницу»; № 87). Основой будущего

костра был столб или кол вбитый в землю: «как Купала сома изображалась

столбом, а голова у неё в золоте или же вся она в зелени, так по образу её

в обряде делается кол, втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными

колосьями, конопляником, а наверху пук соломы, который и называется Купалой

и который зажигают в купальскую ночь. На этот знак сбегается народ,

разгорается известный купальский костер». Важную рол в песнях играет роль

дуб; дубовые сучья идут в костер.

Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненно.

Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ретуальне

полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными

знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова

Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в

весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами

за спиной, то на полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин.

Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом и

землей (в весеннем цикле она всегда изображалась с воздетыми к небу

руками). С этой двойственностью можно сопоставить любопытную деталь

купальской одежды женщин: «В убранстве празднующих главное внимание

обращено на женскую голову и обувь». Девушки, кроме венков и зелени,

надевали на голову «войник» из ткани обязательно голубого, небесного,

цвета; на ногах разукрашивались чулки и подвязки. На лицо внимание к

символике неба (голубой войник) и земли (обувь, чулки) ритуальная архаичная

песня о нечистой Купале - Макоши очень полно соотносится с данными

раскопок. И там и здесь святилище расположено «сяред сяла»; и там и здесь

культовое место представляло собой подобие небольшой постройки с навесом.

Сярёд сяла Воучковского

То-то! (припев с пристукиванием и притопом)

Ту-ту стояла лзня дубовая(сени с навесом, открытая часовня)

Ту-ту-ту!

А ходили детюшки (парни, молодци) богу помолиться:

То-то!

Стоуб обнимали, печь цаловали

Ту-ту-ту!

Перяд Сопухой (Купалой) крыжом ляжали

То-то!

Яны думали - прячистая,

Ту-ту-ту!

А нож Сопуха (Купала) - нячистая!

То-то!

 

Главным объектом культа по фольклорным данным был столб, которые

молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. И печь и столб в центре

постройки обнаружены при раскопках. Вышивки передают нам образ Макоши как

центр трёх фигурной композицией с тремя предстоящими божествами. Раскопки

позволяют говорить тоже о трех фигурной композиции: в центре столб у печи

(Макошь - Купало), а по сторонам - предстоящие в боковых нишах.

В сочетании с посудой, помеченной магическими знаками плодородия,

найденной в соседнем со святилищем доме, весь ритуальный комплекс

зарубинецкого поселка «Грудка» (Почепское селище) может быть истолкован как

капище Макоши, называемой к купальской обрядности 23 - 29 июня Купалой, что

является обычной в фольклоре персонификацией праздника. Так от зимних

колядок оформился к 17 веку бог колядок, а от летнего праздника купалы

произошло божество Купалы.

Также найдена сельское святилище предназначенное для зимних

новогодних гаданий о судьбе в предстоящем году. В нем найдены места для

жертвоприношений и обще сельских пиров - братчин, опять таки три каменных

идола. Особый интирес представляет первый идол четырех гранный, он оформлен

в верхней части в виде круглой головы с четырьмя лицами в соответственно

каждой грани. В этом отношении он напоминает збручского Святовита-Рода.

Лики смотрящие «на все четыре стороны», - апотропей, оберегающий от зла.

Находящегося впереди и сзади, справа и слева. Недаром так укоренилось в

русском языке выражение «со всех четырех сторон». «Всё» - это четыре

указанных направления, которые иногда могли обозначать и географические

координаты: с севера и юга, с запада и с востока. Поскольку носителями зла

считались «злые ветры», то географическое понятие вполне уместно в

представлении о повсеместности. Исход зла расценивался не только по

отношению к индивидууму (сзади, слева), но и по отношению к природе в целом

- по странам света или, говоря современными терминами, по географическим

координатам. Такие идолы, ни раз найденные в раскопках должны были охранять

село со всех четырех сторон.

Из многообразного годового цикла языческих обрядов, зафиксированного

этнографами, лишь небольшая часть проводилась внутри села и в домах. Это

зимние святки с их колядой, Новым годом и «велесовым днем».

Но уже масленица с её катанием огненного колеса. Ездой с бубенцами,

сожжением чучела зимы, ряженными, заклинанием весны, кулачными боями и т.п.

выходила за рамки поселка и превращалась в «игрища межю селы». Весь

весенний цикл и летний, купальский, связаны с природой, с полями, с

«красными горками», берегами рек, берёзовыми рощами.

Календарное приурочие обрядов, сохраненное как деревянными резными

календарями русской деревне, так и сельскохозяйственными приметами,

приуроченными в последствии к святцам, возникли за долго до крещения Руси,

о чем свидетельствует интереснейшие календари нашей эры.

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и

молений проводилось общественно, являлось «событием», совместным

заклинанием природы и проводилось не в доме или в поселке, а за пределами

житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было прежде всего

воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к

различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам - родникам,

кладезям студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и вовремя вызревания

драгоценного урожая. По мимо этих вполне конкретных разделов природы где

семимильная магия просматривается очень легко, существовала еще почитание

гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницари и Родом,

которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на которым

находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них

молений особых, обращенных к тому или иному верховному божеству.

 

Жертвоприношение к силам природы и

 

Религиозное молитвенное отношение к силам природы зафиксировано

многими древнерусскими источниками, что очень порицали церковники в своих

поучениях объясняя или не знанием истиной веры или кознями дьявола, который

«овы прельсти в тварь веровати и в солнце же и огнь и во источники же и в

древо и во ины различны вещи...». И так более точно зафиксированным местом

ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над

уровнем обычной жизни и как бы приближавших их к небесным повителям мира,

роженицам или Роду.

«Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные

сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье

яиц на фоминой недели (которая и называлась «красной горкой») были

вероятно около каждого села. В равнинах местах, где не было заметных

возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где

раньше всего начинал таить снег, и там проводили обряд встречи весны.

Священные горы часто носят наименование «Лысых» или «Девичьих».

возникает предположение что первое название могло быть связано с тем или

иным мужским божеством, с богиней - девой являвшейся далекой

предшествиницей христианской богородице, девы Марией. Часто на лысых горах

были обнаружены идолы обнаженного мужского божества. О таких горах нередко

ходили слухи о обитании на них ведьм.

Девичьи же горы в ряде случаев дают подтверждение своему наименованию.

На одной из девичьих гор был найден своеобразный жертвенник печь

представляющий собой композицию из девяти полусферических углублений. Число

девять в сочетании с девичьим именем этой огромной и очень импозантной горы

наводит на мысль (как и по поводу гадательной чаши с девятью клеймами

месяцев), что создатели жертвенника с девятью составными частями прежде

всего соотносили это центральное сооружение Девичь-горы с девятью месяцами

беременности. Богиня - дева, как устойчивое представление о женском

аграрном божестве, мыслилось, очевидно, подобно христианской богородице не

просто девушкой, а такой, которая уже «понесла во чреве своем» и ей

предстояло девять месяцев подготавливать рождение новой жизни. Число девять

входит в разряд общеславянских сокральных чисел («за три-девять земель», «в

три-девятое царство, три-десятое государство» и т.п.). Так же в Поганском

городище девятиямочный комплекс находится у стены языческого храма,

предшествовавшего постройки костела.

Так же были Бабины горы посвященные женскому божеству, но, очевидно,

иного вида, чем богиня-дева; это могла быть богиня-мать вроде Ма-коши,

богини урожая и судьбы, олицетворение всей земной природы (матьсыраземля).

Возле некоторых бабиных гор были обнаружены могильники с трупосожжениями и

трупоположениями. Их особенность являлась в захранении младенческих черепов

без ритуального инвентаря. На основании этих находок можно вспомнить слова

средневековых писателей о древних языческих жертво приношений. Кирил

Туровский в проповеди на фомину неделю («красная горка») писал: «от селе

(отныне) бо не приемлеть ад требы, заколаемых отцы младенець, не смерть

почести - преста бо идолослужении и пагубное бесовское насилие». Другой

автор несколько более ранний писал: «таверская деторезанья идолом от

первенець».

* * *

Этнография знает много поверий об оборотнях - вурдалаках

(вовкодлаках), приуроченных главным образом к территории Белоруссии и

Украины, т.е. к тем местам, где известна милоградская культура. Ходили

поверия, что раз в год они становились волками на несколько дней и затем

снова возвращались в прежнее состояние.

До сих пор является для нас загадочным и не разгаданным болотные

городища и языческая сущность этого культа. Конечно же несомнено связь с

культом воды и подводно-подземным «нижним миром», лучше всего выраженным

самим болотом с его неизведанными и не доступными глубинами, болотными

огнями, коварством болотной зелени и трясин, зловредностью болотных

лихорадок. Святилищу на болоте придавалась идеально круглая форма. Возможно

, что здесь, как и при создании кургана, мыслилась модель видимой земли,

правильный круг горизонта-кругозора, как антитеза полу враждебной стихии

воды. Возникает предположение, что болотные городища (иногда насыпанные,

искусственно сделанные людами) могли быть посвящены хозяину этого нижнего

мира, в роли которого часто выступает ящер. В космологической композиции у

горских или самогильских шаманских бляшек нижний мир всегда изображался в

виде ящера с волчьим ухом и разинутой пастью - ящер глотает вечернее

заходящее солнце. Отсутствие на городище реальных следов потребления жертв

участниками обряда может говорить об особой форме жертвоприношения,

отличной от обычного возложения жертвенного мяса на огонь и последующего

поедания его.

О двух формах принесения жертв сообщает одно из основных поучений

против язычества:

1.И куры им (языческим богам) режуть и то блутивши тоже сами ядять...

2. О убогое курята, я же на жертву идолом режються, и инии в водах

потопляеми суть.

А инии к кладезям приносящем молятся и в воду мечють, Велеару жертву

приносяще».

В этом сравнительно позднем поучении речь идет о принесении в жертву

кур. А как обстояло дело у народов - оборотней (невров) живших «зверинским

образом» полторы - две тысячи лет до этого поучения, кого тогда «в воду

метали»? некоторый намек на это мы видим в детской игре «Ящер»: дети водят

хоровод; в центри круга сидит мальчик, изоброжающий ящера, хор поет:

Сяде Ящер под пирялущем

На ореховом кусте,

Где ореховоя лусна...

(Жанитися хочу)

- Возми себе девку,

Котораю хочещь...

 

В некоторых вариантах начало песни содержит слова:

Дам тебе, ящер, красную девку.

В иных вариантах присутствует погребальный мотив: выкапывание ямы и поминки

по ящеру. Игра в ящера широко известна на Украине в России и Белоруссии.

Судя по тому, что ящер срывает орехи с куста, обряд относился ко второй

половине лета, когда созревают орехи.

Многие детские игры являются трансформацией древних языческих обрядов

и трансформацией, разумеется, смягченной. Сопоставим с этим поверья о том,

что водяные женятся на утопленницах. К этому же циклу обрядов

умилостивления воды или подводно-подземных сил следует отнести и

многочисленные широко распространенные обряды (тоже превратившиеся в

игрещя) «похорон Костромы» «похорон Морены», «похорон Купалы», когда куклу,

одетую в девичью одежду топят в воде.

Все фрагменты и отголоски славянских обрядов сводятся в единый

комплекс: у древних славян, как и у античных греков, существовал обряд

умилостивления божеств подземного мира, влияющего на плодородие путем

принесение жертв, бросаемых в воду.

Обряды связанные с «метанием в воду» жертв божеству

подводноподземнего мира, непосредственно связанного с плодородием почвы, а,

следовательно, и с урожаем, проводились в середине лета на семик, на

Купалу, когда хлеба начинали колоситься и окончательный результат сезона

еще не был ясен. В этих обрядах переплетались мужское, оплодотворяющее

начало и женское вынашивающее и рождающее. У древних греков в середине лета

топили в море со сколы две жертвы - мужчину и женщину.

В славянских обрядах мы знаем и похороны Ярилы (Ивана) как

олицетворение мужского начала, уже давшую новую жизнь и потому ставшего

бесполезным, и похороны Костромы, Купалы, изображения которых, одетые в

женскую одежду, провожали похоронным плачем, а потом топили в воде.

Двойственность мужского и женского начала сказывалась в том, что

кукла-чучело Костромы иногда была одета по-мужски. Неизвестным остается

утопление Костромы в воде. Этимологически слово «кострома» связано со

словами, обозначающими «мохнатую верхушку трав», «метлицу», «бородку

колосьев».

Исходя из этого, быть может, слово Костро-ма следует рассматривать

как составное: Мать колосьев? Тогда утопление Костромы должно топологически

соответствовать уходу Персефоны-Прозерпины в подземный мир, а славянский

Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствовать Аиду, богу

подземного мира, супругу Персефоны.

Кажущаяся нелогичность принесенная в жертву изображения Ярилы, бога

ярой весенной вегетативной силы, и Костромы - Матери колосьев, устраняется

календарными сроками: олицетворение этих природных сил топили или сжигали

только тогда, когда вместо старого зерна появились яровые ростки, когда

колосья уже образовались. Во временных трансформациях обряда куклы Костромы

или Купалы заменила собою не божество Кострому или Купалу (правы

исследователи, отрицающие существование представления о таких богинях), а

жертву, человеческую жертву, приносимую в благодарение этим силам сезонного

действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил,

содействующих плодородию, т.е. Ящеру, Аиду, Посейдону.

Проводился этот обряд у греков в месяц таргелион среди лета, а у

славян на Купалу (23 июня) или на петров день (29 июня). Сквозь смягченную

форму позднейшей театрализации и игровой условности можно разглядеть

жестокую первичную форму первобытного обряда. А. А. Потебня в своем

исследовании о купальском празднестве приводит полный трагизма плач матери

по утонувшей (в древности - утопленной) девушке: люди, не берите воду, не

ловите рыбу, не косите травы на излучинах реки - это красота моей дочери,

это ее тело, ее коса... Пелась эта песня тогда, когда проводился обряд

утопления Купалы.

Широчайшее распространение обрядов утопления кукол (преимущественно

женских) в дни «макушки лета» (конце июня), совпадающие с летним

солнцестоянием, вполне соотносятся с обилием в лесной зоне болотных

городищ, возникших в скифское время и просуществовавших до Киевской Руси.

В качестве предупреждения, требующего археологической и

фольклористической проверки, можно высказать мысль, что болотные городища

зоны милоградской и зарубинецкой культуры (а для более позднего времени и

шире) являются частью ритуальных мест древних славян (наряду с почитаемыми

горами), посвященной архаичному культу подземно-подводного божества Ящера,

жертвы которому топили в воде окружавшего святилище болота.

В русском фольклоре, как мы видим выше, сохранился мрачный2 образ

обряда жертвоприношение козла.

Это, как установил В. Я. Пропп, песенный вариант сказки о братце

Иванушке и сестрице Аленушке, утопленной злой колдуньей.

Иванушка хочет вернуть утопленную сестру

Аленушка, сестрица моя!

Выплынь на бережок:

Огни горят горючие,

Котлы кипят кипучие,

Хотят меня зарезати...

Утопленная девушка отвечает:

(Рада бы я) выпрыгнуть -

Горюч камень ко дну тянет,

Желты пески сердце высосали.

Имя братца Иванушки может указывать на обряд в ночь под Ивана Купалу;

тогда сестрица Аленушка - - сама Купала, жертва, обреченная стать «в воде

потопляемой». В купальскую ночь и «огни горят великие» и совершаются обряды

у воды, имитирующие утопление жертвы: купание девушки, наряженной Купалой,

или погружение в воду чучела - куклы, изображающей Купалу.