Олард Диксон, Иван Ядне – Шаманские ритуалы и боевые практики

www.e-puzzle.ru

Москва Издательский Дом МСП 2006

УДК 615.85 ББК 53.59 Д 46

Диксон О., Ядне И.

Д 46 Шаманские ритуалы и боевые практики. — М.: Издательский Дом МСП, 2006. — 208 с., ил.

ISBN 5-7578-0291-Х

Книга написана двумя известными шаманами, которые раскрывают некоторые тайны своего мастерства. Основной акцент сделан на овладение малоизвестными динамическими практиками, имеющими подражательную основу. Даны рекомендации по изучению пластики тотемического танца и боевого искусства в стиле Малого Лебедя. Отдельные главы посвящены смежным темам — дыхательным упражнениям, горловому пению и музыке.

Для широкого круга читателей.

УДК 615.85 ББК 53.59

ISBN 5-7578-0291-Х © Диксон О., Ядне И., 2006

Олард Диксон - Энциклопедия сибирского знахаря: Защита от несчастий и исцеление от болезней

Олард Диксон – Мистерии мухомора

Олард Диксон – Символика чисел

СОДЕРЖАНИЕ

ОБ АВТОРАХ 3

ВВЕДЕНИЕ. Шаманство и борьба с ним 4

Часть первая

ПОДРАЖАТЕЛЬНЫЕ ТАНЦЫ,

СВЯЩЕННОЕ ПЕНИЕ И МУЗЫКА

Символизм круга и солнечный танец 11

Ёохор 15

Тотемические танцы 18

Базовые движения тотемических танцев 26

Камлания 51

Магия хомуса 59

Личные и заклинательные песни 70

Составление заклинательных форм и вызов духов 82

Горловое пение 87

Практика горлового пения 98

Дыхательные практики 100

Агым-дыхание 101

Дыхание четырех стихий.* 102

Дыхание Солнца и Луны 103

Дыхание утки (гагары) 105

Дыхание чангаа 107

Специальные упражнения для развития горлового пения.... 108

ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Становление шаманом и проявление Силы 109

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Посвящение шамана (буряты)

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Примеры целительских камланий 123

Показательное камлание шаманки ирка-ляуль Тылювии

(Чукотка) 124

Камлание амба-шамана Эльвиля (Весьегонск, р. Молога) 129

Камлания шамана Йонйона (Гималаи, Непал) 131

Камлания шамана Онинка (Нижний Амур) 134

Камлание шамана Турдагина (Нганасанское сказание) 137

Часть вторая

ПСИХОЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ И БОЕВОЕ ИСКУССТВО В СТИЛЕ ХОХОРЭЙ МИН - «ПУТЬ МАЛОГО ЛЕБЕДЯ»

Шаманская философия 142

Дух Лебедя в представлении разных народов 150

Ненецкий кулачный бой в стиле хохорэй мин — «Путь

малого лебедя» 153

Техника северного кулачного боя в стиле хохорэй мин 156

Комплексы специальных упражнений в единоборствах народов Севера (ненцев) 168

ПРИЛОЖЕНИЕ 4 Специальные психоэнергетические упражнения Путника.... 187

ЛИТЕРАТУРА 198

ОБ АВТОРАХ

Олард Эльвиль Диксон — писатель, журналист, автор более 100 статей на тему духовного развития. Им написаны книги «Символика чисел», «Тайны загробного мира» (в соавторстве с Л. Ди), «Шаманское цслитсльство», «Мистерии Мухомора», «Древняя мудрость шаманов» (автор-составитель), «Шаманские методы лечения», «Духи тундры», «Шаманские учения», «Шаманские путешествия». Преподаст историю, теорию и практику сибирского шаманизма в Обществе исследователей протокультуры «Мезосознанис а», является действительным членом Общества тувинских шаманов Республики Тыва Российской Федерации «Дунгур» («Бубен») и Объединения шаманских кланов Ворона и Малого Лебедя (Москва—Ямал).

Иван Кылалович Ядне — мастер психоэнергетических и боевых искусств в стиле хохорэй мин (Путь Малого Лебедя), потомственный шаман из старинного ненецкого рода. Живет в одном из национальных поселков на Обской губе. Автор книги «Хохорэй мин. Очерки истории физической культуры ненецкого парода». Сейчас работает над новой книгой «Тайны шамана Сибири».

ВВЕДЕНИЕ

Шаманство и борьба с ним

Когда Дух-Птица поднялся в Небо и посмотрел на множество стоящих друг на друге миров, он взял в руку большую связку бус. Снимая с нити по горсти бусин, он бросал их вниз. Там, где они падали, люди получали знание. Бусин — больших и маленьких — было так много, что они закатились даже в самые далекие миры. Из маленьких бусин появилось маленькое знание, а из больших — большое. Но все бусины были с одной нитки, поэтому и думы у людей одинаковые. Только там, где упали маленькие бусины, люди до конца не поняли смысл дара, а там, где упали большие, — возникли оплоты Духа. Так было когда-то.

Кочап Тыкентекьев.

Сказание «Как Куйкынняку бусы раскидывал»

Понятие «шаман» в значении «служитель культа» появилось в Европе в начале XVIII в., после путешествия в составе русского посольства Избранда Идеса и Адама Брандта в Китай. В России оно вошло в обиход несколько раньше и было заимствовано из языка тунгусских племен, называвшего так человека, находящегося в состоянии транса. Довольно быстро понятие «шаман» приобрело международное значение, заняв полноправное место в лексиконе рядом с такими понятиями, как «волхв», «колдун», «ворожей» и т. д., и послужило основой для названия одной из систем древних взглядов на мир — шаманство, шаманизм.

Первые письменные источники, упоминающие о существовании шаманок и шаманов, относятся к I тысячелетию до н. э. Прежде всего это китайские тексты, такие как «Ицзин» («Книга Перемен») и летопись о хуннах «Суй- шу». В «Суйшу» есть такие строки: «Сюнну (хунны) велели ши-у (шаманам) на всех дорогах, по которым они (китайские войска) могли следовать, а также в местах около воды закопать в землю овец и быков и просить духов ниспослать на ханьские войска погибель». Но на основании письменных документов нельзя судить о начальной точке возникновения шаманизма; можно лишь проследить некоторый отрезок его развития, бытовавший в период написания летописей. Более того, судя по археологическим раскопкам и изысканиям антропологов, можно сказать, что в I тысячелетии до н. э. шаманство как философская доктрина, основанная на экстатическом опыте, была уже в преддверии упадка. Расцвет шаманской культуры приходится на ранние этапы формирования религиозной мысли и датируется эпохой мезолита (9—12 тыс. лет назад). В это далекое-время, называемое Эрой Великих Шаманов и Великих Героев, произошло обобщение тотемических традиций с космогоническими представлениями и был создан единый для всех людей культурный пласт.

Главной отличительной особенностью первичных форм шаманизма от иных философских и религиозных систем, начавших свое восхождение вместе с эпохой земледелия, является отсутствие актов поклонения тому или иному божеству. Шаманский бог был растворен во всех проявлениях природы и не имел конкретного облика. О нем нельзя сказать ничего конкретного, так как любое определение отражало бы только одно проявление из бесчисленного множества. В принципе, это был вообще не бог как таковой, а некая Сила, называемая Великим Духом — как положительная, так и отрицательная одновременно, которая пронизывает Вселенную, наполняя все ее части смыслом.

Вторым важным отличительным моментом является то, что, согласно шаманской доктрине, любой человек может сознательно прекратить круговорот постоянных перерождений и сам стать Великим Духом, поскольку изначально обладает его частью. Для того чтобы это соединение произошло, человеку необходимо выровнять в самом себе две основы — умную (физическую) и разумную (духовную), после чего остановиться посередине. Таким образом, он получает свободу как от той, так и от другой.

К концу каменного века уклад жизни начал меняться в сторону возникновения культов плодородия, что наложило серьезный отпечаток на философию шаманизма. В шаманское учение о человеке и окружающем мире стали проникать чужеродные взгляды, подрывающие основные принципы шаманизма. В языческий период человечества, характеризующийся разделением изначально единого Великого Духа на антагонистические понятия, это влияние ощущалось не очень сильно, хотя, анализируя тот же текст «Суйшу» и некоторые другие источники, уже можно найти некоторые различия. Основные позиции шаманизм стал терять в периоды распространения буддизма, христианства и мусульманства. Этот процесс шел довольно медленно, так как многие кочевые народы Азии, занимавшиеся охотой и скотоводством, продолжали сохранять исконные обычаи и, несмотря на жестокие гонения, не хотели обращаться в новую «правильную» религию, которая учила молитве, а не заклинанию; поклонению, а не преодолению; вере, а не знанию. Все положения новых религий были совершенно непонятны кочевникам-шаманистам, потому что система их культурных ценностей была иной. К примеру, в шаманизме того периода отсутствовало понятие греха в том смысле, как это понимается сейчас, и последующего возмездия за него после смерти. То или иное условие потусторонней жизни складывалось не из праведности, а из умения вызывать состояние экстаза и переживать смерть еще при земной жизни. Эти существенные противоречия нужно было как-то решать. Выход из тупиковой ситуации был найден миссионерами, которые начали подстраивать свои проповеди под взгляды того или иного народа. Из китайских летописей известно, что тюркский каган Тапо, правящий с 577 г. по 580 г., специально давал указания переводить буддийские сутры и распространять их среди шаманистов. Была создана особая служба, которая занималась изучением и модернизацией шаманских традиций в свете буддизма. Интересно, что один из очень немногих сохранившихся письменных памятников шаманской культуры — «Ирк Битик» («Книга Предсказаний») — был написан для буддийских миссионеров, которые ходили в народ проповедовать свое учение. Доподлинно известно, что к подобной адаптации прибегали и христиане, и мусульмане. Более того, в некоторых местностях до сих пор сохранились древнейшие культурные традиции только потому, что когда-то христиане и мусульмане дали шаманизму другую смысловую нагрузку. Примеров можно найти очень много. До сих пор в отдаленных регионах Восточного Туркестана и Киргизии чтение мусульманских молитв перемежается с шаманскими заклинательными формулами.

Когда политика «пряника» не приносила ощутимых результатов, в руки брался «кнут». В XVII в., когда алтайские народы были подчинены джунгарским ханам-ламаистам, шаманов живьем сжигали в юртах. Примерно то же самое происходило по всей Средней и Центральной Азии, а также на Дальнем Востоке. Буддисты уничтожали древние обелиски и оскверняли захоронения. Миссионеры считали, что, отбивая головы у каменных изваяний, они тем самым лишают шаманов силы предков. Целые народы объявлялись обращенными в новую веру, но на самом деле шаманы оставались шаманами, хотя их учение терпело преобразования. В Туве после оккупации Китаем в XVIII в. была официально введена единая религия — ламаизм. Появились монастыри — хуре, храмы, в которых постоянно проводились богослужения, но шаманы продолжали камлать[1] у своих алтарей. Дошло до того, что ламы сами пришли к священным шаманским камням и стали устраивать свои моления вместе с шаманами. До сих пор эту картину можно наблюдать у священной горы Хайыракан в Республике Тыва.

Христиане и мусульмане, не отставая от восточных миссионеров, обрушились на шаманистов с другой стороны. Они объявили шаманизм религией дьявола, а шаманов — служителями ада. Бубны, трещотки, идолы и другие предметы культа подлежали уничтожению в огне. Шаманов хватали и заключали в наспех сооруженные тюрьмы. На освобожденных от нечистого духа территориях христиане устраивали массовые крещения, заманивая народ ссудами на обзаведение оседлым хозяйством, сахаром и водкой. Мореплаватель и автор книги «Путешествие Врангеля» Ф.Ф. Матюшкин приводит один из типичных обрядов крещения, бытовавших на Чукотке. На анюйской ярмарке молодого чукчу уговорили принять православие и обещали дать за крещение несколько папуш табака. Когда чукча увидел купель, стоявшую на снегу, он заколебался. Под уговоры священника он все-таки залез в нее, но не стал погружаться триады и закричал: «Давайте мой табак, давайте мой табак!»

О беззаконии, творимом миссионерами, писал в начале века и основоположник российской этнографии В.Г. Тан- Богораз. В 1821 г. среднеколымский священник Михаил Слепцов был осужден за то, что отобрал у одного эвена жену. Пятью годами позже той же участи подвергся священник Василий Трифонов за продажу чукчам спирта. Этот список можно продолжать. На почве несправедливости периодически возникали бунты. Их поднимали шаманы вместе с откупившейся от крещения верхушкой. Одно из таких массовых выступлений случилось на Алтае в 1904—1905 гг. Оно было жестоко подавлено, а его участники казнены.

После Октябрьской революции 1917 г. все христиан- ски$ миссии прекратили получать поддержку властей и одна за другой закрылись. Шаманское движение активизировалось и начало вести пропаганду среди населения, призывая народ вернуться к родовым корням. На почве борьбы с коллективизацией шаманы сблизились с антикоммунистическим сопротивлением. Повсеместно зазвенели бубны, а в небо взметнулось пламя от священных костров. Камлания начались вновь. Шаманисты требовали от советской власти независимости, закрытия русских школ и интернатов, снятия налогов, возвращения стад. Недовольство росло, так как предъявленные требования не выполнялись. Ближайшие народы стали объединяться против «начальников с Большой земли». Все чаще пропагандисты «светлого образа жизни» получали мощный отпор. В самом начале 1930-х годов борьба с контрреволюционными силами на Крайнем Севере и в Сибири вылилась в борьбу с шаманами и их сторонниками. Шаманские мятежи сурово подавлялись. Зачинщиков волнений расстреливали без суда и следствия. Не вдаваясь в подробности, к шаманам причисляли всех, у кого имелся бубен. Под началом НКВД были созданы специальные дружины, которые ходили и слушали, не звучит ли где бубен, не поет ли кто тарабарских песен. Среди шаманистов сеяли страх и панику. В неизвестном направлении исчезали целые стойбища. Кто-то, не дожидаясь облавы, уводил свой народ подальше, в безлюдную местность; кого-то хватали представители советской власти и сажали в тюрьмы. В 1934 г., после осквернения красноармейцами хантыйского святилища на острове в верховьях реки Казымы ханты во главе с верховным ша- маном-стариком Малым Сеней подняли восстание. Они соорудили на острове ледяную крепость и дали мощный отпор отряду красноармейцев. Для подавления Казымско- го бунта из Екатеринбурга прибыли войска. Ледяную крепость разбомбили с аэропланов, а участников восстания и сочувствующих уничтожили. Непойманным остался только Малый Сеня. Он хотел вновь собрать свой народ и развернуть партизанскую войну, чтобы двинуться на Москву. Но этим планам не суждено было сбыться. Ханты были напуганы разгулом красноармейцев в стойбищах. Имя последнего верховного шамана впоследствии обросло легендами, где он выступал как борец за свободу, которого не брала ни пуля, ни сабля.

Последние крупные волнения произошли на полуострове Ямал в 1942—1943 гг. Руководил восстанием ненец Садцэ Окотэтто. Он собрал мужчин из нескольких приморских и оленеводческих родов и возглавил братство «Мандала» («Единство»), которое, вооружившись, взялось за восстановление справедливости. Это была безумная затея, в успех которой мало кто верил. Даже шаманы, призывавшие ранее к войне с советской властью, выражали большое сомнение и призывали соплеменников мирно разойтись по стойбищам. «Мандала» бастовала в течение года, пока чекисты не расстреляли всех, кто входил в ее состав, включая шаманов-миротворцев. На этот счет существует одно любопытное предание. Когда по шаману Няво из рода Яптик открыли огонь, он ловил пули и собирал их в ладонь. Тогда по приказу командира его схватили и бросили в прорубь.

Постепенно народные волнения пошли на убыль. Тс, кто хотел уйти, скрылись вместе со своими родами в бескрайних просторах тундры, оставшиеся стали колхозными оленеводами и рыбаками, среди которых растворились представители шаманских кланов. Не считая отдельных случаев, в течение последующих десятилетий о деятельности шаманов ничего не было слышно. Гонения на обладателей бубнов полностью прекратились. Тут и там стали образовываться национальные фольклорные коллективы, которые в завуалированной форме сохраняли для потомков традиции своих предков. В начале 1990-х годов, когда советская власть пала, бубны начали оживать в руках танцоров и загремели с новой силой, словно и не было долгих лет репрессий. Шаманы появились вновь и разожгли огонь на священных алтарях духов. Жертвенный дым заструился в небе, оповещая предков клановых линий о начале новой эпохи, которая, может быть, принесет людям долгожданное перемирие.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Подражательные танцы, священное пение и музыка

Символизм круга и солнечный танец

Древние считали, что все в мире развивается по кругу. Каждая вещь имеет свое начало и конец, но эти полярные понятия связаны непрерывным кругом жизни. Смерть на земном плане переходит в рождение на потустороннем, а потусторонняя смерть имеет продолжение в виде рождения на Земле. Символически этот процесс народы Нижнего Амура сопоставляли с видимым с Земли движением Солнца, которое имеет два основных аспекта — Сиун (Дневное Солнце) и Акпан (Ночное Солнце).

Дневное Солнце начинает свой путь на востоке (фаза Дэгдэ Сиун — Восходящий Сиун). Согласно мифологии его подхватывает рогами Небесный Олень — Золотые Рога, который рассматривается как движущая сила светила. Он проносит Солнце с востока через юг на запад, где отдает Подземному Зверю (фаза Дэгдэ Акпан — Восходящий Акпан). Далее путь Солнца продолжается в чреве Подземного Зверя, а в качестве движущей силы иногда выступает Утка. В полночь оно достигает севера, освещая мистическим светом мир теней и предков, и уходит на восток,' где после захода за потусторонний горизонт появляется на Земле.

Такие аллегорические представления о движении Солнца сохранились у некоторых народов по сей день. Напри

мер, у нанайцев имеется следующее обращение к светилу: «Восходящий Сиун, Восходящий Акпан! Дайте хорошего здоровья, хорошей жизни! Как-нибудь пожалейте, чтобы хорошо было! Чтобы плохого не было! Восходящий Сиун, свети мне в лицо лучами! Как-нибудь пожалейте! Восходящий Акпан, Восходящий Сиун!» (записано А.В. Смоляк от Ф.К. Онинка в 1972 г. в селении Хаю).

Приведенный миф о движении Солнца вокруг Земли (точнее, вокруг разных миров) имеет исключительно философскую окраску, призванную символизировать череду жизни в различных состояниях бытия.

Символизм круга как образ бесконечности и завершенности обусловливается представлениями о шаровидном строении Вселенной, всех планет и светил. Доподлинно известно, что древние знали о шарообразной форме Земли и о том, что она совершает вращение вокруг Солнца. На этой почве была создана сакральная гелиоцентрическая астрология, которая теперь полностью забыта.

Когда в 1961 г. все цивилизованное население планеты отмечало полет человека в космос, С.И. Уяганский из села Ламутского был удивлен, что это для кого-то может быть новостью. Подобные космические путешествия не раз совершались шаманами в состоянии транса, но летали они не на ракете, а на своем бубне. Но здесь важен не способ перемещения в пространстве, а факт виденья. По словам С.И. Уяганского, шаманы не только побывали в космосе, но успели освоить все планеты и светила. Документальное подтверждение этих слов можно обнаружить на стенах пещер, где полет человека и его виденье с высоты зафиксировано тысячи лет назад с помощью охры и зубила (рис. 1).

О бесспорном знании древних шаманов, что Земля круглая, говорит одно эскимосское сказание, которое, по словам великого датского полярника Кнуда Расмуссена, изменило всю его жизнь. Оно повествует о двоих молодых людях, которые, женившись, разошлись в разные стороны. Одна семья поехала вдоль берега на запад, а другая — на восток. Летом они продвигались в кожаных лодках, а зимой пробирались сквозь снега на санях. Годы сменяли друг друга. У путников рождались дети, а у детей — свои дети. Когда путники совсем состарились, они встретились друг

с другом, пройдя по половине пути вокруг Земли. «Свет велик! — сказали они при встрече. — И мы состарились в пути. Но мы прожили богатую жизнь и, пока достигли своей цели, набрались знаний и мудрости, чтобы передать будущим поколениям».

Круговой танец — это микромистерия, в которой каждый из участников, отождествляя себя с бесконечной силой жизни, символизирует собственное бессмертие. Различные варианты круговых танцев известны всем народам без исключения (рис. 2). Они отличаются друг от друга несущественными деталями: рисунком движения ног и положением рук. При чукотском хороводе пичгэйн’ын («гор-

ловой крик») танцоры кладут руки на плечи друг другу и двигаются по ходу солнца. Живущие по соседству с чукчами юкагиры при исполнении кругового танца лондол («танец») сцспляют руки локтями и сопровождают движения птичьими выкриками.

О динамике танца писал в 1774 г. Георг Штеллер, изучавший традиции ительменов: «Их дикие танцы сопровождаются бешеными выкриками. Стоит им только начать, как они приходят в такое неистовство, что не могут остановиться, не замечая ни усталости, ни того, что пот с них льет ручьями. Кто выдерживает дольше всех, заслуживает наибольшего почета и приобретает любовь женщины, с которой во время танца обменивался взглядами. Под один такт они танцуют целый час, и круг постепенно увеличивается, так как в доме никто не может устоять, даже древние старики присоединяются к танцу, не жалея свои последние силы. Зачастую танец длится от 12 до 15 часов, с вечера до наступления утра». Через 100 лет А.Ф. Мидден- дорф, посетивший в середине XIX в. тунгусские стойбища, написал почти то же самое: «Разразилось плясовое бешенство энтузиастов. Сначала образовался маленький кружок вперемешку из мужчин и женщин, в том числе и совершенных старух... Схватились за руки, и началась безыскусная пляска, заключавшаяся в передвижении ног в сторону. Вскоре, однако же, круговая пляска стала оживляться; движения обратились в прыжки и скачкй, все тело покачивалось, лица разгорались, восклицания становились все восторженнее, один старался перекричать другого; сбросили полушубки, сбросили набедренники. В заключение всех обуяло бешенство. Некоторые еще пытаются противиться, но вот уже и у них голова незаметно начинает покачиваться то вправо, то влево под такт, и вдруг такой зритель, как будто прорвав твердый оплот, вторгается в круг пляшущих. Все отрывочнее, все шумнее становятся движения, да и напев восклицаний «Ьуря, hyra-hyra, hyro-hyry, Ііумго, Ііумго- Ьака, Иака-АІіандо, Аііандо-Ііарга, hapra, hapra»[2]. Наконец весь круг расстраивается только вследствие крайнего утомления, ноги и голоса не действуют более».

Энергия, с которой исполняется танец, а также его продолжительность влияют на танцоров непосредственным образом. Цель танца — довести себя до состояния экстаза, приблизившись тем самым к виденью шамана. «Если танцевать, так до упаду», — говорят сибиряки. Когда тело полностью покидает физическая сила, ее сменяет сила Духа, которая и вызывает экстатические переживания. Сознание отделяется от материальной оболочки и устремляется вверх. Человек начинает воспринимать иные ипостаси бытия, встречается с духами, общается с давно умершими предками и т. д. Одна из разновидностей кругового танца, распространенная у бурят, так и называется — «Ёохор», что означает «Вознесение».

Ёохор

Описание танца Ёохор относится к началу XVIII в., когда к священному озеру Байкал начали отправляться первые этнографические экспедиции. Позднее было замечено, что этот круговой танец имеет десятки местных вариантов и может называться по-разному: еэхэр, ехорье, дья- хурья, наадан и т. д. Обычно Ёохор танцевали во время культовых праздников и шаманских инициаций с вечера до наступления рассвета. Его начинали 9 человек, исполняющих роли 9 божественных сыновей. Согласно бурятской мифологии они снизошли с Неба на Землю, чтобы дать людям ремесла, после чего вознеслись обратно на Небо. Танец сопровождался обрядовыми песнопениями подражательного характера. Постепенно круг увеличивался за счет новых исполнителей. Тот, кто не выдерживал нарастающий темп танца, покидал круг, и на его место становился новый участник.

Бурятский Ёохор состоит из трех частей: медленное кружение, быстрое кружение с эффектом пульсации круга и кружение с подскоками и прыжками вверх. Последняя часть танца как раз и иллюстрирует процесс вознесения на Небо. Все участники становятся в круг и свободно берутся за руки. При этом правая ладонь накрывает левую ладонь соседа с правой стороны, а левая ладонь находится под правой ладонью соседа с левой стороны. Движение танца происходит по ходу солнца и начинается с правой ноги.

I. Медленное кружение

Переступить правой ногой влево к левой ноге и сделать левой ногой шаг влево, после чего повторить все сначала. Это основное движение первой части Ёохора, которое выполняется с легким покачиванием участников из стороны в сторону и сопровождается затяжным пением, например, таким:

Мы шагаем, как медведи.

Мы танцуем, как олени.

Мы летим подобно птице,

Чтобы нам переродиться.

Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!

При переходе от медленного кружения к убыстренному участники Ёохора усложняют перемещение движением рук влево и вправо. Для этого нужно согнуть руки под углом 90—100° так, чтобы при опущенных локтях кисти находились примерно на уровне пояса. При шаге левой ногой развести руки в стороны, а при шаге правой ногой притянуть их к верхней части живота. Для соседей справа и слева движения рук будут обратны по отношению к шагу той или иной ногой.

II. Быстрое кружение

Сделать шаг правой ногой вперед-влево.' Поднять кисти к плечам сгибанием рук в локтях и чуть наклониться назад. Приставить к правой ноге левую, сохранив при этом положение рук и туловища. Отставив левую ногу назад- влево, приставить к ней правую. При этом можно сделать скользящий удар по земле подушечкой ступни правой ноги. Руки свободно опустить по сторонам и слегка наклонить корпус вперед.

Это основное движение второй части Ёохора символизирует прорыв и является наиболее продолжительным. Участники, двигаясь по кругу, то сходятся, то расходятся. По мере нарастания темпа основное движение может быть дополнительно согласовано более сложными элементами. Например, после движения левой ноги назад на ней делается легкий подскок с одновременным скользящим перемещением к ней правой ноги. Текст песни-сопровождения носит характер обращения к духам Неба и отражает желание участников танцевать до восхода солнца:

Танцевать мы будем долго,

Чтобы Дух нас всех увидел,

Чтобы дал нам руки-крылья,

Чтобы мы взошли на Небо И оттуда посмотрели,

Как танцуют танец Силы.

Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!

III. Кружение перескоками и прыжки

Когда звездообразное движение ног второй части Ёохора становится помехой для еще большего убыстрения темпа, его изменяют на скачки влево-вверх. При совершении скачков исполнители помогают себе руками, то отводя их за спину, то поднимая.

Поставить правую ногу влево накрест перед левой ногой. Левую ногу поднять на носок и, оттолкнувшись, совершить прыжок в бок по ходу танца. При приземлении изначальная позиция ног сохраняется.

Дальнейшее выполнение последней части Ёохора усложняется стремлением прыгнуть как можно выше вверх при общем перемещении влево. Это выполняется за счет положения полуприседа при тіриземлении и резкого выпрямления колен при прыжке в сторону. Прыжки совершаются всеми участниками синхронно и сопровождаются словами: «Ёохор! Ёохор! Ёохэре! Ёохор!» или «Хээ лэ, хээ лэ\» Постепенно прыжки вверх начинают преобладать над прыжками влево и темп замедляется. Круг становится бо- лее сплоченным. Участники прижимаются друг к другу плечами и действуют как один организм.

Так совершается прорыв в Небо.

Тотемические танцы

Тотемизм — это принадлежность группы лиц к определенному родовому или традиционному клану, сила которого отождествляется с каким-либо животным, растением, минералом или стихией. Слово «тотем» вошло в научный лексикон в XIX в. и происходит от оджибвейского «оте-отем», что означает «его род». Центрально-американские индейцы определяют это понятие словом «нагуаль». Помимо обозначения клановых линий, тотемами и нагуа- лями сейчас называют любой источник животной силы, хотя это и не совсем правильно. Для последнего в шаманизме есть особое слово «сивен» («севен», «сэвэн»), которое характеризует внешнюю силу некланового порядка, используемую шаманами для перемещения по мирам Вселенной. Обычно, сивенов дает шаману айями — особый наследуемый дух-помощник, или они приобретаются самостоятельно в ходе экстатических путешествий. У хорошего шамана бывает один родовой тотем, символизирующий клановую преемственность; один-два семейных, доставшихся от родителей; один-два личных, обретенных во время посвящения, и множество мелких сивенистического плана. Все они составляют личный тотемический столб и обычно изображаются сидящими верхом друг на друге.

Тотемические воззрения появились еще до кроманьонской эры в эпоху раннего каменного века. В конце верхнего палеолита, около 15 тыс. лет назад, тотемические традиции прочно вошли в состав шаманского учения о мире и стали его неотъемлемой, базовой частью. Наиболее ранним существом тотемического ряда, которое знали древние жители Европы, Азии и Северной Америки, был Чело- век-Медведь. Он рассматривался как заступник и податель благ. Позднее, с приходом шаманства Медведь получил дополнительно статус хранителя закона круговорота жизни и смерти. О происхождении Человека-Медведя пове-

ствуют космогонические мифы многих народов. Ханты рассказывают, что когда-то медведем обернулся человек- богатырь, заблудившийся в лесу. Чтобы выбраться из леса, ему нужно было перелезть через большую колоду, покрытую мхом. Богатырь снял с себя всю одежду, чтобы она не тянула его вниз, положил ее около колоды и перелез через препятствие на другую сторону. Далее произошло следующее: «Как только он перелез через колоду, то в тот же миг почувствовал тяжесть на своем теле. Стал он осматривать себя и увидел, что тело его покрылось такой шерстью, которую мы видим теперь на медведях. Видя свое тело, обросшее шерстью, богатырь испугался и решил по этому случаю воротиться назад через эту же колоду к своей одежде, чтобы прикрыть свое тело, чтобы не было видно на нем шерсти. Когда же богатырь перелез снова через колоду и стал искать положенную им ранее одежду, то ее, к несчастью, нигде не оказалось: ни на том месте, где он положил ее, ни на другом каком-либо месте... Богатырь, не имея человеческой одежды и будучи покрыт шерстью, не пошел в таком виде жить к людям, но стал остальной свой век скитаться по лесу и питаться тем, что только найдет себе в лесу»[3].

Народы, черпающие свое могущество от силы Медведя (к ним относятся очень многие — германцы, скандинавы, славяне, ханты, манси, айны, нивхи, ульчи, орочи, нанайцы, удэгейцы и т. д.), в древности ежегодно устраивали специальный медвежий праздник, начало которому, по сказаниям, положил еще Первый Шаман во время своего пребывания на Земле. В Сибири и на Дальнем Востоке этот праздник отмечался вплоть до 30-х годов XX в., а на европейской части континента — до прихода христианства. Сакральная суть медвежьего праздника сводилась к пополнению истраченной за год силы племени через ритуальное жертвоприношение. В качестве жертвы выступал медведь, отловленный в лесу еще медвежонком и выкормленный специально для этой цели. К дню праздника медвежонок

достигал размеров взрослой особи (3—4 года). Его водили по жилищам, угощали, а затем умерщвляли на специальном месте. Во время этого исполнялись священные песнопения и танцы, имевшие подражательный характер. Мужчины рычали, подобно медведю, одновременно выстукивая ритм на бубне или полом бревне, а женщины ублажали дух медведя ласковыми словами и танцами (рис. 7). После этого с медведя очень осторожно снимали шкуру, чтобы не испортить мясо. Шкура считалась одеждой медведя, и иногда для большей идентификации на нее клали небольшие палочки, обозначавшие пуговицы. Рассекая шкуру по брюху ножом, палочки отбрасывали в сторону, символизируя расстегивание. Далее медведю отрезали голову и лапы, укладывая их на возвышение. Эти части туши считались священными. Пренебрежение установленным ритуалом не допускалось, так как в случае неточного его выполнения дух медведя может не воплотиться вновь на Земле и прогневаться на людей. Из мяса медведя готовили пищу, которую ели все без исключения члены племени. Через принятие медвежьей плоти происходил акт передачи силы. После ритуальной трапезы также исполнялись заклинательные песнопения и танцы, имитирующие походку медведя.

Создание тотемических танцев уходит вглубь тысячелетий. Все они основываются на подражании движениям

и повадкам того или иного животного. Суть танца — принять силу изображаемого животного и почувствовать себя этим животным на какое-то время. В древности подражательные тотемические танцы исполнялись без одежды или в шкуре того животного, дух которого желали впустить в себя. Шкуру обязательно надевали прямо на голое тело, она рассматривалась в качестве одежды. Иногда ее заменял специальный пояс, повязываемый на бедрах.

Следы существования такого пояса сохранились в Западной Европе — в оборотнических ритуалах ведьм и колдунов, а также на Крайнем Севере — в шаманской одежде некоторых групп эскимосов. При исполнении танца в обычной одежде теряется эзотерический смысл и сакральное действие превращается в демонстрацию набора движений, присущих зверям и птицам. Дух животного в этом случае не входит в танцующего, а следовательно, не делится с ним частью своей силы.

Для достижения большего сходства с изображаемым животным ремешками укрепляют специальные символы —

перья, рога, листья, клочки шерсти и т. п. Иногда тело раскрашивают под цвет того или иного животного, а на голову надевают маску. Все это является ритуальными принадлежностями и не входит в понятие «одежда». Они

Рис. 9. Танец африканского шамана в маске быка.

Неолитический рисунок

не защищают от непогоды и не прикрывают наготу. Нередко такие атрибуты даже подчеркивают интимные участки тела, так как половые органы считаются основой хшзни, а женская грудь — символом развития.

В сказаниях часто повествуется о шаманах, умеющих превращаться в диких зверей, птиц, рыб, насекомых и даже в камни. Иногда шаманы бьются друг с другом, находясь в обличиях животных. В одном мифе азиатских эскимосов говорится о двух шаманах — летающем Асисаке и простом Кутылане. Спасаясь от Асисака, у которого вместо одного крыла была сабля, а вместо другого камень, Кутылан ушел через трещину под лсд, оставив свою одежду на поверхности. Превратившись под водой в моржа, он выглянул из трещины, чтобы узнать, что делает летающий шаман. Асисак заметил обо- ротническую силу Кутылана и предложил ему дружбу, говоря при этом такие слова: «Вылезай, не трону! Разве я могу тебя убить? Ты сам сильный шаман».

Много рассказов о шаманах-оборотнях сохранилось и у другой народности Крайнего Севера — саамов. В их сагах шаманы сражаются друг с другом в облике то собак, то орлов. Один из них, превратившись в моржа, нападает на корабль, но его атакуют мужчина и женщина в виде дельфина и меч-рыбы. Во всех случаях раны, полученные во время пребывания в звериной шкуре, впоследствии сохраняются после возвращения человеческого облика.

Идея возможности поединка в образе тотемического животного послужила отправной точкой к развитию подражательных танцев до уровня боевого искусства. Наиболее сильно продвинулись на этом поприще китайцы, японцы, корейцы и индонезийцы (рис. 8). Созданные ими стили боевых искусств получили самое широкое распространение и признание, чего нельзя сказать об афро-бразиль- ском боевом танце капоэйре или о ненецком кулачном бое хохорэй мин. Это не говорит о том, что одни стили лучше, а другие хуже. Так сложились обстоятельства, что о китайском кунг-фу знают все, а ненецкий хохорэй мин находится на грани забвения и сохраняется только благодаря устной форме передачи знания.

Сейчас многие народы теряют свою культурную индивидуальность под натиском цивилизации. Шаманские тотемические традиции забыты не только в западных странах, но и в тех местностях, где они бытовали лишь столетие назад. Не допустить окончательного разрушения древних знаний о человеке является задачей авторов книги.

Базовые движения тотемических танцев

Танец Медведя

1. Медвежьи перетаптывания (общий танец)

Поставить ноги на ширину плеч и немного присесть. Согнутые руки поднять в стороны перед собой. При этом кисти должны находиться на уровне плеч или чуть выше, а

пальцы растопырены и согнуты в суставах, как когти хищника. Тяжело перевалиться в полуприсед на левую ногу, а правую поднять в согнутом положении. Корпус отклонить влево (схема 1). Аналогичным образом перевалиться на правую ногу, подавая корпус вправо и приподнимая левую ногу.

По мере выполнения танца можно либо оставаться на месте, либо медленно продвигаться вперед, делая руками хватательные движения перед собой.

2. Медвежьи покачивания {женский танец)

Взять в руки две трещотки или одну трещотку и три небольшие ветки дерева. При последнем варианте трещотка должна находиться в правой руке, а ветки в левой. Поставить ноги на ширину плеч. Поставить левую ногу на пятку. Отвести бедро вправо, корпус наклонить чуть влево и развести руки с трещотками в стороны (схема 2). Поменять положение ног и туловища. Теперь правая нога стоит на пятке, а бедро выпячено влево. Руки при этом нужно согнуть в локтях и чуть свести на груди, а корпус немного подать вперед (схема 3).

Во время покачивания трещотки следует немного встряхивать. Движения рук можно разнообразить, перемещая их перед собой, закидывая одну руку за голову, а другую за спину, и т. д.

2. Кружение Медведя (общий танец)

Поставить ноги на ширину плеч, чуть присесть и подать корпус вперед. Руки свободно висят по сторонам, голова направлена вперед. Перенести вес тела сначала на левую ногу, а затем на правую. Корпус отклоняется то влево, то вправо, а руки следуют за ним, совершая вспомогательные движения.

По мере выполнения движений танца можно совершать круговое вращение влево, косолапо переставляя левую ногу вперед, а правую назад. В руках могут находиться две трещотки.

3. Медведь раскачивает деревья (женский танец)

Взять в руки два деревянных шеста (высотой около 1,5 м и диаметром 3 см). Поставить их вертикально на землю перед собой. Занять крайнее правое положение относительно шестов и немного согнуть ноги в коленях. Ступни сведены вместе и направлены в левую сторону, а бедро чуть выпячено и направлено вправо (схема 4). Прокрутиться на носках и отвести сведенные пятки влево, одновременно делая удар шестами о землю. Левая сторона бедра выпячивается вперед по ходу танца (схема 5). Без остановки прокрутиться на пятках, перенося носки влево, как в начальной позиции танца, и отбивая удар шестами. Бедро отходит вправо. Движения выполняются на слегка согнутых ногах с поворотами корпуса влево и вправо.

Каждый элемент танца сопровождается ударами шестов о землю и горловыми звуками «ho-ho-ho, ho-hu-hu». Шесты после удара возвращаются в ту же точку, что и до удара. Таким образом, происходит перемещение влево. Полное движение влево составляет три поворота на носках и три на пятках. После того как танцор оказался в крайней левой позиции относительно шестов, все движения по-

вторяются в обратную сторону. Танец можно разнообразить аналогичными перемещениями «елочкой» вокруг шестов и между шестами.

5. Медведь ловит рыбу (общий танец)

Сделать левой ногой шаг вперед. Согнуть обе ноги в коленях, наклониться вперед и скрестить руки перед левым коленом. Не меняя позиции ног, выпрямить туловище, одновременно поднимая скрещенные руки перед собой параллельно корпусу. Выгнуть спину, максимально запрокидывая голову и разводя руки над головой ладонями вверх, как будто подбрасывая выловленную рыбу в небо.

Схема 6

ноги на ширину плеч и присесть. Подпрыгнув на правой ноге, переставить левую ногу в сторону и развести руки (схема 6). Без прыжка перенести правую ногу ближе к левой (на ширину плеч) и сделать удар колотушкой о бубен перед собой, при этом ноги остаются в положении полуприседа (схема 7). Подпрыгнув на левой ноге, переставить правую ногу в сторону и развести руки. Сделать шаг левой ногой к правой и ударить в бубен. Эти танцевальные движения можно использовать при камлании.

Танец Журавля

1. Журавлиный шаг (женский танец)

Немного расставить ноги и слегка наклонить корпус вперед. Согнуть правую ногу в колене и приподнять невысоко вверх. Стопа правой ноги должна быть в вертикальном положении относительно земли, а пальцы находиться на уровне щиколоток. Одновременно с этим сделать взмах руками, как крыльями. Задержаться в этом положении (схема 8). Сделать шаг правой ногой вперед и опустить руки вниз (схема 9). Повторить движение начиная с левой ноги.

1. Полет Журавля (женский танец)

Танец, имитирующий полет журавля, совершается так же, как журавлиный шаг, но в убыстренном темпе (без пауз) и с подскоками на опорной ноге.

2. Журавль осматривает окрестность (женский танец)

Во время исполнения журавлиного шага остановиться в позиции руки внизу и сделать резкий рывок головой влево. Одновременно с этим отвести плечи назад и соединить руки ладонями за спиной. Задержаться в этом положении (схема 10). Рывком вернуть голову в исходное положение, расслабляя плечи, но не расцепляя рук, и сразу перевести ее также рывками сначала вперед, а потом вправо. Исполнить курлыканье журавля и продолжить продвижение вперед.

2-3771

Танец Ворона

1. Вороновый шаг (общий танец)

Поставить ноги чуть в стороны, согнуть колени в полу- присиде и наклонить корпус вперед. Вытянуть голову, а руки прижать к туловищу так, чтобы они находились немного сзади. Раскрытые ладони должны быть направлены вверх (схема 11). Сделать шаг правой ногой вперед. Чуть присесть и посмотреть вниз (схема 12). Сделать аналогичные действия начиная с левой ноги.

2. Ворон собирает камешки (общий танец)

Исполняя вороновый шаг, вывести правую руку из положения «крыла» и соединить пальцы подушечками, имитируя клюв. Вобрать голову в плечи и закрыть ее правой рукой. Наклониться и несколько раз ударить по земле соединенными пальцами (схема 13). После выполнения вернуться в положение шага.

3. Полет Ворона (общий танец)

Встать на правую ногу, а согнутую левую поставить стопой на правое колено или чуть ниже. Вытянуть голову вперед-вверх. Поднять руки в стороны на уровень плеч так, чтобы ладони были обращены вниз (схема 14). Задержаться в этой позе, изредка взмахивая руками и подражая крику ворона.

4. Приземление Ворона (общий танец)

Находясь в позе полета Ворона, соединить ладони у груди. Максимально опустить голову, почти дотрагиваясь до пальцев рук и сесть на скрещенные ноги. Для мужчин правая нога должна находиться впереди, а для женщин наоборот (схема 15).

Танец Орла

1. Полет Орла (.мужской танец)

Присесть, наклонить корпус вперед и, приподняв грудь, посмотреть прямо перед собой. Прямые руки опустить в стороны. Пальцы каждой руки должны быть соединены (схема 16). Сделать правой ногой шаг вперед. Перескочить на всю ступню и высоко поднять назад согнутую левую ногу. Одновременно с этим сделать взмах руками до уровня головы или выше, как будто это крылья птицы. В верхнем положении «крыла» кисть должна быть согнута в за- пястьи, а ладонь направлена вниз (схема 17). Опуская руки, подпрыгнуть и перескочить на левую ногу, поставив ее впереди. При подъеме назад правой ноги сделать взмах руками, все время сохраняя наклон корпуса вперед.

Полет Орла можно исполнять разными способами: на одном месте, не делая шагов вперед; двигаясь по прямой, как это было описано выше; и перемещаясь по кругу, де- лая шаг по диагонали.

2. Приземление Орла (конечная позиция — общая)

Из позиции полуприседа на левой ноге (правая поднята сзади, руки в верхнем положении) сделать небольшой шаг вперед правой ногой и опустить руки. При движении рук вниз максимально согнуть ноги в коленях, одновременно подтягивая левую ногу к правой. Сесть на пятки и положить руки на бедра (схема 18).

Танец Утки

1. Походка Утки (женский танец)

Поставить ноги чуть меньше чем на уровень плеч и присесть. Наклонить корпус вперед, а голову приподнять. Поставить согнутую в локте правую руку перед собой так, чтобы раскрытая ладонь находилась на уровне лица и была обращена вверх. Левую руку закинуть за спину и поставить кисть ладонью вверх на уровне крестца горизонтально к земле. Сделать шаг правой ногой, одновременно отводя правую руку от лица вперед, а левую — от крестца назад (схема 19). Шаг левой ногой произвести аналогично.

2. Взлет и полет Утки (общий танец)

Находясь в позе приседа, опустить руки вниз и резко выпрямиться, одновременно поднимая руки в стороны ладонями вниз. Чуть присесть и опустить руки вниз. Вновь выпрямиться и развести руки в стороны. При выполнении взмахов туловище должно оставаться в вертикальном положении, а при движении вверх пятки можно отрывать от земли.

Танец Чайки

1. Чайка добывает пищу (женский танец)

Соединить носки и пятки вместе. Глубоко присесть (почти на корточки). Отвести руки назад, ладони сложить за спиной. Наклонить корпус вперед, немного вытягивая голову. Соблюдая выбранную позу, начать передвижение вперед маленькими шагами (схема 20). Остановиться, посмотреть вниз, еще больше вытягивая шею и наклоняясь вперед.

Танец можно существенно разнообразить поворотами головы и подражательными криками.

2. Полет Чайки (общий танец)

Поставить ноги на ширину плеч, немного согнув их в коленях. Корпус не отклоняется вперед, как при других птичьих танцах, а остается прямым. Развести руки в стороны и согнуть их в локтях так, чтобы кисти находились на уровне плеч (схема 21). Расслабив кисти, произвести ими быстрые движения вверх-вниз. При этом предплечья остаются почти неподвижными, совершая лишь вспомогательные движения.

Приземление Чайки осуществляется путем перехода в

ПОЗИЦИЮ глубо™™ ГТТЛТТГ'Опа

Танец Ястреба

Пикирующий Ястреб (мужской танец)

Поставить ноги вместе и присесть. Наклонить корпус вперед и отвести руки максимально назад-вверх. Задержаться в этом положении (схема 22). Сделать мах руками вперед, одновременно садясь на пятки. Руки свободно положить на бедра, точно так же, как в приземлении Орла.

Танец Цапли

Цапля высматривает добычу (общий танец)

Соединить ноги вместе и слегка наклонить корпус вперед. Прижать руки к бокам, сомкнув ладони за спиной. Сгибая правую ногу, поднять ее вперед-вверх так, чтобы стопа в конце движения находилась на уровне колена левой ноги, не касаясь его. Задержаться в этом положении (схема 23). Медленно опустить правую ногу, делая ею шаг вперед. Аналогично поднять левую ногу. Посмотреть вниз. Сделать взмах руками вперед-вверх, смыкая ладони над головой, и

нагнуться вперед, опуская руки (схема 24). Последнюю комбинацию движений необходимо производить быстро, так как она имитирует удар клювом.

Танец Глухаря

1. Тетерки на току (женский танец)

Поставить ноги на ширину плеч и присесть на корточки, касаясь грудью колен. Отвести руки за спину и повернуть кисти в запястьях так, чтобы ладони смотрели вперед. Растопырить пальцы (схема 25). Начать передвижение вперед или в сторону подскоками, не соединяя ног вместе. Во время подскоков, а также в паузах между ними следует нагибать кор-

пус еще ниже и чуть приподнимать бедра вверх, одновременно переворачивая кисть на 180° и поднимая растопыренные пальцы вверх, как будто это распушенный хвост.

Этот танец обычно выполняется несколькими участницами.

1. Взлет Глухаря (общий танец)

Из позиции глубокого приседа прыгнуть вверх, сгибая не соединенные в коленях ноги. Одновременно сделать короткий взмах вытянутыми сзади руками вверх- вниз. Приземлиться на согнутые ноги и, покачиваясь, резко взмахнуть руками вверх- вниз (схема 26).

3. Полет Глухаря (общий танец)

Поставить ноги на ширину плеч, опустить руки по бокам и наклонить корпус вперед. Делая шаг, легко перескочить на правую ногу, немного согнув ее в колене. Вытянутая левая нога остается сзади, а ее носок лишь касается земли. Одновременно взмахнуть левой рукой вперед, а правой назад. Приподнять кисти вверх (схема 27). Перескочить на левую ногу, опуская кисти вниз и вновь поднимая вверх. Правая рука идет вперед, а левая назад. Продолжить движение вперед, взмахивая кистями и «противоходом» переставляя руки.

Танец Лягушки Прыжок Лягушки (общий танец)

Сесть на корточки, наклонив корпус вперед. Согнуть руки и немного выставить их вперед. Кисти расслаблены, ладони направлены вниз (схема 28). Оттолкнувшись обеими ногами, сделать прыжок вперед или в сторону.

Танец Змеи

Змея показывает пасть (общий танец)

Лечь на живот, ноги вместе. Руки согнуть в локтях так, чтобы кисти были на уровне плеч. Ладони раскрыты и направлены вниз. Приподнять голову. Совершая зигзагообразные движения туловищем, продвинуться вперед. Медленно подняться на руках, выпрямляя их. При этом сначала запрокидывается голова, а затем отрывается от земли грудь. Задержаться в этом положении (схема 29). Согнуть ноги в коленях и, выгибаясь еще сильнее, достать ступнями голову.

При правильном выполнении и хорошей подготовке танцора ступни касаются макушки не пальцами, а всей плоскостью.

Танец Оленя

1. Бег Оленя (общий танец)

Поставить ноги на ширину плеч и наклонить корпус вперед. Начать бег на месте или вперед, перескакивая с одной ноги на другую, каждый раз отводя ноги назад. Одновременно с бегом необходимо поочередно выбрасывать руки вперед вниз, имитируя этим движение передних ног оленя. Пальцы сжаты в кулаки. Когда правая нога броском отходит назад, правая рука идет вперед (схема 30). Во время бега корпус должен слегка покачиваться из стороны в сторону.

2. Бой Оленей (мужской танец)

Бой Оленей исполняется в паре.

Наклонить корпус вперед и заложить руки за спину так, чтобы одна из кистей находилась поверх другой. Ладо-

ни направлены вверх (схема 31). Покачивая головой и издавая характерные для оленя звуки, продвинуться вперед на чуть согнутых ногах. Встретившись с другим танцором на одной прямой, наклонить голову и упереться лбом в его лоб. Нажимом попытаться сдвинуть партнера с места. Во время столкновения оба исполнителя должны потихоньку продвигаться по кругу и иногда уступать друг другу, подаваясь назад.

Танец хорошо смотрится, когда на танцоров надеты специальные головные уборы с приделанными к ним небольшими оленьими рогами.

Схема 31

Танец Коня

1. Бег Коня рысью (общий танец) Поднять правую ногу высоко перед собой, согнув ее в колене. Носок направлен вниз. Руки в согнутом положении находятся под небольшим углом к туловищу. Корпус выпрямлен, лицо обращено вперед (схема 32). Немного присесть на

левой ноге и перескочить на правую, поднимая левое колено перед собой. Продолжить движение, оставаясь на месте или продвигаясь вперед. Руки при беге совершают вспомогательные движения, перемещаясь вперед-назад.

2. Бег Коня галопом (общий танец)

Поставить левую ногу перед правой на одной линии. Носки должны быть направлены вперед. Руки находятся в согнутом положении под небольшим углом к корпусу. Немного присесть и чуть наклонить корпус вперед (схема 33). Сохраняя выбранную позу, сделать несколько прыжков вперед. Движение рук — вспомогательное. Кисти сжаты в кулаки.

Иногда при исполнении танца Коня изображают и скачущее животное, и сидящего на нем всадника, для чего поднимают правую руку с зажатым в ней кнутом вверх, а левую опускают вниз, как будто в ней находятся концы поводьев. Танец Коня может быть использован при камлании.

Камлания

Слово «камлание» происходит от тюркских языков, где «кам» («хам») обозначает служителя культа — шамана. Камланием называется любое ритуальное действие, совершаемое шаманом или его учеником. Оно заключается в изгнании духа болезни, путешествии по мирам Вселенной, поиске пропавших вещей и людей, предсказании будущего, кормлении духов, а также применяется для проведения различных культовых мероприятий. Камлания могут иметь индивидуальный характер, а могут быть и массовыми, с привлечением десятков участников. В первом случае они, как правило, проводятся в закрытом помещении и подразумевают работу одного шамана и его помощника. Во втором варианте камлания устраиваются на особых местах Силы: у тотемических столбов, на могилах предков и т. п.

Перед началом камлания после захода солнца проводящий ритуал шаман облачается в специальную одежду и отдает помощнику бубен для настройки. В зависимости от влажности воздуха бубен имеет разный голос. Для того чтобы придать ему необходимый тон бубен греют у огня или смачивают водой. Обычно бубны приходится именно греть. Это отдельный ритуал, который необходимо провести правильно. Еще до процесса разогрева бубна Хозяйке Огня делают поклон, повернувшись лицом к очагу или костру. В древности его исполняли 9 непорочных мальчиков и 9 непорочных девочек. Взявшись за руки, они поднимали согнутые в локтях руки вверх, пока кисти не дойдут до уровня плеч. Затем участники ритуала чуть приседали, наклоняя корпус вперед и опуская руки к земле. Этот церемониальный поклон называется сигирий. Во время его исполнения шаман кропит огонь очага кумысом или маслом.

Потом присутствующие исполняют танец в честь Хозяйки Огня. Они надевают поверх одежды специальный пояс с пришитыми сзади железными подвесками и заходят в центр поодиночке. Должно быть исполнено 9 танцев. При большем количестве участников танцуют все — от маленьких детей до стариков. Этот танец представляет собой подражание шаманскому танцу с использованием элементов медвежьей пластики. Для изображения огня танцоры делают резкие выпады в сторону (разгорающееся пламя), приседания на одно колено (затухающее пламя). Танец сопровождается пением, позвякиванием пояса и ударами палкой о палку.

После поклона помощник шамана берет в руки бубен и начинает его прогревать у огня сначала с внешней стороны, потом с внутренней. Затем он ставит бубен вертикально на левую ладонь, а правой начинает его вращать по часовой стрелке, прогревая бока. Временами он постукивает по нему колотушкой, проверяя звучание. Шаман в это время сидит со скрещенными ногами и разбрасывает на четыре стороны и вверх щепотки табака. Так он совершает прикормку духов. Когда помощнику кажется, что бубен звучит достаточно хорошо, он передает его шаману. Шаман берет бубен левой рукой, потом перекладывает в правую, а затем вновь возвращает в левую, все время держа его навесу и как будто взвешивая. После этого он трижды прокручивает его на левой руке правой по ходу солнца и пробует звучание. Если звук его не удовлетворяет, он отдает бубен своему помощнику для дополнительного прогрева.

Если же шамана все устраивает, он приступает к первой части камлания — обращение к духам за советом. Негромко стуча в бубен и раскачиваясь из стороны в сторону, он подробно рассказывает духам о причине камлания и поет личные песни заклинательного содержания. Пока дух не вошел в бубен, он может передать инструмент присутствующим для исполнения подготовительного танца, который заключается в круговом движении с отклонением бедер вперед и назад.

После 9 энергичных танцев участников в центр выходит сам шаман. Он берет бубен и исполняет ту же череду

движений. Шаман делает шаг правой ногой вперед, приседает и дважды качает нижней частью корпуса вперед-на- зад. При шаге левой ногой он совершает аналогичные действия (рис. 12). Каждый шаг вперед сопровождается отведением левой руки с бубном в сторону и возвращением в положение перед собой. Во время движения бедер из бубна извлекаются колотушкой два удара. Взмахи левой рукой символизируют собирание духов в бубен, а покачивание бедрами — мистическое совокупление с духом айями. Айями в данном случае может рассматриваться и как экстатическая супруга, и как главный дух, собирающий второстепенных в бубен шамана, и как Хозяйка Мировой Горы, давшая Первому Небесному Шаману Первый Бубен. По мере выполнения танца движения убыстряются и переходят в кружение на месте или хаотичные перемещения по окружности. Это вхождение духа бубна через руку в тело

Рис. 12. Движение шамана на камлании с нотным примером игры на бубне. Рисунок 30-х годов XX в.

шамана. Каждое действие шамана подкрепляется ударами в бубен. Одиночные резкие удары сопровождают прыжки, дробь — бег или кружение. Шаман вступает в диалог с духами. Он общается с ними словами, криками, телодвижениями и грохотом бубна.

Вот как описывают эту часть церемонии известный хантыйский писатель Еремей Айпин, присутствовавший на камлании старца Ефрема, в рассказе «Голос бубна».

«После второго подогрева бубен зазвенел с новой силой. А вскоре в помощь ободообразному [4] запел и Старец. Начал негромко. Но, подобно бубну, песня его все набирала и набирала силу. Чем дальше — тем звучнее. Чем дальше — тем напевнее и шире. И наконец, Старец слился с поющим бубном.

Не разобрать, где его голос, а где голос бубна. Где его песня, а где песня бубна. Где его тень мелькает, а где тень бубна. Он стал таким же звонким, легким и стремительным, как и бубен. В такт каждому взмаху его белая, как снег, голова откидывалась назад... Казалось, вот-вот он взлетит — в