Средневековая арабоязычная философия Востока

В результате мусульманских завоеваний в VII–VIII вв. было создано огромное государство – Арабский халифат, превосходящий по территории Римскую империю и включавший в свой состав народы Ближнего Востока, Северной Африки и Западной Европы (Испанию). С создания Арабского халифата начинается расцвет исламской науки, культуры и философии. В отличие от деятелей средневекового христианства, мусульманские правители не подвергали преследованиям философов.

Создателями средневековой арабской культуры, наряду с арабами, были все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных народов принято называть арабоязычной, поскольку основным языком культуры был арабский, который играл роль, аналогичную роли латыни в средневековой Европе. Вся арабоязычная философия Средних веков, как религиозная, так и светская, так или иначе была связана с исламом. Для наименования восточной средневековой философии используются также понятия "арабо-исламская", "арабо-мусульманская", что позволяет подчеркнуть тот факт, что фундаментальной идейной базой, на которой возникла арабоязычная философия, был ислам.

Исламская философия имеет длинную и сложную историю. В ней с самого зарождения возник целый спектр течений и направлений, начиная от теологических и заканчивая открытым обоснованием атеистических взглядов.

В средневековой исламской мысли периода ее расцвета можно различить два основных течения.

Первое – калам (арабский – слово, речь) – дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам^[1], в основном рассматривающая исламские теологические вопросы.

Второе течение – фалсафа (арабизированное греческое "философия"), представляло собой светский вариант арабоисламской философии, и было основано на толкованиях аристотелизма и неоплатонизма. Само слово "фалсафа" говорит о том, что это направление в арабо-мусульманской культуре возникло под влиянием античной философии, которая дала мощнейший импульс развитию мусульманской мысли.

Философы, как правило, были придворными учеными, занимая посты советников, медиков и т.д. при султанах, эмирах, халифах. Учения представителей "фалсафы" были ориентированы на духовные потребности светских институтов государства, на социальную жизнь во всем ее объеме. Особое положение "философов" в обществе выделило их в отдельную категорию мыслителей, стоящих вне религии. И этим арабская "фалсафа" отличается от средневековой европейской философии, которая существовала в лоне религии.

В отличии от Западного Средневековья на Востоке, в мусульманском мире, особенно в VII-X вв. происходит расцвет философии и таких наук, как алгебра, тригонометрия, астрономия, оптика, химия, география, зоология, ботаника, медицина, психология и т.д.

Большой вклад в развитии специальных наук внесли такие ученые, как Аль-Хорезми,(Среднеазиатский математик, астроном, историк, географ, основатель алгебры - один из крупнейших ученых средневековья. Родился в Хиве и покинул мир в Багдаде, в столице арабского Халифата.)

Аль Бируни,(Средневековый персидский учёный-энциклопедист и мыслитель, автор многочисленных капитальных трудов по истории, географии, филологии, астрономии, математике, механике, геодезии, минералогии, фармакологии, геологии и др. Бируни владел почти всеми науками своего времени. Перечень работ, составленный его учениками, составил 60 страниц мелким шрифтом. Писал на арабском языке)

Бируни одним из первых выдвинул гипотезу о вращательном движении Земли вокруг своей оси, обосновал идеи существования множества миров и т.д

Омар Хайями (Персидско-таджикский философ, математик, астроном и поэт. Внёс вклад в алгебру построением классификации кубических уравнений и их решением с помощью конических сечений)

 

Итоговая оценка позиции "философов" в отношении ислама формулируется следующим образом^[2].

Хотя средневековая исламская философия возникла на идейной базе теологических и юридических проблем ислама, однако она формировалась как светский вариант решения общемировоззренческих проблем, соответствуя научным устремлениям разрабатывавших ее мыслителей. Наука, которой занимались они, была совершенно иного содержания, ориентировалась на другие объекты, нежели богословие. Занятие "земными" вещами порождало новый образ мысли, новое отношение к жизни, новое мироощущение. По своим тенденциям арабоязычная философия была достаточно далека от религии, во многом противоположна и чужда ей, насколько возможна такая чуждость внутри религиозной культуры.

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Тюрки (употребительное сокращение имени – аль-Фараби, 870–950) систематизировал идеи Аристотеля, создав нечто вроде восточного аристотелизма, за что его стати называть "вторым (после Аристотеля) учителем". Аль-Фараби классифицироват науки на теоретические, к которым он относил логику и философию, и практические, включающие этику и политику. Великий мыслитель написал также изложение философии Платона. При этом он

так трансформировал идеи Аристотеля и Платона, что они превратились в определенную общественно-политическую доктрину, своего рода социальную утопию "добродетельного города", который управляется мудрым философом, отождествляемым им с халифом. Этот идеальный правитель должен был обладать всеми добродетелями: умом, знаниями, справедливостью и т.д. Он считал, что "добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной"^[3]. Некоторые идеи об устройстве "добродетельного города" повторяют "Государство" Платона.

Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина(Средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274. Самый известный и влиятельный философ-учёный средневекового исламского мира (латинизированное имя – Авиценна, 980–1037), прославился своей медицинской практикой и теоретическим "Каноном врачебной науки", который был переведен на латинский язык в XII в. и был основным руководством для европейских медиков вплоть до XVII в.

Он внес свой неповторимый вклад и в развитие мировой философии. Стараниями Авиценны философия античного мира стала повсеместно известна в мусульманских странах, а через них она проникла и в Европу. Свои философские взгляды он изложил в таких всемирно известных работах, как "Книга знания", "Указания и наставления" и "Книга о душе"^[4].

В философских сочинениях ибн Сины ощущается влияние не только Аристотеля, но и стоиков и неоплатоников. В понимании предмета философии он следовал Аристотелю. Основная часть его философии отводится учению о бытии, в котором он исходил из абсолютной необходимости существования Бога с одной стороны, и остального мира – с другой. Бог в онтологии Ибн Сины лишен личностных, антропоморфных черт, и в этом смысле понятие Бога напоминает Единое Плотина. Творение мира Богом ибн Сина объяснял с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая, таким образом, логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Причем эманацию по отношению к материальному миру он рассматривал в эволюционном смысле. Вначале возник мир минералов, затем растения, животные и человек, в котором индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека.

Ибн Рушд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед(Западно- маликитского мазхаба, географии, математике, физике, астрономии, небесной механике, медицине, психологии и политике арабский философ. Автор трудов по логике, аристотелевской и исламской философии, богословию, религиозному праву(латинизированное имя – Аверроэс,1126–1198) был последним из видных представителей восточного аристотелизма. За многочисленные комментарии к трудам Аристотеля получил прозвище "Комментатор". Он развил идеи своих предшественников аль-Фараби и ибн Сины, отстаивал права разума в познании, утверждая, что истина постигается лишь философами, ибо они оперируют доказательными рассуждениями, а не теологами, исходящими в своих софистических построениях из вероятностных постулатов. Однако считал, что истина не должна разглашаться перед простым народом, что религия необходима для нормального функционирования человеческого общества. Предложенное им разграничение знания для образованных людей, с одной стороны, и "широкой публики", с другой, явилось одним из источников теории "двойственной истины" в западноевропейской схоластике. Благодаря Ибн Рушду европейские мыслители смогли критически взглянуть на "христианизированного" Аристотеля и познакомиться с Аристотелем подлинным. В средневековой европейской философии под влиянием этого арабского философа сложилось целое направление – аверроизм.

Широкий интерес к мусульманской науке и философии начался в Европе после крестовых походов в XII–XIII вв., когда многие научные и философские сочинения были переведены с арабского на латынь. Благодаря этим переводам арабская наука и философия оказала большое влияние на интеллектуальное развитие Западной Европы.

Философы и ученые Востока оказали влияние на формирование мировоззрения западной философии и науки. Через мусульманский Восток и Запад познакомился с наследием античной культуры; западный мир узнал обАль-Фараби, Баласагуни, Кашгари и др.