Вопрос 15. Проблема сущности и функций сознания.

Сознание как философская проблема. Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху, менялось и понимание сознания.

В античности (космоцентризм) внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Здесь нет сосредоточения на своем внутреннем мире. Открывается только одна сторона сознания – направленность на объект.

В средние века (теоцентризм) благодаря культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении для общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, а значит и способность к самоанализу и самоконтролю. Сознание в средневековье – это, прежде всего, знание о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, слияние с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.

В Новое время (антропоцентризм) человек отказывается от Бога, захотел быть царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Человек своей деятельностью творит мир.

Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

При попытках ответить на вопрос, откуда берет свое начало сознание, сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям, и характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химические соединения крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объективно-идеалистический подход, который определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Среднюю позицию в этом отношении занимает философско-реалистическое направление. Оно в понимании источников сознания выделяет следующие факторы:

1. Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.

2. Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.

3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.

4. Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания.

5. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов), и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов), а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в системе надличностных форм сознания.

Проблема познаваемости мира и варианты ее решения

Гносеология (греч. gnosis знание и logos – учение) – раздел философии, который изучает природу, сущность, пути и возможности познания, всеобщие характеристики познавательной деятельности человека, выявляя условия достоверности и истинности познания. Познание – это деятельность человека, целью которой является получение нового знания. Познание осуществляется на основе отражении действительности в сознании человека, которое несёт информацию о мире и в процессе познания превращает её в знание – т.е. устойчивую систему представлений о мироздании. Различают следующие виды познания: обыденное (или повседневное), религиозное, художественное, игровое, научное и философское.

Гносеология (теория познания) исследует процесс взаимодействия субъекта и объекта. Субъект – это познающий человек или группа людей (научный коллектив, социальная общность, общество в целом), обладающие сознанием, и активно взаимодействующие с объектом с целью получения нового знания.

Объект – это часть природы, существующая независимо от человека, на которую направлена познавательная активность субъекта. Если понятие объективной реальности отражает все явления, существующие независимо от сознания субъекта, то объектом познания являются только те объекты объективной реальности, на которые направлены познавательный интерес субъекта.

Вопрос о том, познаваем ли мир и каковы пределы познания, существует ли в реальности что-либо принципиально непознаваемое – это один из важнейших вопросов философии.

Можно выделить несколько основных способов его решения.

1. Агностицизм – учение, отрицающее познаваемость мира, то есть отрицающее возмож­ность постижения сущности материальных и духовных явлений. В истории философии агностицизм существовал в следующих формах. 1) Исторически первой его формой был античный скептицизм (Пиррон, Протагор), который утверждал: о любом предмете можно высказать различные мнения, каждое из которых можно считать правильным. 2) В классической форме в Новое время агностицизм был присущ субъективно-идеалистическим воззрениям Д. Юма, который утверждал, что явления внешнего мира непознаваемы. Поскольку человек всегда имеет дело лишь со своими ощущениями и не может выйти за их границы, он не в состоянии ответить на во­прос, существует ли внешний мир или нет. Агностики рассматривают ощущения как пре­граду между познающим субъектом и объектом. 3) Теоретическое обоснование невозможности человеческих способностей познать мир обосновывает И. Кант. Не сомневаясь в существовании вне сознания материальных вещей, он считал их в принципе непознаваемы­ми, утверждая: что вещь для нас (феномен), и вещь са­ма по себе (ноумен), принципиально различны. С помощью чувствмы можем познать, только «явления», внешние свойства вещи, а «сущность» вещи мы познать не можем, она является для нас «вещью в себе». Кант четко поставил вопрос о принципиальной ограни­ченности человеческого опыта и подчеркивал, что действительность всегда выходит за пределы любого знания, она в этом смысле бесконечно богаче любых теорий. 4) В современной философии агностицизм существует в форме иррационализма (философия жизни, экзистенциализм, персонализм и др.), который утверждает: человек не может научными средствами познать мир, который им переживается.

2. Гносеологический оптимизм – учение, утверждающее возможность абсолютно полного, исчерпывающего познания мира. Такую позицию занимали, например, Р. Декарт, Гегель.

3. Теория отражения – учение, рассматривающее познание как отражение действительнос­ти в человеческом сознании. Отражение – это формирование в сознании чувственных образов, понятий, знаний, со­ответствующих познаваемым явлениям и процессам. В противоположность агностицизму материалистическая гносеология утверждает прин­ципиальную возможность познания дать адекватное отражение предметов материального мира. Материалистическая философия рассматривает процесс познания как отражение объекта в субъекте. Причем субъект здесь выступает не только страдательной, но и актив­ной стороной. Он не только отражает, но в известной степени формирует его. Образ, полу­ченный в результате отражения, всегда есть субъективный образ объективного мира,т.е. он определяется не только особенностями предмета отражения, но и особенностями отра­жающего этот предмет субъекта. Кроме того, человек не просто отражает мир, но отражает его с точки зрения своих потребностей. В этом смысле процесс познания всегда детерми­нирован реальными потребностями общества на том или ином этапе его развития. Результатом отражения является получение знаний, соответствующих реальности. Поскольку же мир является бесконечным в своих связях и отношениях, поскольку он постоянно изменяется, развивается, то и познание предстает как бес­конечный процесс движения от неполного ко все более полному и точному знанию.

Поскольку познание имеет коллективный характер, оно неразрывно связано с коммуни­кативной и практической деятельностью людей.

Практика в философии понимается как материальная общественно-историческая де­ятельность людей, направленная на овладение и преобразование окружающего мира. Она может быть успешной только в том случае, если она осуществляется в соответствии с объективными законами действительности (например, практическое овладение атомной энергией опирается на знание процессов, происходящих в атомном ядре). Из этого следует, что практика обусловливает саму необходимость познания, определяет его цели и создает материальные средства для их достижения.

До практической проверки любая система знаний является гипотезой. Именно практика в конечном итоге подтверждает или опровергает истинность наших знаний. Но практика мо­жет быть разной. В истории науки было не мало случаев, когда те или иные представления находили практическое применение и, тем не менее, в конечном итоге оказывались невер­ными.

Познавательный процесс реализуется на основе разрешения противоречия между новыми потребностями, выдвинутыми практикой и реальным уровнем достигнутых знаний. Критерий практики, будучи определяющим, для установления истины, не имеет абсолютного характера. Практика сама неоднозначна и внутренне противоречива. Выхватывая и противопоставляя одни моменты и стороны другим ее моментам и сторо­нам, можно придти к односторонним, ограниченным и в силу этого неверным выводам. Изменчивость практики приводит к признанию её относительности как критерия истины. Эта относительность заключается в том, что будучи всегда исторически ограниченной, она не в состоянии до конца, полностью доказать или опровергнуть наше знание. Но этот кри­терий одновременно и абсолютен, так как только практика в её развитии дает объективный критерий истинности развивающегося знания. Можно сказать, что практика преодолевает свою ограниченность как критерия истины в процессе своего развития.

Кроме того, практика является критерием истины. В ходе развития человечества меняются цели, формы, средства познавательной деятельности, по-новому оцениваются возможности интерпретации и использования полученных результатов. Поэтому познание может быть оценено как культурно-исторический процесс.