Хаджи Шахин Хэсэнли - Истинный смысл жизни - Ислама

Всякий раз, когда верующий человек совершает грех, то пускай вернется к тому, что такое религия в его понимании. Источник всех проблем заключается именно в неправильном понимании религии. Если каждый из нас, как верующий человек, не может уйти от греха, то значит у нас неправильное представление о религии.
Например, если молодой верующий является студентом и в своей учебе не успешен, то пусть задаст себе вопрос: что значит для меня религия? Если человек не может стать успешным в жизни, то значит существует определенная проблема именно в восприятии религии не должным образом. Поэтому человек должен правильно изучить религию, так как это имеет непосредственное влияние на нашу ежедневную жизнь. Это не просто теория, чтобы просто предположить, что религия - это вот это и то-то. Нет. Это нужно нам чтобы в своей практической жизни мы поступали правильно, выбирали верные решения.
Первым значением религии является то, что религия говорит нам о наших желаниях. Религия нам раскрывает наши на самом деле истинные, нужные потребности и тем самым их удовлетворяет, помогает их получить. Конечно, каждый из нас может задать вопрос: зачем мне религия будет говорить то, чего я хочу? Ведь я и сам знаю, что мне нужно. Но ответ будет таким: на самом деле мы не знаем чего мы хотим. Да, звучит странно. Но нам нужно понять, что внутри нас, в нашей душе - есть наше "Я", которое очень глубоко скрыто. Это "Я" - окружило наше естество (фитрат) - оно находиться в закрытии некой стены. И оно - это "Я" - внутри нас дает нам сигналы чего оно хочет, но мы этого не слышим.
Наше "Я" - очень много хочет от нас - но мы не слышим его голоса. Так как мы находимся в стороне этой стены, то есть в стороне от этого истинного "Я". От нашего "Я" мы слышим только несколько потребностей, которые проявлены внешне - это еда, вода, прогулки и т.д.
Всё это всего лишь 5-6 нужд и мы думаем, что человек состоит только из этих потребностей. Мы думаем, что наше "Я" требует от нас только этого. Но нет, у человека бесконечное число желаний.
Религия объясняет нам, что ты - человек - состоишь не только из этих потребностей. Аллах говорит нам, что самом деле твоё истинное "Я", то есть ты сам - находишься за этой стеной. Ты сам - скрыт внутри себя и оно, это "Я" хочет совершенно другие вещи. Религия просит от тебя выполнять только то, что просит твоё настоящее "Я" - и поэтому все эти поклонения, все эти приказы для того чтобы вот это твое истинное "Я" освободилось от этой окруженной стены и вышло наружу. И после этого когда человек посредством поклонения освобождает своё "Я" - то тогда понимает, что он хотел вовсе другие вещи и соответственно религия - занимается только и тем, что это всё обеспечивает. Именно для того существуют эти приказы, чтобы дать тебе то, чего ты на самом деле хочешь.
Таким образом, получается, что религия от тебя вовсе ничего не хочет. Религия просто удовлетворяет то, чего ты и на самом деле желаешь. Все приказы религии - это ответ на наши нужды, чтобы мы получили то, чего хотим. Подобно тому, например, как ты обеспечишь едой голодающего человека, так и все аяты Корана, все положения - исполняют наши те желания, наши нужды, которые находятся за этой большой стеной под именем нафс - страсти.
Даже если Аллах сказал нам совершать что-то в форме приказа, в форме обязательности - то и это сказано для твоего же удовлетворения. То есть говорить про религию, что она от тебя чего-то требует, чего-то хочет от тебя - это будет неправильно. Таким образом, значение религии - это исполнять то, чего мы хотим. То "Я" - которое у нас внутри оно там кричит, оно хочет поклонения. Но наши внешние потребности, наши материальные нужды - не дают этому голосу дойти до нас, они покрывают звук настоящего "Я". Потому что эти истинные потребности находятся в стене под именем - "Я", а религия приходит и разбивает эту стену. Постепенно все наши поклонения - образуют трещину в этой стене. И человек со временем понимает, что он на самом деле не тот, как он думал о себе. Тогда человек видит, что настоящее ты - это совсем другой человек.
В чём же будет польза этого, если каждый из нас, каждый верующий человек будет жить именно с таким взглядом, с таким отношением, пониманием к религии?
Польза будет в том, что мы не будем считать для себя религию каким-то грузом, для нас религия не будет доставлять каких-то сложностей. Но, к сожалению, для многих верующих религия является чем-то сложным, каким-то грузом.
Религия - одолжение или благодарность Всевышнему?
Если религия будет для нас грузом, тогда выполняя предписания Аллаха, которые Он нам приказал, тем самым мы будем делать одолжение Всевышнему. Наша душа будет говорить подобные слова: О, Аллах, я делаю то, что Ты мне приказал, чего Ты ещё хочешь от меня?...
Но другое дело воспринимать религию таким образом: О, Аллах, спасибо Тебе, Ты приказал мне только то, чего я хочу. Если мы так отнесемся к Аллаху, к Его приказам, то в нас не будет никакого высокомерия. О никакой гордыни и не будет идти речи. Разве мы можем высокомерно, неблагодарно отнестись тому человеку который дал нам то, чего мы хотим? Если вам кто-то помог в чём-то, то естественно, что никакой гордыни не может быть в этой ситуации. Именно этим и занимается религия, что просто исполняет, дает воплотится в нашей жизни то, чего мы по-настоящему желаем. Если же будет не так, если человек будет делать одолжение Аллаху, то в итоге это обернется высокомерием. Гордыня (тяккабур), к сожалению, существует у многих верующих, отсюда и вытекает вся это раздробленность между верующими, неприязнь к друг другу. Наверное согласитесь с этим.
Так вот, такие люди будут себя уверять, будут гордится, что вот я выполняю приказы Аллаха, слушаюсь Его - Аллах говорит, а я исполняю. Но на самом деле тот, кто правильно понимает религию, то у него не может быть никакого высокомерия. Потому что в религии тебе никто ничего не приказывает. Ты делаешь только то, чего ты хочешь.
Так вот если у нас не будет такого отношения к религии - то религия для нас будет ничем иным, кроме как весом груза и человек не сможет его много пронести. В любом случае когда-то это надоест, в конце концов это обернется гордыней. Очень много таких людей, которые внешне радостные, нравственные, но внутренне они горделивые, а это является ничем иным, как лицемерием (нифак). Такой человек со всеми веселый, скромный, а внутрь его переполнен гордостью.
Это очень важно, запомните, что у всех наших нравственных качеств должна быть глубокая основа, которое берет начало, свой корень от веры (имана), убеждения человека. Если человек будет правильно понимать религию, то и все нравственные и положительные качества обязательно придут к нему.
Правильное восприятие религии дает человеку почти всё, именно с этого начинается познание (марифат) религии. Если будет так, то для того чтобы выглядеть нравственным, хорошим, нам не понадобятся какие-то внешние косметические изменения, так как внутренность (батин) человека само по себе изменит его.
Таким образом, если у человека будет правильное представление, человек будет обладать верным пониманием религии, то он не будет совершать грех. Если же человек сделает грех, то однозначно, что у него есть проблемы с пониманием религии.
Также и наоборот, если человек сделает какое-то благое дело и будет доволен собой, что вот, я сделал такое-то великое дело, то опять же пусть возвращается к самому началу и посмотрит на свой взгляд к религии.
Вообще, было бы хорошо смотреть на корень совершаемых нами деяний, то есть видеть причину совершения нами данного деяния, чтобы мы знали, что же именно побуждает нас к этому делу.
Знаете, говорят, что только сумасшедшие разговаривают с самим собой, но на самом деле нет. Каждому из нас было бы хорошо, если бы мы иногда смотрели на себя в зеркало и задавали себе вопрос: кто я? Что я из себя представляю? Откуда у меня эти качества?...
Нужно искать, думать каким образом я получил эти качества, какими намерениями, ради чего я выполняю свои поступки. Делайте отчет самого себя, говорите себе: вот откуда берет свой источник такое-то качество?
Поверьте, если мы поискали бы в себе наши качества, то мы увидели бы пустоту в нашем понимании, мы поняли бы, что мы много чего не понимаем.
У всех ли существует настоящая нравственность (ахляк)?
Хочется сказать про то, что внутри нас существует одно качество, которое есть у каждого человека. О ней хочется сказать кратко, кто поймет, тот поймет. Но для каждого из нас это очень ценно и важно. Приведу пример этого качества, а вы отнесите это ко всем. Каждый из вас подумайте над этим и сделайте выводы для себя.
Запомните эту фразу: Источник, корень скромности должен происходить не от нравственности (ахляк), а от своей идеологии, то есть от вероубеждения (Акыды). То есть человек должен быть скромным не из-за того, что этого требует нравственность (ахляк), а должен быть скромным из-за своего убеждения, от того, во что он верит, как понимает религию. Каждому из нас нужно понять, что - основа, источник, корень того, почему человек скромный - берет свое начало от своей идеологии.
Поверьте, это очень важный и тонкий вопрос. Понимаете, у кого-то нравственность (ахляк) такой, что он радостный, дружелюбный, добрый - это совсем другое, то есть человек по своей сути таков. А настоящая, истинная скромность - берет свое начало из глубины души, то есть от своего вероучения. Аллах говорит в Коране: Ибадур-Рахман аллазина йамшуна ал'аль-арди хаувна - Рабами Аллаха являются те, которые ходят по земле скромно.
То есть это качество скромности возникает из-за - ибадур-Рахман - то есть они скромны из-за того, что они рабы Милостивого Аллаха. Корень этой скромности из-за Аллаха, а не просто внешнее изменение себя в определенных ситуациях. Очень много таких людей, которые с одними хорошо разговаривают, подстраиваются под человека, а с другими является самим собой. То есть человек нравственен, не потому что поставил цель, что я стану скромным.
Такой человек не говорит себе: всё, с этого дня я буду скромным. Поверьте это невозможно изменить за один день. А истинная скромность может быть только из-за убеждения. Потому что если у человека верное вероубеждение, то естественным образом - итог логики, разума человека, у которого верное убеждение - будет и являться скромность.
Еще раз повторим. Логический вывод убеждения человека сводится к тому, что он добр с людьми, но если это будет не так, то доброе отношение, то есть эта скромность - она будет похожа ремонту дома. То есть как приукрашивают внешнюю часть старого здания, также и с этой скромностью у таких людей. Будет именно подобие этого. Человек будет внешне исправлять свою нравственность, его вид будет скромным, а внутренность не будет этого требовать. Не знаю насколько получилось объяснить.
Но именно поэтому Пророк (С) смотрит на некоторых людей которые были рядом с ним и говорит: почему я не вижу у вас признаков истинной веры? Эти сподвижники ответили: О, Пророк (С), ты сказал делайте молитву - мы выполняем, держать пост - мы продержали, что же это за признак, о котором ты говоришь? Пророк (С) сказал: в вас нет скромности. То есть видим, что Пророк (С) связывает скромность с верой (иманом), с идеологией (акыдой).
У религии должно быть одно единственное определение и на основе этого определения, мы должны давать объяснение другим вопросам религии.
Вот вера (иман), как объяснить, что такое иман на основе значения религии?
Каждый из нас должен понять, что цель религии - это удовлетворить все потребности человека. Что же такое иман? Иман говорит нам, что вот ты хочешь такие-то вещи, а какие именно мы не знаем, потому что эти потребности очень глубоко залегли и мы их не чувствуем. Именно поэтому мы и не можем понять, что хотим ли мы на самом деле этого или нет, так как этого не ощущаем.
Поэтому Аллах и говорит нам: О, Мой раб, ты сначала поверь Пророку (С), хоть ты и этого не хочешь, но ты пока доверься словам Пророка (С), выполняй, что он тебе говорит, а через некоторое время они - эти внутренние потребности - дадут о себе знать. Постепенно ты поймешь, что ты на самом деле этого и хотел, ты убедишься в том, что это как раз то, что ты искал.
Как понять слово убежденность (Йакин)? - это когда человек всем сердцем, всем своим существованием уверен в своем выбранном пути.
Не знаю насколько получается это всё объяснить, но стараемся самые глубокие философские мысли, изложения - донести на самом простом языке. Понятнее этого не получается. Если мы говорили бы про эти темы отдельно на уроках, то это заняло бы у нас годы. Поверьте, это нужная и очень актуальная тема во всем мире в целом.
Как прокомментировать (Шарх) слово абд (раб)? Если мы говорим, что религия это удовлетворение твоих потребностей, воплощение в жизнь твоих нужд, то естественно ты должен быть Абд (Рабом), должен стать слугой. Да, мы все, не любим слово слуга, всем не нравится быть рабом. Хоть мы и выяснили, что религия дает нам то, чего мы хотим, но с другой стороны - она приказывает нам быть рабом.
В последние времена было доказано и психологи тоже признают, что внутри человека есть такое чувство, что человек хочет кого-то слушаться. То есть внутри есть такая потребность, чтобы мы подчинились приказу, существует нужда быть рабом кого-то. Конечно, к сожалению, в очень частых случаях человек находит неправильное направление и становится слугой не достойного человека и тем самым унижается. Или бывает, как и в большинстве случаях, человек следует за своими страстями (Нафс). Да, Аллах сам вложил в наши сердца такое чувство, чтобы мы слушались этого человека. Это является нашей собственной нуждой, чтобы мы говорили: я слушаюсь Тебя.
Религия как раз таки есть ответ на эту нужду. Через религию и становятся рабом Аллаха. Раб - это внутренний спрос человека. Конечно, у вас может зародиться такое представление, что мы специально даем такое значение религии, так красиво объясняем определение религии, называя все наши нужды - религией. Но если у вас будет время и вы захотите узнать про психологию человека, то вы убедитесь в этих словах.
Знаете, мы многим думаем, что религия говорит тебе стань хорошим, будь лучше. Но это не совсем так. Религия тебе просто говорит: будь самим собой. Потому что если мы будем самими собой, то мы и будем хорошими. Если же будешь плохим человеком, то знай, что это не настоящий ты. Ты не такой. Вот это настоящее "Я" внутри человека, которое закрыто стеной, если мы её сможем разломать, то мы и станем хорошими.
Знаете, когда призывают (таблиг) религии, когда проповедуют, рассказывают религию, многие думают именно так: типа, вот как обычно, сейчас выйдет на минбар (кафедру) и будет говорить: О, люди, не воруйте; О, люди не обманывайте, будьте добрыми и т.д. Но такая религия уже никого не интересует. Это всё устаревшие слова, чтобы пугать людей и т.д. Такая религия не нужна. Также нужно понять, что религия не пришла, чтобы дать человеку 5-10 жизненных наставлений (насихат) и на этом всё, а дальше живите как хотите.
Нам нужно понять, что религия (Дин) - это ответ на желания человека. Религия говорит человеку: ты найди кто ты на самом деле, стань самим собой, а потом делай, что хочешь. Делай, что хочешь в том смысле, что ты найди свое истинное я, свои настоящие потребности, вот тогда можешь делать, что пожелаешь.
Поэтому первым призывом религии является - не стать хорошим человеком, а религия говорит тебе: будь самим собой, стань тем, кем ты и являешься.
Основное слово религии это вот это - найди самого себя, то есть займись самопознанием.
Запомните, что основная цель религии не в том, чтобы стать хорошим человеком. Естественно, тогда встает вопрос: тогда где имеет место быть хорошим деяниям (амилус салиха)? То есть выполнение благих дел, в чём их суть?
Давайте поставим несколько вопросов: что же такое хорошее деяние? или лучше сказать, вообще, что означает деяние?
Мы знаем, что в исламской религиозной практике совершаемые человеком деяния делятся на пять видов:
Первый: Обязательные деяния (ваджиб), совершение которых обязательно, а не совершение запрещено. За совершение обязательных деяний человеку причитается награда, а их не совершение влечет наказание. Например, выполнение ежедневных молитв, совершение поста в месяц Рамадан.
Второй: Запрещенные деяния (харам), совершение которых запрещено и влечет за собой наказание. Например, употребление алкоголя, ложь.
Третий: Желательные деяния (мустахаб), за совершение которых причитается награда, а не совершение ненаказуемо. Например, выполнение желательной ночной молитвы, благотворительность.
Четвертый: Нежелательные деяния (макрух), совершение которых неодобрительно, но и ненаказуемо. Например, путнику нежелательно выполнять коллективную молитву вслед за человеком, который не является путником.
Пятый: Допустимые деяния (мубах), за совершение или не совершение которых не полагается ни награды, ни наказания. Например, ходьба, сидение.
Почему религия требует от нас деяний? Потому что у нас внутри есть наше настоящее "Я", она прикрыта плотной стеной, а деяние является самым важным посредством, чтобы образовать трещину в этой стене. Соответственно деяния являются основными способами для того, чтобы разломать эту стену, которая врожденная - наше естество (Фитрат).
Почему мы не слышим звуки, обращения этого скрытого "Я", но допустим, слышим, что мы хотим есть, пить, половые потребности - все они очень быстро дают о себе знать. Эти потребности являются наружной, внешней стороной этого "Я". Но мы не слышим сигналы этого настоящего "Я" - потому что оно закрыто в толстой стене. Именно деяния для того и нужны, чтобы там образовались трещины и тем самым, постепенно мы начнем слышать его хотения.
Настоящее "Я", то есть мы - хотим больше намаза, поста - одним словом поклонения (ибадат) - но не сразу, со временем. Поэтому в хадисах сказано: иман (вера) - означает хорошое дело. Деяние открывает дорогу к этому самому настоящему духовному "Я". Постепенно деяния усиливают в человеке чувство любви (Эшк) к Аллаху, к поклонению. Но многие люди не такие, они говорят: я первее полюблю, а уже после начну выполнять приказы Аллаха. То есть хотят, чтобы им это с начала понравилось, чтобы у них в душе зародилось желание, тяга к соблюдению предписаний, а потом они начали выполнять эти деяния. Хотят первее получить удовольствие, а потом уже вступить в религию. Но в религии совсем иначе. Аллах говорит: О, Мой раб, ты сначала начни выполнять, а потом у тебя появится и любовь, желание - всё.
Многих спрашиваешь: почему не начнешь молитву? Большинство отвечают: Я ещё не готов, мне нужно время. А религия отвечает: ты начни выполнять молитву, чтобы тем самым подготовиться к этому. Аллах знает, что ты не готов, ещё не совсем понимаешь, что такое намаз, чем ты будешь именно заниматься. Хоть ты и не осознаешь, что такое религия, Аллах говорит: ты просто делай, что тебе сказано, доверься Мне. Если тебе сказали намаз обязательно (Ваджиб) - ты ответь: так точно.
В общем, в начале нужно начать выполнять деяния и постепенно в этой стене, в этом настоящем духовном "Я", которое покрыто плотной оболочкой будет образовываться трещина. И ты поймешь, что как раз таки именно этого ты и хотел. Ты хотел поклонения, желал этого подчинения Аллаху.
Наверняка, все знаете ленивых людей, которые живут по своим страстям (Нафс). То есть, только тогда что-то делают, когда хочет их душа, когда у них есть настроение, пока желания не появится, не будут выполнять это дело. Так вот у такого типа людей ничего не получится в жизни. Бездействие губит душу.
Имам Али (А) говорил: Не пожертвовав ничем, ничего не заработаешь. Потому что деяния (Амаль), раскрывают, выявляют на поверхность скрытую часть души - то есть настоящее "Я".
Вообще, думали ли вы когда-нибудь, почему все эти события происходят с нами? Утро, вечер, ночь? в целом все события?
Запомните - источник, корень всех событий с которыми мы встречаемся каждый день - зависит от нашего внутреннего положения, состояния. Наверное, у каждого бывало, когда жизнь становится горькой, несчастной. В этот отрезок жизни, куда человек не пошел бы - все двери закрыты. Какие дела не выполняешь - всё безуспешно. Так вот всему этому - причина нашей глубины души, то есть духовного состояния.
Как наставление (Насихат) для всех. В таких случаях нужно больше деяний. Хоть в душе и плохо, но не нужно оставлять всё и думать, что у меня ничего не получится; хуже некуда и т.д. Наоборот, нужно встать выполнить два раката молитвы, сделать тавассуль - обращение к Ахли-бейту (А). Одним словом нужно духовное поклонение, приближение к Аллаху.
Поверьте, выполнив хоть какое-то малое деяние, как бы этого не хотелось вам, но тем самым вы образуете в себе небольшое изменение и последующие события в вашей жизни поменяют свое направление в положительную сторону. И вы начнете относится ко всему лучше. Не то, чтобы изменив душевное состояние, мы изменим весь мир. Проблемы как были, так и будут, просто они уже не будут заставлять бояться, в нашей душе уже не будет места стрессу.
Вот милостыня (Садака), что это такое? Аллах установил её для нас, чтобы мы посредством милостыни, буквально ломали стену настоящего "Я", открывали путь к нашим истинным желаниям. Давай милостыню, мы тем самым образуем в душе нур (свет), любовь, доброту. Как это связано с этим? Тем, что ведь когда мы даем что-то другим, у нас же нет желания этого делать, то есть не хотим расставаться с чем-то своим, принадлежащим нам, вот как раз таки давая милостыню мы как бы отдаем из своей души, так как нам это было сложно сделать. Всё сказанное было внутренним (батин) влиянием милостыни, а внешним влиянием для человека, как сказано в хадисе: заберет 70 бед, несчастий.
Всем нам важно образовать в душе небольшое изменение в положительную сторону, а уже после этого выполнять другие дела станет легче. Но у многих не получается это сделать. Все любим, чтобы нам рассказывали, а мы всё красиво слушали. Например, многие согласны придти поесть эхсан (милостыню), а когда дело доходит до того, чтобы что-то отдать из своего кармана, то избегают этого. Поверьте, если хотя бы 10% людей посещающих Мечети, тратили из своих денег, то мы не оказались бы в таком плохом состоянии, в каком находятся верующие.
Если кратко сказать, почему многие не могут следовать религии, то первой причиной, всем известный - это грехи. Например, если человек съест харамное мясо, то тем самым он ещё скроет своё истинное "Я". То есть сделает эту стену ещё толще. И совершая грехи, уже со временем человек не слышит самого себя. Человек выходит из себя, то есть покидает своё истинное "Я". Именно поэтому имам Хусейн (А) в Кербеле сказал вражеской стороне: вы столько харама съели, уже столько харама находится в вашем теле, что вы уже не слышите свой голос. Поймите, слово имама Хусейна (А) и внутреннее слово истинного "Я" врагов - пропорциональны=равны. То есть имам Хусейн (А) говорит то, что находится у них внутри. Имам Хусейн (А) не говорит свое собственное слово. Аллах посредством имама Хусейна (А) доносит до них (врагов) их внутреннее состояние.
Сколько имам Хусейн (А) не повторил им, что вы уже не слышите самого себя, они всё равно не очнулись. Сколько бы им не говорили, они все равно никогда не услышат это, всё равно бесполезно, а причиной этому стали их деяния
Поэтому братья и сестры, делайте больше благих деяний, выполняйте больше поклонений и ваша истинная внутренность быстрее выйдет наружу.
Любое деяние в нашей жизни оказывает влияние, как положительное, так и отрицательное. Без разницы деяние малое или большое, все равно оказывает воздействие. Например, омовение (Вуду) делаешь - оставляет свой отпечаток, намаз выполняешь - другой положительный след оставляет в душе.
Ибн Сина говорит: когда я что-то не понимал, я выполнял 2 раката молитвы и у меня появлялись новые мысли. Кто такой Ибн Сина (или Авиценна) наверняка каждый знает.
Никогда не оставайтесь без дела, старайтесь всегда заниматься чем-то. Безделье отдаляет человека от Аллаха. Даже если у вас нет желания, всё равно займитесь чем-нибудь, не имеет значения, что именно, постарайтесь сделать какое-то благое дело
Беда всех мусульман заключается именно в этом. В том, что мы веками спали, а другие занимались.
Когда-нибудь задумывались над тем, что же является причиной распространения атеизма, не религиозности?
Этот процесс тоже делают определенные люди. Это не просто написать 5-10 книг против религии, чтобы тем самым все забыли о религии. Самый лучший способ для них - это создание условий, чтобы люди могли совершать грехи, чтобы люди убегали с религии. Их основная цель - создание раскола, разврата. Так как юди будут делать грехи и тем самым голос их настоящего "Я" будет подавляться, звуки своего естества будут потушены и человек уже не будет слышать свои истинные потребности.
Враги религии стали очень хитрыми и умными. Они хорошо знают те пути, из-за которых люди не обращаются в религию. Таким образом, люди посредством собственных деяний уходят от своего врожденного "Я". После этого сколько не зови - бесполезно. В таком случае уже не требуются писать какие-то отвергающие религию книги. Метод прост. Создаешь условия для плохих и мерзких деяний, приглашаешь людей для совершения грехов и тем самым человек забывает о своем внутреннем голосе, а дальше дело за легким. Когда человек живет в таком обществе, уже не может быть и никакой речи о религии.
К чему таким людям объяснять про вероучение, говорить во что мы верим, как, зачем и т.д.
Именно для отвращения людей от своего истинного "Я" во всем мире и создаются эти возможности совершения плохих дел. Потому что если не будет этих преград, препятствий, то люди услышав свой внутренний голос несомненно последуют за религией - так как это отвечает их потребностям, их желаниям.
Если религия является ответом на наши хотения и говорит нам, что выполняй эти деяния и ты получишь то, чего ты хочешь, для чего же тогда создан Ад (Чехеннем)?
Ведь мы можем сказать Всевышнему: О, Аллах, если я не захотел выполнять эти деяния, жить именно таким образом, за что же тогда бросать меня в огонь? Почему мне такое наказание (Джеза)?
Но прежде чем ответить на это, нужно сказать, что наша проблема в том, что имеем не верное представление об Аллахе. Мы думаем Аллах это как начальник (Мудир). Кто выполняет дела хорошо - того вознаграждает деньгами, кто же не выполняет - того наказывает. Типа, ослушался моего приказа, Я разгневался и наказал тебя. Если же подчинился приказу, то вот возьми деньги, спасибо тебе. Вот тебе рай за это. Мы представляем Аллаха именно таким образом, к сожалению. Типа Он там сидит где-то наверху и хочет подчинить всех Своей воле. Кто угодит Его воле - тому скажет молодец, возьми свою награду. Кто же выйдет из приказа, то нервничает и наказывает за это.
То, что у каждого из нас может задаться вопрос Всевышнему, что если религия является удовлетворением моих хотений, моих потребностей, но я не хочу их удовлетворять, ведь выбор за мной, за что тогда наказание? Это естественное дело.
Так вот если одной фразой ответить на это, то нужно сказать: Аллах не отправляет нас ни в Ад, ни в Рай. Возможно звучит как-то странно и непонятно, но просто нужно понять, что Аллах создал такой мир в котором установил определенные правила.
Приведу пример связанный с грехом, например, кто-то взял и отрезал свои руки. Может ли он сказать: О, Аллах, почему Ты отрезал мои руки? - Нет, конечно, не может. Как может Аллах воссоединить твою руку обратно. Потому что в этом мире такой порядок, закон - если что-то острое, что-то режущее попадает на руку, то оно отрезает его. Это никак не изменить.
Также можно привести пример про хорошее деяние. Что означает благое дело - это подобно тому, как ты даешь пищу своему истинному "Я", которая находится в стене души. Чем больше благих дел мы выполняем, тем самым это настоящее "Я" становится ещё больше, развивается и соответственно ответом на твоё духовное состояние - является обещанный Аллахом Рай.
Рай - это внешнее представление твоего духовного положения. То есть твоя внутренность - это и есть рай. Точно также и Ад. Человек попадает в Ад - так как он убил своё внутренне "Я", очернил его грехами. То есть Ад - это итог твоей души, его состояния.
Если человек во время не удовлетворил настоящие потребности своей души, истинного "Я", то со временем она умирает и итогом твоей души, того, что она умерла - это и есть Джехеннем (Ад).
Поэтому мы не можем сказать Аллаху: почему Ты бросаешь меня в Ад?
В следующем мире нам ничего не воздается и нас никто не отправляет ни в Рай, ни в Ад. Рай и Ад - это наружность твоего внутреннего состояния. Это конечный результат твоего настоящего "Я". Если ты очернил свою душу, то только из-за того, что ты сам не дал душе её же нужды. Именно по тому, что ты же убил свою душу - твоим воздаянием и является Джехеннем (Огонь). Но ты должен был дать ей ибадат (поклонение) - земные поклоны, милостыню и т.д., и тем самым через поклонение увеличить свою душу, расширить её. Так как именно внутреннему "Я" дадут Рай, а не тому внешнему которое у тебя снаружи.
Нужно понять, что если Аллах говорит Наруллах - то есть огонь Аллаха, то, что Он сам накажет, то Аллах сказал это для того чтобы у нас появилось чувство скромности (Тавазо). Аллах относительно Самого Себя желает, чтобы мы перед Ним отбросили своё высокомерие (Тяккабур) и тем самым именно для себя сделали хорошо.
То есть Адское наказание - это не как в этом мире. Например, за такое-то преступление - 3 года лишения свободы. В этом мире наказание не имеет никакой связи с деянием, преступлением. Все законы придумали люди, что вот за это деяние такое-то наказание, а за это, такое-то. Но в Том мире совсем иначе. Наказание в Аду - это и есть само деяние, награда рая - это и есть само деяние. Нам не дают никакой награды в Раю или наказания в Аду. То есть само хорошее дело - это и есть рай.
Приведем пример, чтобы понять. Например, человек разжигает дома огонь и соответственно огонь образует дома пожар и дом и человек начинают гореть. Кого он должен винить? Разве его кто-то бросил в огонь? - Нет, он сам себя бросил в огонь, сам себя разжег.
Именно также и тут, итогом того, что ты не даешь своему настоящему "Я" его потребности, тем самым удостаиваешься огня.
Во времена Пророка (С) в городе Медина, когда Пророк (С) делал проповедь
(хутбу) в Мечети стоял столб по имени Хан'наанэ, на которую Пророк (С) всегда опирался одной рукой. Сейчас, хоть и сам столб не остался, но есть его место сделанная из камня. Очень желательным и почетным является выполнить там молитву.
В общем, в один день, чтобы Пророка (С) все видели и слышали, мусульмане решаются сделать минбар (кафедру) на 3 ступени. После того как построили кафедру, Пророк (С) уже больше не опирался на неё. И спустя некоторое время, однажды, Пророк (С) делая хутбу с минбара, услышал в Мечети плач этого столба. Как у всех пророков были чудеса, так и это является одним из чудес Пророка Мухаммада (С).
Все мусульмане находившиеся в Мечети услышали голос плачи этого столба. Пророк (С) объяснил им, что он плачет потому что я оставил его и теперь делаю хутбу не опираясь на неё.
Да, мы думаем, что это невозможное дело, но на самом деле уже и в наше время пришли к выводу, что у каждого творения, у всего, что существует - есть разум. То есть самое начальное понимание, разум - присутствует даже у камня.
Коран говорит нам: Юсабихулиллах ма фис-сама вати валь ард - Всё находящееся в небесах и на земле - поминает Аллаха. Камень, земля - всё поминает своего Творца.
Сейчас поймете, для чего было это сказано. Пророк (С) говорит: в раю у вас есть ваши прислуги, у каждого из вас есть свои присматривающие.
Вот на это обратите внимание. Дальше Пророк (С): вы тут делаете хорошие деяния, а они там, для вас строят ваш дом. Не в прямом смысле. Ведь всем понятно, что там, другой чуть смысл этого, в том мире другое измерение. То есть мы своими хорошим деяниями отправляем им строительные материалы. И Пророк (С) говорит: когда же вы не отправляете для них хорошие дела, они плачут (рыдают) ещё громче, чем этот столб. То есть наш Тот мир, строим для себя мы сами.
В хадисе говорится: когда мумин (верующий) умирает, небо и земля плачут по нему 40 дней. Вплоть до того, что то место где он выполнял молитву скучает по нему. То есть даже у любого места есть начальное (Ибтидаи) знание. Даже если мы оставим на некоторое время стены нашей комнаты где мы выполняем молитву или не будем слушать лекции в мечети, говорить слова Аллаха, поминать Его, то даже им станет плохо, они будут беспокоиться от этого. Мы живем в очень удивительном мире, в котором существуют очень интересные законы.
Как вы думаете, Аллах вовсе не управляет этим и Тем миром? Нет, Он управляет. И всё, что Он делает, делает на пользу нам. Когда Аллах видит, что Его же раб находится на пути в Ад, совершает плохие поступки, то из-за Своей неограниченной милости Он говорит: Мой раб, Я тебе немного помогу, Я вытащу тебя с пути в огонь (Ад). Когда Аллах видит, что Его раб упал, Аллах подает Свою руку и помогает встать и пройти немного дальше, но когда уже видит, что раб снова по собственной же причине упал, то там Великий Аллах уже ничего не может поделать.
Также с наградой (Саваб). Если ты заработал пятую степень рая, то Он возвышает тебя на пятидесятую степень. Всё, что делает Аллах, только на пользу нам, от Него исходит только добро. Аллах не такой, как мы думаем, что вот так сделаешь - дам столько-то вознаграждения, не так сделаешь - накажу тебя. Аллах вовсе не такой, Аллах любит всех нас.
Рай и Ад - это всё наружность нашей внутренности, показ того, что у нас внутри.
То есть кем ты являешься на самом деле, то это и есть твое последнее пребывание. Вечный Рай или вечный Ад.