Тема 2. Основные этапы истории философии

2.1. Античная философия

Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае, но наибольшего развития она получила в Древней Греции. Философия возникла и развива­лась в тесной связи с зачатками знаний о природе. Главным вопросом древнегреческой фи­лософии был вопрос о первоначале мира, сущности природы. Философы ищут такую первоматерию, которая не только все из себя рождает, но и как сущность лежит в глубине всех явлений. Так, родоначальник греческой философии Фалес утверждал, что все вещи возни­кают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. У Анаксимена первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра - апейрон - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. Гераклит в каче­стве первоначала Вселенной рассматривал огонь. В его учении огонь выступает как суб­станция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех пре­вращениях. Мир по Гераклиту - упорядоченный космос. Он вечен и бесконечен. Он не соз­дан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, Закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все изменения мироздания происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости, а необходимость - это всеобщий закон – логос.

Крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской шко­лы. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, огня и земли - к бытию как таковому. Основатель элейской школы Ксенофан ставит проблему единства мира, заявляя, что "единое есть бог". Бог Ксснофана то­ждественен космосу, он один и един. Ученик Ксенофана Парменид, наиболее яркий пред­ставитель элейской школы, развивает понятие единого Миробога Ксенофана в понятие единого бытия. Он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, а также вопрос о соотношении бытия и небытия. Парменид считает, что бытие существует, а не­бытие не существует. Он впервые прибегает к доказательству в философии: небытие не существует потому, что "небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить". Небытие не существует, потому что оно немыслимо А немыслимо оно потому, что сама мысль о не­бытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Далее Парменид делает логич­ный вывод: если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. Все наполнено бы­тием, все непрерывно, ведь бытие плотно примыкает к бытию, поэтому движение немыс­лимо. Элеаты четко разделяют истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последние знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истиной сущности дает философское учение о бытии. Доказательству ил­люзорности чувственного многообразия мира и его движения посвящены апории Зевона, ученика Парменида.

Итак, в период становления философия человеческое познание было направлено на внешний мир, философы стремятся сконструировать научную картину мира, выявить все­общие основания бытия этого мира. В дальнейшем в фокусе философских исследований оказывается человек. Проблема человека получила развитие в философских учениях со­фистов и Сократа.

Софисты - это первые философы - профессионалы, они учили молодых людей искусст­ву красноречия, технике политической и юридической деятельности, связывая ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, доказывали, что каждому утверждению может быть с рав­ным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение, поэтому доказать можно все, что угодно.

Учеником софистов в начальный период своей деятельности, а затем их непримиримым оппонентом стал Сократ, оказавший огромное влияние на античную и мировую филосо­фию. Философия в понимании Сократа не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Главная задача познания - самопознание. Призыв "Познай самого себя!', начертанный над входом в храм Аполлона, стал для Сократа программой его фило­софии. Разрабатывая этику, Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение че­ловека, полагает он, определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучше, стал бы делать хуже. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию.

В конце V века до н.э. с развитием идей элейской философии возникают предпосылки для создания классической философии. В философских системах Демокрита, Платона и Аристотеля философия Древней Греции вступила в эпоху своей зрелости. В основу фило­софии Демокрита были положены два принципа: принцип атомистического строения ми­ра и принцип всеохватывающего мир движения. По преданию у Демокрита был учитель Левкипп. Его называют автором атомизма. Но его взгляды не выходили за пределы реше­ния проблемы первоначала. Демокрит же сделал атомизм принципом построения класси­ческой философской системы. Мир, по Демокриту, состоит из бытия и небытия. Бытие -это совокупность бесконечного числа малых атомов, различающихся между собой по вели­чине, форме и положению. Небытие - это пустота, в которой движутся атомы. Возникно­вение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изме­нение вещей - изменением их порядка и положения.

Вселенная, по Демокриту, бесконечна, бесконечно в ней и количество миров. Живое возникло из неживого. Человек - тоже сцепление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа - это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огнен­ных атомов. В основе гносеологии Демокрита лежит принцип "истечения", согласно кото­рому процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через со­ответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме истечения с поверх­ности всех вещей копий —мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая, в тело человека, образцы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него соответст­вующее ощущение внешнего мира.

Демокрит различал два рода познания; темное - посредством чувств и истинное - по­средством мысли. Атомы и пустота как первоначало мира лежат за пределами чувственно­го познания, открыть их можно лишь в результате размышления. Таким образом, Демокрит не противопоставляет чувства и разум, а берет их в единстве: разум идет дальше чувств, но он опирается на их показания.

Демокрит впервые сформулировал принцип причинности, согласно которому ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу не­обходимости. При этом он отождествляет причинную обусловленность с необходимостью и отрицает случайность, полагая, что в мире царствует необходимость. Демокрит развива­ет учение об историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизован-

ному. Первые люди вели неупорядоченную, звероподобную жизнь, подвергаясь нападени­ям хищников, они постепенно научились помогать друг другу, собираясь в стада. В даль­нейшем они стали укрываться в пещерах и откладывать про запас плоды. Люди, по Демок­риту до всего дошли собственным умом, подгоняемые нуждой и пользуясь наблюдениями над природой.

Крупнейшим представителем античной философии, проделавшим большую работу по систематизации предшествующей философии, был ученик Сократа Платон (427-347 до н.э.). Платон является родоначальником объективного идеализма. Чувственные вещи объ­ективного мира изменчивы и непостоянны, они для Платона лишь тени мира идей, вечных и неизменных. Таким образом, согласно Платону, существует два мира: мир идей, который философ называл действительным, истинным, настоящим, и мир вещей, или теней, кото­рый он считал ложным и зависимым от мира идей. Идеальное бытие Платона своей неиз­менностью и вечностью похоже на бытие Парменида, оно недоступно чувственному вос­приятию а постигается только разумом. Но в отличие от единого, нерасчлененного бытия элеатов, бытие Платона множественно. Это множество Платон называет идеями, сущно­стями, эйдосами. Вещи, по Платону, тени, отблески эйдосов.

Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи, ко­торая существует вечно и идеями не творится. Объясняя происхождение вещей, Платон полагает, что мир идей влияет на чувственный мир, подобно лучам солнца идеи воздейст­вуют на бесформенную материальную массу, из которой выкристаллизовывается тот или иной предмет. Любая вещь - воплощение множества идей. Но идеи сами по себе безжиз­ненны, они дают только форму, эталон, стандарт для вещи. Безжизненна и платоновская материя. Платон вводит в свою систему третье, наряду с материей и идеями, начало - душу космоса, мировую душу. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Она заставляет вещи подражать идеям, а идеям - присутствовать в вещах.

Тела живых веществ, по Платону, созданы из частиц огня, земли, воды и воздуха, заим­ствованных из Космоса. Назначение тела - быть временным вместилищем души. Как тело, так и душа сотворены богом, но тело - смертно, а душа - бессмертна. От тела зависит ха­рактер души. Сотворив души, боги поместили их на звездах. Находясь на небе, души обла­дают истинным знанием, поскольку питаются созерцанием идеального мира. Сойдя на зем­лю и вселившись в тела, они забывают о идеальном мире, поскольку их питает не сверх­чувственное умозрение, а чувственное восприятие, которое не может быть источником знания. Душа содержит знание в самой себе. Суть теории познания Платона состоит в тези­се, что "знание - это припоминание' того, что душа некогда узнала, а затем позабыла. Этому припоминанию способствует созерцание вещей, которые, сами будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту Но самое главное в методе анамнезиса (припоминания) - это искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов, т.е. искусство диалектики.

В социологии Платона этика и политика тесно связаны: государство подобно человеку, а человек - государству, справедливость в государстве и в человеке одинакова. Поэтому че­ловек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государ­стве. Платон осуждает все существующие формы государственного устройства: демокра­тию, тиранию, олигархию и тимократию. Он считает, что все они - извращение того, что должно быть, не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон пред­лагает свой образ совершенного государства, который он называет также «прекрасным го­родом». Подобно тому, как в душе человека три части, так и в государстве должно быть три сословия: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответст­вовать сословие правителей - философов, яростной части души, добродетель которой в мужестве - сословие воинов (стражей), низменной, вожделеющей части души - сословие земледельцев и ремесленников. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т.е. добровольное выполнение своих производственных функций.

Платон - предшественник социализма в той мере, в какой он видит главный источник

социального зла и несправедливости в частной собственности. Однако социализм Платона казарменный. Платон упраздняет все личное. Стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности, им не дозволено пользоваться золотом и сереб­ром - ведь золото и серебро в их душах. Стражи не имеют и личной собственности, они живут сообща и столуются все вместе, раз, в году получая продовольствие от граждан, ко­торых они охраняют. Семья упраздняется. Жены и дети должны быть общими, все это не­обходимо для укрепления государства. Учение Платона об идеальном государстве было подвергнуто критике со стороны Аристотеля.

Аристотель был в течение 20 лет слушателем академии Платона. Платон сумел разгля­деть гениального юношу и высоко его оценить. Со своей стороны Аристотель высоко це­нил учение Платона, но уже в школе он увидел уязвимые места платоновского идеализма Аристотелю принадлежат слова: "Платон мне друг, но истина дороже".

Наследие Аристотеля огромно, оно включает в себя общефилософские, логические, фи­зические, биологические, психологические, политико-экономические и искусство­ведческие произведения. Главное философское произведение Аристотеля - «Метафизика», состоит из 14 книг. Философия у Аристотеля достаточно четко выделяется из всей сферы знания. Если предметом физики является материя и подвижные, изменчивые "чувственные сущности *, то предмет философии - не природа, а то, что существует сверх ее - немате­риальные причины и сверхчувственные и неподвижные, вечные сущности. Совокупность сутей всех вещей и образуют высший, сверхчувственный уровень бытия. Но это не потус­торонний идеальный мир Платона, а уровень сущностей явлений и вещей самой же приро­ды. Чувственный мир для Аристотеля вполне реален. Но Аристотель не согласен с убежде­нием обыденного сознания, что сущее исчерпывается его чувственной картиной. Ведь вся­кое единичное имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами. " Суть бытия " вещи - это первая сущность, ее форма. Будучи вечной и неизменной, форма и представляет собой ту самую метафизическую сущность, которая и является предметом философии. Аристотель критикует Платона за то, что тот приписал идея» самостоятельное суще­ствование, обособив и отделив их от чувственного мира.

Каждая вещь, по Аристотелю, слагается из двух начал: из активной формы и пассивной материи, которая существует вечно. Он фактически заменяет понятие идеи Платона на по­нятие формы, а отдавая приоритет форме сам становится на позиции идеализма. Бог у Ари­стотеля - это "форма всех форм", вместилище всех сверхчувственных, обособленных от материи, неподвижных сущностей.

Душа является формой по отношению к материи, но она присуща лишь живому суще­ству Ею обладают только растения, животные и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. "Растительная душа" ведает функциями питания, роста и размножения. У животных к функциям души прибавляется способность желания, т.е. стремление к приятному и избегания неприятного. Разумной же душой обладает только че­ловек.

В социологии Аристотель стоит на общей с Платоном идеологии рабовладения, но в от­личие от последнего выступает как сторонник индивидуальной частной собственности. Со­гласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Государство - это развитое об­щество общин, а община, - развитая семья. Формы организации семьи он переносит на го­сударство. Власть в государстве, по Аристотелю, это продолжение власти семьи. Аристо­тель отвергает "идеальное государство" Платона, считая, что государство должно обеспе­чивать максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовла­дельцев.

Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. Но фило­софия Аристотеля не завершает истории античной философии. История античной филосо­фии продолжилась и в послеаристотелевские времена в эллинистический, а затем и в рим­ский период древней истории народов Средиземноморья.

12. Средневековая западная философия

Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия, которая начала складываться во втором в. н.э. Основным источником христианства была иудейская ре­лигия, самая монотеистическая из всех религии античности. Философия раннего христиан­ства называлась апологетикой, а её представители - апологетами. Это название они полу­чили потому, что их сочинения нередко носили характер апологий, то есть сочинений, на­правленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан, на доказательство преимущества христианства перед другими религиями. Средневековая философия - это синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской филосо­фии. Непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I -II вв., прежде всего, система еврейского философа из Алек­сандрии Филона.

Философия Филона Александрийского базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру, т.е. нахо­дящемся за пределами сотворенного им мира. В силу своей трансцендентности Бог не мо­жет вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифо­логическом уровне таким посредником был Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христиан­ской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. Для преодоления пропасти между Богом и миром Филон использует понятие логоса. Логос - это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, как атрибут Бога. Бог выше логоса - его атрибута, потому он может нарушать законы природы и совершать чуде­са.

Заслугой Филона было и то, что он впервые дал личностное понимание Бога. Бог Яхве в изображении Филона бестелесен, един, всегда равен и подобен себе (он не может откло­няться ни к худшему, ни к лучшему). Будучи единым и самодостаточным, Яхве - чистый ум, благо и красота. Для обыденных человеческих чувств и для ума человека Яхве недос­тупен, ибо невыразим не только в образах, но и в понятиях В своем обыденном состоянии человек может знать только то, что Яхве существует.

Главной идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное миро­воззрение, по своей сути, космоцентрично, то средневековое теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъ­естественное начало - Бог. Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христи­анства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Бо­гом в так называемом "божьем царстве*.

В истории развития средневековой философии выделяют два основных этапа: патри­стики и схоластики. Патристика - это учение отцов церкви, которое стаю привлекать рационалистические философские понятия для обоснования христианских догм. Предста­вители патристики заложили основы философии христианства. Одним из наиболее ярких представителей патристики был Климент, обосновавший в Александрии христианскую богословскую школу. Придя к христианству от платонизма и стоицизма, Климент Алексан­дрийский сохранил уважение к философии, но стремился подчинить её религии. Он дока­зывал, что античная философия является необходимым предшественником христианства, данная Богом грекам и римлянам. Поэтому различие религии и философии состоит только в том, что в религии истина дана целиком, а в философии опосредованно и частично.

В отличие от гностиков, стремившихся сблизить античную философию и христианство, Тертуллиан обосновывая тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он ут­верждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Всякая филосо­фия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Ересь, говорит Тертуллиан, оз­начает "выбор", философы - "умы спорливые", занятые "праздными вопросами и разгово­рами", не знают истины, "они еще ищут, стало быть, еще не нашли". Истина от Бога, тогда как философия и религиозные ереси от дьявола. Принцип Тертуллиана - "верую, потому что это абсурдно", полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором ис­тинность веры является совершенно другой, чем истинность разума. Понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологией, что было харак­терным для всего последующего периода развития христианской философии.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин Им написано около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и обоснование христианской религии. Он обсуждает проблему свободы человеческой воли и дает обзор истории всего человечества с религиозной точки зрения. Учение Августина ста­ло определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказала большое влия­ние на всю христианскую Западную Европу.

Вторым этапом развития средневековой философии является схоластика Начало схо­ластики приходится на IX столетие и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Главная задача схоластики - поиск рациональных путей обоснования веры. Если перед патристикой стояла задача создать систему религиозной догматики, то задача схоластики состояла в том, чтобы её упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, пе­реходящих в христианство.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалась, в сущности, на двух про­блемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма по проблеме универсалий, а с другой - на доказательстве существования Бога. Суть проблемы универсалий состояла в выяснении соотношения общего, отдельного и особенного. Античная философия не отве­тила, на два основных вопроса:

1.Как существует общее? Самостоятельно (как у Платона) или в мышлении человека (как у Аристотеля)?

2.Какова природа общего? Являются ли понятия такими же телесными сущностями как и окружающие вещи или это бестелесные сущности?

Реалисты, считали, что общие понятия существуют реально, причем они существуют до единичных вещей и вне их. Номиналисты, напротив, не допускали реального сущест­вования универсалий. Они считали, что существуют только индивидуальные тела природы, а общие понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей.

Представители патристики опирались на философию Платона, но с XII века Европа на­чинает знакомиться с наследием Аристотеля. Запреты на изучение трудов Аристотеля не помогали. В 1245 году изучение философии Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году никто не мог получить степень магистра, не изучив трудов Аристотеля. В се­редине XII века победило мнение, согласно которому теология нуждалась в оздоровлении философией Аристотеля. Реорганизатором и систематизатором схоластики на основе работ Аристотеля явился Фома Аквинский. Он по новому пытается решить три основные про­блемы схоластической философии: соотношение веры и знания, Бога и природы, проблему универсалий.

Решая проблему соотношения веры и разума, Фома Аквинский выдвигает идею гармо­нии веры и знания. Между наукой и верой нет противоречия, поскольку христианская исти­на стоит выше разума. Разум и вера - это принципиально различные пути к истине. Знание - это область очевидных и доказуемых истин, а вера - неочевидных и недоказуемых. Дог­маты религии (воскрешение, триединство, непорочное зачатие) "сверхразумны", но не "противоразумны". Философия должна служить вере, она сама не может доказать сверхъес­тественную истину, но может ослабить выставляемые против нее аргументы. Если разум приходит к выводам, противоречащим вере, то это ошибка разума. Согласно Аквинскому, бытие Бога может быть доказано разумом и он формулирует пять доказательств существо­вания Бога.

В XIII веке Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение становиться официальной доктриной церкви. В условиях Ренессанса возникает кризис томизма, изуче­ние трудов Аквинского прекращается. Но в конце ХГХ века учение томизма вновь возрож­дается, на его основе развивается неотомизм - одно из ведущих направлений западной фи­лософии XX века.