Тема 2. Основные этапы истории философии

2.1. Античная философия

Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае, но наибольшего развития она получила в Древней Греции. Философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками знаний о природе. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира, сущности природы. Философы ищут такую первоматерию, которая не только все из себя рождает, но и как сущность лежит в глубине всех явлений. Так, родоначальник греческой философии Фалес утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. У Анаксимена первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра - апейрон - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. Гераклит в качестве первоначала Вселенной рассматривал огонь. В его учении огонь выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях. Мир по Гераклиту - упорядоченный космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, Закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все изменения мироздания происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости, а необходимость - это всеобщий закон – логос.

Крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, огня и земли - к бытию как таковому. Основатель элейской школы Ксенофан ставит проблему единства мира, заявляя, что "единое есть бог". Бог Ксснофана тождественен космосу, он один и един. Ученик Ксенофана Парменид, наиболее яркий представитель элейской школы, развивает понятие единого Миробога Ксенофана в понятие единого бытия. Он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, а также вопрос о соотношении бытия и небытия. Парменид считает, что бытие существует, а небытие не существует. Он впервые прибегает к доказательству в философии: небытие не существует потому, что "небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить". Небытие не существует, потому что оно немыслимо А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Далее Парменид делает логичный вывод: если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. Все наполнено бытием, все непрерывно, ведь бытие плотно примыкает к бытию, поэтому движение немыслимо. Элеаты четко разделяют истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последние знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истиной сущности дает философское учение о бытии. Доказательству иллюзорности чувственного многообразия мира и его движения посвящены апории Зевона, ученика Парменида.

Итак, в период становления философия человеческое познание было направлено на внешний мир, философы стремятся сконструировать научную картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. В дальнейшем в фокусе философских исследований оказывается человек. Проблема человека получила развитие в философских учениях софистов и Сократа.

Софисты - это первые философы - профессионалы, они учили молодых людей искусству красноречия, технике политической и юридической деятельности, связывая ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, доказывали, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение, поэтому доказать можно все, что угодно.

Учеником софистов в начальный период своей деятельности, а затем их непримиримым оппонентом стал Сократ, оказавший огромное влияние на античную и мировую философию. Философия в понимании Сократа не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Главная задача познания - самопознание. Призыв "Познай самого себя!', начертанный над входом в храм Аполлона, стал для Сократа программой его философии. Разрабатывая этику, Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека, полагает он, определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучше, стал бы делать хуже. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию.

В конце V века до н.э. с развитием идей элейской философии возникают предпосылки для создания классической философии. В философских системах Демокрита, Платона и Аристотеля философия Древней Греции вступила в эпоху своей зрелости. В основу философии Демокрита были положены два принципа: принцип атомистического строения мира и принцип всеохватывающего мир движения. По преданию у Демокрита был учитель Левкипп. Его называют автором атомизма. Но его взгляды не выходили за пределы решения проблемы первоначала. Демокрит же сделал атомизм принципом построения классической философской системы. Мир, по Демокриту, состоит из бытия и небытия. Бытие -это совокупность бесконечного числа малых атомов, различающихся между собой по величине, форме и положению. Небытие - это пустота, в которой движутся атомы. Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей - изменением их порядка и положения.

Вселенная, по Демокриту, бесконечна, бесконечно в ней и количество миров. Живое возникло из неживого. Человек - тоже сцепление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа - это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. В основе гносеологии Демокрита лежит принцип "истечения", согласно которому процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме истечения с поверхности всех вещей копий —мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая, в тело человека, образцы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него соответствующее ощущение внешнего мира.

Демокрит различал два рода познания; темное - посредством чувств и истинное - посредством мысли. Атомы и пустота как первоначало мира лежат за пределами чувственного познания, открыть их можно лишь в результате размышления. Таким образом, Демокрит не противопоставляет чувства и разум, а берет их в единстве: разум идет дальше чувств, но он опирается на их показания.

Демокрит впервые сформулировал принцип причинности, согласно которому ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости. При этом он отождествляет причинную обусловленность с необходимостью и отрицает случайность, полагая, что в мире царствует необходимость. Демокрит развивает учение об историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизован-

ному. Первые люди вели неупорядоченную, звероподобную жизнь, подвергаясь нападениям хищников, они постепенно научились помогать друг другу, собираясь в стада. В дальнейшем они стали укрываться в пещерах и откладывать про запас плоды. Люди, по Демокриту до всего дошли собственным умом, подгоняемые нуждой и пользуясь наблюдениями над природой.

Крупнейшим представителем античной философии, проделавшим большую работу по систематизации предшествующей философии, был ученик Сократа Платон (427-347 до н.э.). Платон является родоначальником объективного идеализма. Чувственные вещи объективного мира изменчивы и непостоянны, они для Платона лишь тени мира идей, вечных и неизменных. Таким образом, согласно Платону, существует два мира: мир идей, который философ называл действительным, истинным, настоящим, и мир вещей, или теней, который он считал ложным и зависимым от мира идей. Идеальное бытие Платона своей неизменностью и вечностью похоже на бытие Парменида, оно недоступно чувственному восприятию а постигается только разумом. Но в отличие от единого, нерасчлененного бытия элеатов, бытие Платона множественно. Это множество Платон называет идеями, сущностями, эйдосами. Вещи, по Платону, тени, отблески эйдосов.

Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи, которая существует вечно и идеями не творится. Объясняя происхождение вещей, Платон полагает, что мир идей влияет на чувственный мир, подобно лучам солнца идеи воздействуют на бесформенную материальную массу, из которой выкристаллизовывается тот или иной предмет. Любая вещь - воплощение множества идей. Но идеи сами по себе безжизненны, они дают только форму, эталон, стандарт для вещи. Безжизненна и платоновская материя. Платон вводит в свою систему третье, наряду с материей и идеями, начало - душу космоса, мировую душу. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Она заставляет вещи подражать идеям, а идеям - присутствовать в вещах.

Тела живых веществ, по Платону, созданы из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных из Космоса. Назначение тела - быть временным вместилищем души. Как тело, так и душа сотворены богом, но тело - смертно, а душа - бессмертна. От тела зависит характер души. Сотворив души, боги поместили их на звездах. Находясь на небе, души обладают истинным знанием, поскольку питаются созерцанием идеального мира. Сойдя на землю и вселившись в тела, они забывают о идеальном мире, поскольку их питает не сверхчувственное умозрение, а чувственное восприятие, которое не может быть источником знания. Душа содержит знание в самой себе. Суть теории познания Платона состоит в тезисе, что "знание - это припоминание' того, что душа некогда узнала, а затем позабыла. Этому припоминанию способствует созерцание вещей, которые, сами будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту Но самое главное в методе анамнезиса (припоминания) - это искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов, т.е. искусство диалектики.

В социологии Платона этика и политика тесно связаны: государство подобно человеку, а человек - государству, справедливость в государстве и в человеке одинакова. Поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Платон осуждает все существующие формы государственного устройства: демократию, тиранию, олигархию и тимократию. Он считает, что все они - извращение того, что должно быть, не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон предлагает свой образ совершенного государства, который он называет также «прекрасным городом». Подобно тому, как в душе человека три части, так и в государстве должно быть три сословия: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей - философов, яростной части души, добродетель которой в мужестве - сословие воинов (стражей), низменной, вожделеющей части души - сословие земледельцев и ремесленников. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т.е. добровольное выполнение своих производственных функций.

Платон - предшественник социализма в той мере, в какой он видит главный источник

социального зла и несправедливости в частной собственности. Однако социализм Платона казарменный. Платон упраздняет все личное. Стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности, им не дозволено пользоваться золотом и серебром - ведь золото и серебро в их душах. Стражи не имеют и личной собственности, они живут сообща и столуются все вместе, раз, в году получая продовольствие от граждан, которых они охраняют. Семья упраздняется. Жены и дети должны быть общими, все это необходимо для укрепления государства. Учение Платона об идеальном государстве было подвергнуто критике со стороны Аристотеля.

Аристотель был в течение 20 лет слушателем академии Платона. Платон сумел разглядеть гениального юношу и высоко его оценить. Со своей стороны Аристотель высоко ценил учение Платона, но уже в школе он увидел уязвимые места платоновского идеализма Аристотелю принадлежат слова: "Платон мне друг, но истина дороже".

Наследие Аристотеля огромно, оно включает в себя общефилософские, логические, физические, биологические, психологические, политико-экономические и искусствоведческие произведения. Главное философское произведение Аристотеля - «Метафизика», состоит из 14 книг. Философия у Аристотеля достаточно четко выделяется из всей сферы знания. Если предметом физики является материя и подвижные, изменчивые "чувственные сущности *, то предмет философии - не природа, а то, что существует сверх ее - нематериальные причины и сверхчувственные и неподвижные, вечные сущности. Совокупность сутей всех вещей и образуют высший, сверхчувственный уровень бытия. Но это не потусторонний идеальный мир Платона, а уровень сущностей явлений и вещей самой же природы. Чувственный мир для Аристотеля вполне реален. Но Аристотель не согласен с убеждением обыденного сознания, что сущее исчерпывается его чувственной картиной. Ведь всякое единичное имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами. " Суть бытия " вещи - это первая сущность, ее форма. Будучи вечной и неизменной, форма и представляет собой ту самую метафизическую сущность, которая и является предметом философии. Аристотель критикует Платона за то, что тот приписал идея» самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира.

Каждая вещь, по Аристотелю, слагается из двух начал: из активной формы и пассивной материи, которая существует вечно. Он фактически заменяет понятие идеи Платона на понятие формы, а отдавая приоритет форме сам становится на позиции идеализма. Бог у Аристотеля - это "форма всех форм", вместилище всех сверхчувственных, обособленных от материи, неподвижных сущностей.

Душа является формой по отношению к материи, но она присуща лишь живому существу Ею обладают только растения, животные и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. "Растительная душа" ведает функциями питания, роста и размножения. У животных к функциям души прибавляется способность желания, т.е. стремление к приятному и избегания неприятного. Разумной же душой обладает только человек.

В социологии Аристотель стоит на общей с Платоном идеологии рабовладения, но в отличие от последнего выступает как сторонник индивидуальной частной собственности. Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Государство - это развитое общество общин, а община, - развитая семья. Формы организации семьи он переносит на государство. Власть в государстве, по Аристотелю, это продолжение власти семьи. Аристотель отвергает "идеальное государство" Платона, считая, что государство должно обеспечивать максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев.

Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. Но философия Аристотеля не завершает истории античной философии. История античной философии продолжилась и в послеаристотелевские времена в эллинистический, а затем и в римский период древней истории народов Средиземноморья.

12. Средневековая западная философия

Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия, которая начала складываться во втором в. н.э. Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религии античности. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а её представители - апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан, на доказательство преимущества христианства перед другими религиями. Средневековая философия - это синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философии. Непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I -II вв., прежде всего, система еврейского философа из Александрии Филона.

Философия Филона Александрийского базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру, т.е. находящемся за пределами сотворенного им мира. В силу своей трансцендентности Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне таким посредником был Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. Для преодоления пропасти между Богом и миром Филон использует понятие логоса. Логос - это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, как атрибут Бога. Бог выше логоса - его атрибута, потому он может нарушать законы природы и совершать чудеса.

Заслугой Филона было и то, что он впервые дал личностное понимание Бога. Бог Яхве в изображении Филона бестелесен, един, всегда равен и подобен себе (он не может отклоняться ни к худшему, ни к лучшему). Будучи единым и самодостаточным, Яхве - чистый ум, благо и красота. Для обыденных человеческих чувств и для ума человека Яхве недоступен, ибо невыразим не только в образах, но и в понятиях В своем обыденном состоянии человек может знать только то, что Яхве существует.

Главной идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сути, космоцентрично, то средневековое теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в так называемом "божьем царстве*.

В истории развития средневековой философии выделяют два основных этапа: патристики и схоластики. Патристика - это учение отцов церкви, которое стаю привлекать рационалистические философские понятия для обоснования христианских догм. Представители патристики заложили основы философии христианства. Одним из наиболее ярких представителей патристики был Климент, обосновавший в Александрии христианскую богословскую школу. Придя к христианству от платонизма и стоицизма, Климент Александрийский сохранил уважение к философии, но стремился подчинить её религии. Он доказывал, что античная философия является необходимым предшественником христианства, данная Богом грекам и римлянам. Поэтому различие религии и философии состоит только в том, что в религии истина дана целиком, а в философии опосредованно и частично.

В отличие от гностиков, стремившихся сблизить античную философию и христианство, Тертуллиан обосновывая тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Всякая философия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Ересь, говорит Тертуллиан, означает "выбор", философы - "умы спорливые", занятые "праздными вопросами и разговорами", не знают истины, "они еще ищут, стало быть, еще не нашли". Истина от Бога, тогда как философия и религиозные ереси от дьявола. Принцип Тертуллиана - "верую, потому что это абсурдно", полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно другой, чем истинность разума. Понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологией, что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин Им написано около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и обоснование христианской религии. Он обсуждает проблему свободы человеческой воли и дает обзор истории всего человечества с религиозной точки зрения. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказала большое влияние на всю христианскую Западную Европу.

Вторым этапом развития средневековой философии является схоластика Начало схоластики приходится на IX столетие и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Главная задача схоластики - поиск рациональных путей обоснования веры. Если перед патристикой стояла задача создать систему религиозной догматики, то задача схоластики состояла в том, чтобы её упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, переходящих в христианство.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалась, в сущности, на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма по проблеме универсалий, а с другой - на доказательстве существования Бога. Суть проблемы универсалий состояла в выяснении соотношения общего, отдельного и особенного. Античная философия не ответила, на два основных вопроса:

1.Как существует общее? Самостоятельно (как у Платона) или в мышлении человека (как у Аристотеля)?

2.Какова природа общего? Являются ли понятия такими же телесными сущностями как и окружающие вещи или это бестелесные сущности?

Реалисты, считали, что общие понятия существуют реально, причем они существуют до единичных вещей и вне их. Номиналисты, напротив, не допускали реального существования универсалий. Они считали, что существуют только индивидуальные тела природы, а общие понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей.

Представители патристики опирались на философию Платона, но с XII века Европа начинает знакомиться с наследием Аристотеля. Запреты на изучение трудов Аристотеля не помогали. В 1245 году изучение философии Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году никто не мог получить степень магистра, не изучив трудов Аристотеля. В середине XII века победило мнение, согласно которому теология нуждалась в оздоровлении философией Аристотеля. Реорганизатором и систематизатором схоластики на основе работ Аристотеля явился Фома Аквинский. Он по новому пытается решить три основные проблемы схоластической философии: соотношение веры и знания, Бога и природы, проблему универсалий.

Решая проблему соотношения веры и разума, Фома Аквинский выдвигает идею гармонии веры и знания. Между наукой и верой нет противоречия, поскольку христианская истина стоит выше разума. Разум и вера - это принципиально различные пути к истине. Знание - это область очевидных и доказуемых истин, а вера - неочевидных и недоказуемых. Догматы религии (воскрешение, триединство, непорочное зачатие) "сверхразумны", но не "противоразумны". Философия должна служить вере, она сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставляемые против нее аргументы. Если разум приходит к выводам, противоречащим вере, то это ошибка разума. Согласно Аквинскому, бытие Бога может быть доказано разумом и он формулирует пять доказательств существования Бога.

В XIII веке Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение становиться официальной доктриной церкви. В условиях Ренессанса возникает кризис томизма, изучение трудов Аквинского прекращается. Но в конце ХГХ века учение томизма вновь возрождается, на его основе развивается неотомизм - одно из ведущих направлений западной философии XX века.