Даже во время суточного цикла наблюдаются естественные сдвиги в динамическом равновесии потока элементов:
Lung (ветер): Повышается ранним вечером (7-9 часов вечера) и
незадолго до рассвета (3-5 часов утра).
Tripa (желчь): Повышается около полудня (с 11 утра до часу дня),
а также около полуночи (с 11 вечера до часу ночи).
Peken (слизь): Повышается утром (с 9 до 11 утра) и вечером (с 9 до
11 часов вечера).
Если баланс телесной энергии нарушен, это скорее всего проявится в соответствующее время суток. Лекарства также приносят наиболее сильный эффект, если принимать их в соответствующее время. То же относится к эффектам питания и поведения.
Примеры:
1. Людям с телосложением типа Peken и/или дисбалансом слизи трудно просыпаться по утрам и выбираться из постели. В это время суток они должны принимать соответствующие контрмеры. Вместо хлеба с джемом и горячего шоколада их завтрак должен состоять из чашки горячей воды и чего-нибудь острого, пряного. Кроме того, им следует выполнять физические упражнения, по крайней мере по утрам.
2. Поскольку ветер — и телесная энергия Lung - - поддерживают ум, можно понять, почему время от трех до пяти часов утра очень благоприятно для медитации (кстати, по традиции эти часы часто выбираются для занятий медитацией). Следуя обратной логике, тибетская медицина говорит, что слишком частый прием лекарств или прием неподходящих лекарств может повлечь за собой избыток Lung. Существует и еще множество примеров, свидетельствующих о том, почему каждому человеку следует жить в гармонии с энергетическими законами космоса.
Невидимые силы: Демоны и влияние биоритмов планет
Все феномены, называемые невидимыми силами» происходят на уровне, который невозможно воспринять «нормальными» органами чувств. Лишь в случае размышления с чистым сердцем и пробужденным сознанием можно интуитивно почувствовать эти сферы бытия. Природа космологической медицины становится понятна благодаря синтезу восприятия и научного духа. К числу этих феноменов относятся болезни, вызванные влиянием планет - - например, инфаркты, эпилепсия и т.п., а также инфекционные болезни, подобные проказе, которые происходят в результате поражения (повреждения) сфер специфических типов духов (таких, как «наги») или в результате негативных кармических факторов. Болезнь, вызываемая кармическими причинами, часто не поддается лечению. Ее можно только облегчить с помощью ритуалов и тому подобного. Болезни, связанные с «духами» или «демонами», имеют ярко выраженные проявления. Зачастую ламы оказываются способны очень благотворно влиять на такие болезни.
Тибетская медицина имеет дифференцированную систему которая разъясняется в различных главах третьей медицинской тантры. Западному жителю с его более приземленным настроем трудно понять эти системы мышления. Помочь в представлении этих сил могут такие явления, как электричество, солнечные пятна, биоритмы, солнечный ветер и т.д.
Еще одной разновидностью болезней в психологической сфере могут считаться ментальные страдания, к примеру психозы. В своей книге «Исцеление алмазом» (Diamond Healing) Терри Клиффорд пишет: «Демонов можно рассматривать как ментальные привычки, которые становятся все сильнее и сильнее, пока не достигнут временной точки обретения формы... Их можно сравнить со сновидениями. С одной стороны, сновидения нереальны, однако, когда мы их видим, они ощущаются как чрезвычайно реальные».
Тем не менее, тибетские ламы утверждают, что демоны и духи не только олицетворяют воображаемые феномены, но и представляют собой некие сущности. Во всяком случае они существуют в форме, подобной формам других существ, то есть не являются независимыми от всего остального и не могут существовать сами по себе. В этом проявляется одно из основных различий в мировоззрениях Востока и Запада. Если западные естественные науки исходят из того, что материя не имеет жизни, для тибетского врача вполне очевидно, что все вещи обладают собственной сущностью. Одними из редких исключений в западной традиции являются — алхимическая традиция и антропософская медицина, которые частично связаны с тибетской медициной.
Другими словами, западные ученые склонны рассматривать «естественнае науки» как единственный реальный и поддающийся пониманию критерий. Поэтому они категоризируют многие из этих феноменов как «не поддающиеся измерению или определению в конкретных терминах», а значит «ненаучные». Вирусы и бактерии существуют независимо от принятия или отрицания существования невидимых феноменов. Однако они имеют возможность проявления на материальном уровне — в инфекционных болезнях, являющихся, так сказать, их оружием.
В любом случае эти проявления — как бы мы их ни называли — четко соответствуют тому аспекту тибетской медицины, который невозможно сбросить со счетов. Все космические планетарные факторы оказывают явное влияние на здоровье людей. По этой причине астрология входит в курс подготовки тибетских врачей. В тибетской фармакологии каждой из девяти планет приписываются специфические вещества. Девять планетарных ядов (то есть растений, соответствующих определенным планетам), а также токсические растения точек пересечения лунной орбиты детально описываются в тибетской materia medica.
Связь с планетами является признанным фактором любого динамического процесса. Эту мысль можно выразить и по-иному: Любой динамический жизненный процесс по сути своей представляет собой краткосрочный сгусток взаимодействия между планетарным и личным. (Строго говоря, эта дефиниция является чисто интеллектуальной, поскольку «что вверху — то и внизу», все происходит синхронно). Тибетская астрология, подобно медицине, включает в себя элементы индийской, китайской астрологии и астрологии культуры Бон. Кроме того, она имеет собственную природу, основанную на буддийских воззрениях.
Основы астрологии попали на Тибет вместе с Калачакра-тантрой в 1025 г. нашей эры. Тибетский 60-летний цикл, базирующий на астрологических учениях, был приведен в систему адептом Аришей. Кстати, Калачакра означает «колесо времени».
Это крайне сложная тантрическая система духовной подготовки. В нее включены подробные сведения об элементах и их взаимодействиях с космическими феноменами, о соответствующих динамических взаимосвязях и временных трансформациях (преобразованиях), данные по космологии, все астрологические расчеты, созвездия солнечной системы и т. д.
Эта часть знаний считается Внешней Калачакрой. Внутренняя Калачакра описывает эти же взаимодействия внутри человеческого организма. Для этих целей используется очень четкая система описания «тонкого» тела со всеми его энергетическими каналами (санскрит: «нади», тиб. tsa), энергетическими центрами (санскрит: «чакры», тиб. khorlo), «тонкими (эфирными) ветрами» (санскрит: «прана», тиб. lung) и каплями основополагающей сущности (санскрит: «бинду», тиб. thigle). Альтернативная Калачакра — это учение об аналогиях между внешней и внутренней Калачакрой.
Все сущее в нашей Вселенной можно классифицировать, разделив на специфические мандалы. К примеру, наша Вселенная следует порядку более обширной мандалы. Земля, в свою очередь, принадлежит к мандале планетарных взаимосвязей. Тот же порядок можно наблюдать в окружающем нас мире, и он же лежит в основе тибетской «гео-мансии» (geomancy).
Человек, представляющий собой вселенную к миниатюре, также образует мандалу по отношению к окружающему его миру. Этот же принцип отражен и в личной телесной мандале, которая состоит из описанных выше нади, чакр, бинду и т. д. В процессе формирования тонких (эфирных) и физических нервных каналов во время первого периода развития плода в матке создается специфическая мандала сознания. Во взрослом человеке это проявляется следующим образом:
(Задняя сторона)
Приземленное сознание
(к примеру, эмоции).
Элемент: ветер.
Цвет: зеленый
 |
(Левая сторона) (Центр) И Чжан Ма (Правая сторона)
Ментальное сознание (Духовная сфера). Базовое сознание
(«шестов чувство»). Элемент: металл (например, лимби-
Элемент, вода Цвет: белый ческая система.
Цвет: синий Элемент: земля
Цвет: желтый
 |
(Передняя сторона)
Сенсорное сознание
(пять органов чувств).
Элемент: огонь
Цвет: красный
Эту «мандалу» не следует рассматривать как некую анатомическую структуру. Напротив, она являет собой стилизованный «образ» различных типов сознания, представленных в упрощенной форме.
Следовательно, ее можно рассматривать как пример универсальных взаимосвязей и фундаментального порядка. Форма сознания, называемая И Чжан Ма, располагается в сердце и примерно соответствует духовной, связанной с космосом сфере.
Базовое сознание частично соответствует личному (а в расширенной форме и коллективному) бессознательному. The defiled (м.б. приземленное) сознание помогает отличать субъекта от объекта, что означает, что ментальные яды привязанности, жадности, гнева и т. д. оказывают влияние через эту форму сознания. Ментальное сознание собирает впечатления, получаемые с помощью пяти органов чувств, и обеспечивает их обработку; в каком-то смысле можно назвать его «мыслящим» сознанием. Здесь важно понимать тибетские вероучения, в которых говорится, что люди думают сердцем. Мозг является лишь исполнительным, то есть функциональным органом. В тибетском буддизме активное сострадание представляет собой аспект высшего совершенства.
Теперь давайте вернемся к невидимым силам. Они могут претерпевать возмущающее влияние, а затем проявляться в негативной форме, к примеру, в форме болезни у человека, вызвавшего такой дисбаланс. Здесь следует привести толкование понятия так называемой Ла. Под Ла обычно подразумевается базовая (основополагающая) элементарная жизненная сила человека.
Особая форма измерения пульса осуществляется для определения состояния этой жизненной силы. Для этого измеряется пульс на локтевой артерии. В числе прочего этот основополагающий жизненный принцип отвечает за жизненную силу человека и движется по телу ритмическими циклами, которые соответствуют лунным фазам. Это помесячное циркулирующее движение Ла в теле может использоваться в медитации с помощью соответствующих методик. Цикл Ла соответствует лунному циклу, составляющему более 28 дней. Цикл Ла начинается на подошве ноги (правая подошва у мужчин, левая — у женщин) в день новолуния.
Затем жизненная сила Ла перемещается в область макушки на соответствующей стороне тела. Этой точки Ла достигает в полнолуние, а затем спускается вниз вдоль другой стороны тела, попадая в подошву другой ноги. Таким образом осуществляется круговое движение Ла. Однако это движение не следует понимать как только линейное, поскольку, к примеру, Ла пребывает в области головы в течение девяти дней. (В такие дни не рекомендуется ходить к стоматологу. Это пятый, одиннадцатый, двенадцатый, тринадцатый, пятнадцатый, семнадцатый, двадцатый, двадцать пятый и двадцать девятый дни, а новый месяц можно видеть на небе в первый и тридцатый день цикла). Цикл Ла может применяться в массаже рефлексогенных точек на стопах ног во время фазы новолуния.
Хирургию, веносекцию и прочие процедуры нельзя осуществлять на тех участках тела, где в тот момент находится Ла, поскольку может произойти серьезное нарушение жизненного принципа. Это может привести к серьезной болезни или даже к смерти. Если вас интересует этот принцип в европейской культуре, познакомьтесь с теорией Парацельса о сущностях, которая имеет определенные сходства с тибетским учением. Ла может покидать тело человека через безымянный палец. Бывали даже случаи, когда людей видели не там, где они действительно находились в тот момент, или же человек погружался в кому или находился в очень ослабленном состоянии.
Люди, практикующие черную магию, тоже способны надолго нарушать Ла. Считается, что негативное влияние можно предотвратить, если обвязать красной ниткой безымянный палец. (Однако Ла может возвращаться в тело и без красной нитки. Это придает совсем иное значение символу обручального кольца). Ла не является независимой сущностью, скорее это олицетворенное существование индивида. Это означает, что Ла стремится достичь гармонии (уравняться) с базовой элементарной структурой человека. Следовательно, Ла остается в теле и после смерти человека и переходит в элементарную форму за девять или тринадцать лет. Если Ла нарушается в месте своего пребывания (то есть на кладбище), это может негативно сказаться на человеке, явившемся причиной такого нарушения. По всей видимости, Ла вызывает появление того, что родственники покойного считают привидением.
Личные знаки Зодиака
Большая часть тибетской астрологии касается первоэлементов. Астрологические расчеты направлены на то, чтобы привести индивидальное распределение элементов (таких, как описанная выше Ла, жизненная сила или так называемый «конь-ветер» и т. д.) в гармоничное соотношение с планетарными силами. Используются два метода расчетов с разными циклами (12-летний и 60-летний циклы), а также одна форма вычерчивания диаграмм.
Однако внимание концентрируется на взаимосвязи человека с многими разнообразными невидимыми силами и уровнями, которые оказывают влияние на здоровье и болезни человека. Поскольку невозможно описать в этой книге все индивидуальные аспекты астрологических расчетов и т. п., предлагаемая ниже схема предоставляет возможность рассчитать благоприятные и неблагоприятные дни недели. Для этого следует найти в первой таблице свой знак зодиака. Затем вы сумеете с помощью второй таблицы определить соответствующие дни для разных видов деятельности, операций и пр.
Просим запомнить, что тибетский Новый год (Losar) начинается в одну из фаз новолуния в период между концом января и началом марта.
ТАБЛИЦА ЛИЧНЫХ ЗНАКОВ ЗОДИАКА (60-ЛЕТНИЙ ЦИКЛ)
Огонь/заяц 1867 1927 1987
Земля/дракон 1868 1928 1988
Земля/змея 1869 1929 1989
Металл/лошадь 1870 1930 1990
Металл/овца 1871 1931 1991
Вода/обезьяна 1872 1932 1992
Вода/птица 1873 1933 1993
Дерево/собака 1874 1934 1994
Дерево/свинья 1875 1935 1995
Огонь/крыса 1876 1936 1996
Огонь/бык 1877 1937 1997
Земля/тигр 1878 1938 1998
Земля/заяц 1879 1939 1999
Металл/дракон 1880 1940 2000
Металл/змея 1881 1941 2001
Вода/лошадь 1882 1942 2002
Вода/овца 1883 1943 2003
Дерево/обезьяна 1884 1944 2004
Дерево/птица 1885 1945 2005
Огонь/собака 1886 1946 2006
Огонь/свинья 1887 1947 2007
Земля/крыса 1888 1948 2008
Земля/бык 1889 1949 2009
Металл/тигр 1890 1950 2010
Металл/заяц 1891 1951 2011
Вода/дракон 1892 1952 2012
Вода/змея 1893 1953 2013
Дерево/лошадь 1894 1954 2014
Дерево/овца 1895 1955 2015
Огонь/обезьяна 1896 1956 2016
Огонь/птица 1897 1957 2017
Земля/собака 1898 1958 2018
Земля/свинья 1899 1959 2019
Металл/крыса 1900 1960 2020
Металл/бык 1901 1961 2021
Вода/тигр 1902 1962 2022
Вода/заяц 1903 1963 2023
Дерево/дракон 1904 1964 2024
Дерево/змея 1905 1965 2025
Огонь/лошадь 1906 1966 2026
Огонь/овца 1907 1967 2027
Земля/обезьяна 1908 1968 2028
Земля/птица 1909 1969 2029
Металл/собака 1910 1970 2030
Металл/свинья 1911 1971 2031
Вода/крыса 1912 1972 2032
Вода/бык 1913 1973 2033
Дерево/тигр 1914 1974 2034
Дерево/заяц 1915 1975 2035
Огонь/дракон 1916 1976 2036
Огонь/змея 1917 1977 2037
Земля/лошадь 1918 1978 2038
Земля/овца 1919 1979 2039
Металл/обезьяна 1920 1980 2040
Металл/птица 1921 1981 2041
Вода/собака 1922 1982 2042
Вода/свинья 1923 1983 2043
Дерево/крыса 1924 1984 2044
Дерево/бык 1925 1985 2045
Огонь/тигр, 1926 1986 2046
Вы можете определить личный тибетский знак зодиака в сочетании с личным первоолементом. Для определения благоприятных и неблагоприятных дней вам потребуется только знак зодиака.
Таким образом вы сумеете, к примеру, определить, в какой день вам лучше начинать работу над новым проектом и т. д. В тибетской медицине очень важно знать самое благоприятное время для постановки диагноза и/или лечения. Этот наилучший день естественно является днем, когда энергии в вашем теле наиболее гармонично сочетаются с космическими энергиями. Следующую таблицу можно использовать для определения таких дней
