Вопросы
- Политическая мысль классической древности.
- Политическая мысль Средневековья (Христианская политическая доктрина).
- Политические теории эпохи Возрождения и Нового времени и их значение для современного политического знания.
- Политическая мысль классической древности
Первые попытки осмысления политических явлений уходят корнями в глубокую древность, в период возникновения раннеклассовых обществ Древнего Востока (Вавилона, Египта, Китая и Индии.
Отличительные черты политико-правовых учений данного периода:
- прикладной характер – управление рассматривалось как искусство, ремесло, интерес вызывал механизм осуществления власти и правосудия;
- религиозно-мифологический характер.
приоритетное внимание к вопросам морали и нравственности как следствие всеобъемлющего религиозного сознания;
- идеологическое обоснование господствующего положения правителя и правящего сословия.
Особое значение в Древнем Китае обрело учение Конфуция, ставшее во II в. до н.э. государственной религией. Его изречения, собранные учениками в книге «Лунь юй», представляют собой наставления в добродетельной жизни. Учение Конфуция базируется на трех основных понятиях: «человеколюбие», «благородный муж» и «правило ритуала». Идеалом Конфуция является гармоничное общество, построенное на идее преданности – почтительности по отношению к старшим (родителям, начальникам, правителям). Эта преданность выражается в надлежащем образе действий («ритуале»), совершаемом с должным отношением – стремлением жить в ладу с другими.
Благородный муж – это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали: гуманный, справедливый, верный, искренний, всегда стремящийся к знаниям, почитающий родителей и всех, кто старше его по возрасту и положению. Именно такой человек, по мысли Конфуция, достоин государственной службы. Главной задачей благородного мужа является воспитание в себе человеколюбия. Правило ритуала является нормативным регулятором государства. Конфуций был решительным противником управления на основе закона. Закон догматичен и не отражает всего многообразия человеческой жизни, поэтому высшим законом должна быть справедливость правителя. Основа государства – это забота о людях.
Древняя Греция подарила миру опыт философского осмысления сущности общественной жизни. По представлению древних греков, человек может достичь совершенства только в обществе, а под обществом они понимали город-государство (полис). Собственно человеческие достоинства и добродетели проявляются именно в политической (полисной) деятельности. Самой существенной для классической политической философии была проблема наилучшей формы правления – способа объединения граждан для совместного достижения наибольшего блага. При этом, каким бы идейным направлениям ни принадлежали мыслители, они единодушны в том, что интересы целого, государства или города-государства, важнее всех иных интересов.
Основой последующих плодотворных попыток объяснить природу и характерные особенности государства стали политические теории Платона (427 – 347 гг. до н.э.) и Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.).
Расцвет философии в Древней Греции, связанный с именами Сократа, Платона и Аристотеля, приходится на период упадка и вырождения демократии в Афинах. Это сказалось на приверженности Платона особой форме аристократии – правлению мудрейших, знающих, в чем заключается истина, благо и справедливость. Политические воззрения Платона содержатся в диалогах «Государство», «Законы», «Политик». В «Государстве» утверждается, что полис существует не только для удовлетворения естественных потребностей людей, но, по сути, с целью создания условий для счастливой и достойной жизни в соответствии с принципом справедливости. Разрабатывая эту тему, Платон создает проект идеального справедливого государства, исходя из того соответствия, которое существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой.
Дальнейшее развитие античной политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля. Человек, как и всякая вещь, полагал Аристотель, проходит развитие от изначального, первичного состояния к завершенному. Такое завершенное (и совершенное) состояние для человека заключается в самодостаточном существовании (автаркии), возможном лишь в государстве. Образование государства представляет собой естественный процесс (человек является по природе «животным политическим»), но государство отличается от семьи и селения в качественном отношении, поскольку существует ради достижения благой жизни.
Обсуждая в «Политике» различные виды государственного устройства, Аристотель разделял их на те, которые защищают общее благо, и те, которые преследуют свои личные цели. Каждый из этих двух видов делится на три вида хороших устройств и три вида плохих, или отклонений от нормы. Отклонением от монархии, которую Аристотель считал правильной формой правления, является тирания, отклонением от аристократии – олигархия, отклонением от политии – демократия.
Как и Платон, Аристотель придает огромное значению образованию и воспитанию граждан. Гарантией стабильности государства выступает нравственная чистота и добропорядочность людей, его населяющих, и наоборот, граждане никогда не станут достойными людьми, если государство безнравственно и система образования не подчинена разумному началу. Цель государства и цель отдельного человека совпадают в плане достижения благой жизни, государство должно подчиняться тем же моральным законам, что и личность.
Виднейшим представителем политической мысли Древнего Рима и защитником республиканского правления был римский оратор и политик - Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.). Он определял республику как «дело», «достояние народа», подчеркивая, что сам народ есть «множество людей, объединенных согласием относительно права и общей пользы». Наилучшим государственным устройством является смешанная конституция, сочетающая в себе одновременно царский (монархический), аристократический и демократический элементы. В идеях Цицерона лежат истоки теории «правового государства».
- Политическая мысль Средневековья (Христианская политическая доктрина)
Политические доктрины Средних веков формируются в лоне христианского учения о Боге, мире и человеке. Именно христианское мировоззрение впервые дает представление об истории как о непрерывном, линейном, направленном из прошлого в будущее процессе развития человечества от сотворения до Апокалипсиса.
С принятием христианства в I в. н.э. и признанием его государственной религией возник вопрос о взаимоотношениях этих двух институтов – церкви и государства. Отражение этой проблематики можно найти в трудах Аврелия Августина и Фомы Аквинского.
Гиппонский епископ Аврелий Августин (354 – 430 гг.), был назван православной церковью «Блаженный», а католической – признан святым и учителем церкви. Центральным произведением в творчестве Августина является трактат «О граде божьем». Вся история человечества представлялась ему борьбой между «градом Божьим» и «градом земным». Высшим выражением первого является церковь, а второго – государство. Августин признает право на существование любой формы государственного правления, которая стремится к справедливости и почитает религию.
Церковь выше земной суеты и стоит над земными интересами. Власть церкви морально выше власти государства, поэтому церкви не следует вмешиваться в государственные дела, что может лишний раз вызвать обвинения в причастности к тем беззакониям, которые творит, глубоко греховный, «град земной». Идея о превосходстве духовной власти над светской была охотно воспринята церковью, а также оказала большое влияние на мыслителей средневековья и Нового времени.
Естественное спасение человека Августин видит в приобщение к Богу, к христианской добродетели. Учение Августина о свободе воли породило множество теологических споров, и до сих пор не все в этом учении можно однозначно трактовать. С одной стороны «свобода воли» человека фактически перекладывает ответственность за грехи на него самого. Бог не вмешивается в суетные желания человека и их исполнение, он лишь способствует, как верховный судья, возобладанию добра и справедливости. Но с другой стороны проявление божьей воли есть благодать. Следовательно, добро возможно для человека лишь действием божественного начала, проявляющегося в человеке и через него, но не от него самого, не по его воле. В этом и заключен парадокс учения. У человека нет никакого выбора, нет «свободы воли» – он может только грешить, а добро в его душу вкладывает Бог. Вот что пишет сам Августин по этому поводу: «когда защищаешь свободу воли, то кажется, что отрицаешь благодать Божию, а когда утверждаешь благодать, то кажется, что упраздняешь свободу» («О христианской благодати», 2, 34). В итоге Августин приходит к выводу о чрезвычайной трудности задачи и однозначного, окончательного суждения не дает.
Опыт разъяснения этих понятий – «свобода воли» и «благодать» - мы находим у Фомы Аквинского (1227-1274 гг.), который с богословской точки зрения примыкает к Августину, а в философских размышлениях – к Аристотелю. Главная его мысль заключается в том, что цель всех желаний и действий человека – благо, но достичь ее можно разными способами и средствами, в выборе которых и заключается свобода воли. В своем труде «Сумма теологии» Ф. Аквинский пишет о единстве созданного мира, о безусловной субординации власти, об иерархии общества и государства. Учение Аристотеля о материи в церковном преломлении Фомы Аквинского получает новое звучание. Иерархия форм, по его мысли такова: от бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному.
Закон, по мысли Ф. Аквинский, это веление разума, которое провозглашается ради общего блага («Сумма теологии» I–II, 90-108). Божественный закон, который автор считает естественным, стоит выше земного и предписывает «стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать» («Сумма теологии» I–II, 94). Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, поэтому нарушение божественного закона направлено против блага самого человека («Сумма против язычников» III, 121). Таким образом законы делятся на божественные и человеческие – деление, которое перекликается с тем, что дает Аристотель – законы естественные (самоочевидные) и положительные (писаные).
Следуя за Аристотелем, Ф. Аквинский полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Отсюда следует и определение о шести формах, различающихся по принципу общего или частного блага (справедливые формы – монархия, аристократия и полисная система; несправедливые – тирания, олигархия и демократия). Наилучшей формой правления Ф. Аквинский считал монархию, поскольку она лучше остальных способствует достижению общего блага. Исходя из этих же соображений – эффективности единоличного правления, наихудшей формой он считает – тиранию, способную принести наибольшее зло, поэтому борьба с тираном представляется ему вполне оправданной. Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии.
Главным итогом политического учения Ф. Аквинского стал вывод о приоритете церковной власти над светской, поскольку первая направлена на достижение божественного блаженства, а церковная власть ограничивается преследованием лишь земного блага.
Одним из создателей христианской политической теории был Аврелий Августин (354 – 430). Он полагал, что в ходе развития истории складывается противоборство двух родов людей (сообществ): «сообщества земного» и «сообщества небесного». Общество естественно для человека по самой его природе, однако ни один вид земного сообщества (семья, гражданское общество (город) и государство) не является стабильным, поскольку раздираем изнутри враждой и эгоизмом. Государственная власть допущена богом для того, чтобы исправить человека в его падшем состоянии, ее следует считать относительным благом, которым следует пользоваться, но не наслаждаться.
Учение Августина о государстве было истолковано в Средние века в духе теории теократии – превосходства церкви и подчиненности светской власти. Такой видный идеолог теократии, как Фома Аквинский (1227 – 1274), считал, что целью государства является достижение благой жизни в христианском смысле – приближение спасения. Власть по своей исконной сути есть установление божественное, однако ее конкретные формы могут противоречить божественной воле: правители забывают о заповедях Христа, справедливости и общем благе. Правитель, который властвует вопреки законам Бога, превращается в тирана, попирает законы и справедливость. В этом случае церковь имеет право на сопротивление греховной власти. Эта теория была использована в средневековом католицизме для обоснования права Папы Римского назначать и смещать монархов, что нередко приводило к войнам между светской и церковной властями.
