У название — Сигель, Совелу 3 страница

Знакомство со скандинавскими божествами 65

подверженность всякого рода мучениям...»¹. Это как раз и есть наиболее яркие черты Локи — то ли аса и побра­тима Одина, то ли чудовищного демона, прикидываю­щегося другом.

Трикстер — это, по словам Юнга, коллективный об­раз тени, совокупность всех низших черт характера в людях. И в большинстве историй Локи попадает в беду (один, впутывая в это других богов или сразу вместе с другими асами), но и сам спасает положение. В боль­шинстве случаев остальные асы пассивны и лишь на­блюдают за происходящим. Общая схема этих сюже­тов — неразумное или импульсивное поведение Локи или другого бога, всеобщее непонимание произошедше­го, затем осложнение ситуации и спасение положения благодаря Локи. Именно Локи умеет обращать хитрость, коварство и обман на пользу асам.

Современные язычники считают, что Локи нужно чтить в ритуалах наравне с другими богами, потому что оскорбленный Локи действует так, как описано в «Пе­ребранке Локи», — ругается, ссорится со всеми и, ко­нечно, портит праздник. А ведь именно так может дей­ствовать Тень — нечто такое, что мы вытесняем в подсознание как неправильное, аморальное, неверное. То, что вытесняется, становится сильнее и в конечном счете подрывает общий порядок сознания (или миропо­рядок в глобальном смысле). Так случилось и с Локи — и с тем миром, частью которого он был.

«Он тоже часто играет с людьми злые шутки, чтобы потом, в свою очередь, стать жертвой тех, кому навре­дил»². Обычно наказание Локи воспринимается как за­кономерный ответ асов на все те злодейства, которые учинил Локи. Однако оказывается, что это характерная особенность всех существ-трикстеров по всему миру. Как уже указывалось ранее, неясно, что станет с бога­ми после заточения Локи: кто будет их выручать из раз­ных критических и сомнительных ситуаций? На кого

' Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. Киев, 1996. С. 338. ² Там же. С. 339.

3 Г. Беяиснко «Школа рун*

66 Галина Бедненко. Школа рун

они будут сваливать вину? Так, боги пошли на изме­нение своего мира, зная, что именно это изменение по­служит причиной Гибели Мира. Есть во всем этом свое­образный фаталистичный взгляд скандинавов «века саг»: неизменность трагической судьбы и последнее ге­ройство.

Глава 7 НОРНЫ — БОГИНИ СУДЬБЫ

Картина мира в скандинавских мифах прихотлива и переменчива. Четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиоз­ным опытом, до того, как за дело возьмутся официаль­ные и признанные теологи и мифологи. Поэтому нам приходится иметь дело с довольно многосторонней си­стемой миропорядка.

ДИСЫ: РОДОВСПОМОГАТЕЛЬНИЦЫ И БОГИНИ СУДЬБЫ

В скандинавской мифологии есть три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы, по­могающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой или нет; норны, определяющие дальнейшую судь­бу родившегося человека, и валькирии, определяющие победу или поражение, жизнь или смерть воина. Иног­да валькирии просто выполняют те или иные поручения Одина. В «Саге о Вёльсунгах» Один посылает вальки­рию, дочь Хримни-ётуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода — о том, что находится в ведении дис. Все три категории в совокупности также именуются дисами.

Знакомство со скандинавскими божествами 67

О норнах, приходящих к новорожденному, повеству­ет этот отрывок из «Видения Гюльви»:

«Есть еще и другие норны, те, что приходят ко вся­кому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи — от карлов. Так здесь об этом сказано:

Различны рожденьем норны, я знаю — их род не единый: одни от асов, от альвов иные, другие от Двалина.

Молвил тогда Ганглери: «Если норны раздают судь­бы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других — ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других — коротка». Высокий от­вечает: «Добрые норны и славного рода наделяют доб­рою судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны»¹.

Бытовало еще представление о духе-хранителе, незри­мо сопровождающем человека. Он именовался фюльгья (или хамингья) — «спутница». Увидеть «спутницу» было знаком близкой смерти. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам «низшей мифологии», наподобие дис и норн, он прямого отношения не имеет.

ЭВОЛЮЦИЯ БОГИНЬ СУДЬБЫ

Были и другие норны. Считалось, что их всего трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как «Прошлое, Настоящее и Будущее», но это далеко не точный перевод. Буквально их имена означа-

¹ Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир, 1994. С. 34—35.

68________ f-_____________ Галина Бедненко. Школа рун

ют «Судьба», «Становление» и «Долг». В первом пере­воде подчеркивается линейность времени, существую­щего и происходящего. Но это свойство уже постхрис­тианского мира: линейное время стало важным лишь при христианстве, где есть акты неповторимые. Арха­ическая и языческая мифология, наоборот, всегда цик-лична. И при более точном переводе ни о какой четкой и последовательной линейности времени речи не идет.

Три богини судьбы скандинавского пантеона часто сравнивались с классическими греческими мойрами, еще одной троицей женских божеств судьбы, а также с римскими парками, будто бы аналогичными всем пре­дыдущим. Рассмотрим происхождение и историю других богинь судьбы, чтобы найти черты сходства и различия и понять, как обстоит дело в действительности.

Первоначально мойры греков считались просто уча­стью, долей каждого человека, роком и судьбой: у каж­дого человека была своя мойра — невидимая сила, не имеющая антропоморфного облика. И только затем уже появляются три мойры, отвечающие за судьбы всех лю­дей: Лахесис («Дающая», «Отмеряющая жребий»), Кло-то («Прядущая») и Атропос («Неотвратимая»). Первая назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо прибли­жает смерть. Сами боги не могут пойти против мойр, и лишь в поздней мифологии Зевс становится над ними главным. Позже Платон вводит Ананке — Неотвра­тимость, мать мойр, вращающую мировое веретено. А в эллинистическом мире появляется Тихе (Тиха) — богиня счастливого случая.

Римские парки тоже имеют свою историю. Счита­ется, что вначале была одна парка, сходная с богиней Карментой — родовспомогательницей. Таким образом, мы опять видим первоначальную связь безымянных бо­гинь или богини судьбы с божеством, помогающим ро­женице и ребенку остаться в живых. Затем выделились три парки — Нона, Децима (помогающая ребенку ро­диться в положенный срок) и Морта (смерть). Они были родственны римским фатам. Вдобавок Кармента-родо-

Знакомство со скандинавскими божествами 69

вспомогательница имела двух помощниц или сестер — Прорсу и Постворсу (названных так от двух положений ребенка при родах). Кармента предсказывает судьбу но­ворожденным в своей песне и предрекает события. А ее сестры видят прошлое и будущее. Таким образом, не парки, а скорее Кармента и ее сестры сходны с нор­нами (но с норнами-дисами, а не с вещими девами Урд, Верданди и Скульд).

В латышской мифологии также есть троица богинь судьбы. Это Карта (от слов «вещать», «предназначать» или «слой»), Декла (неясно, что означает это слово) и Лайма («Счастье» и «Судьба»). Лайма — родовспомо-гательница и помощница девушек при выборе жениха (естественно, это тоже выбор судьбы). Декла связана в основном с младенцами, но также помогает девуш­кам выбирать женихов. Лайма как счастливая судьба иногда выступает в паре с Гильтиной — несчастьем и смертью.

У восточных славян тоже есть пара подобных жен­ских божеств. Это Доля и Недоля (или Встреча и Не­встреча). Они даже могут сопровождать человека всю жизнь. Была у славян и троица богинь судьбы: судени-цы или орисницы. Они приходят в полночь на третий день жизни ребенка и нарекают ему судьбу. По серб­ским представлениям, старшая из судениц предвещала смерть, средняя — физические недостатки и лишь самая младшая — что-то хорошее, предопределяя, сколько жить ребенку, когда идти к венцу и каким счастьем обладать. А славянская богиня Мокошь сочетала покро­вительство изобилию с влиянием на случайности чело­веческой судьбы, подобно римской Фортуне или грече­ской Тихе.

Так мы видим, что первоначально богини судьбы тес­но связаны с женскими божествами, помогающими ро­женице разродиться и дать жизнь ребенку. Это дисы и норны-дисы скандинавов, римские парки и Кармента с сестрами. Затем выделяются богини судьбы, приходящие к младенцу после рождения: это добрые и злые норны, Доля и Недоля, суденицы. Они предрекают хорошее и

70 Галина Бедненко. Школа рун

плохое. Зачастую у них нет собственных имен; одни из них злые (Недоля, Гильтина), другие — добрые (Доля, Лайма). За ними появляются три богини судьбы, власт­ные и над людьми, и над богами, и над судьбой мира. У них есть свои имена, они определяют миропорядок в целом. Это мойры Лахесис, Клото, Атропос, это нор­ны Урд, Верданди, Скульд. О них нельзя сказать опре­деленно, приносят ли они добро или зло. Они просто есть. И наконец, в дальнейшем могут появляться бо­гини случайного или выбранного в течение жизни жре­бия: Мокошь, Тихе, Фортуна, отчасти Лайма и Декла. У скандинавов отдельной богини с такой функцией нет, но условно ее могут замещать валькирии, дарующие или отнимающие победу в битве под предводительством Одина.

Впоследствии, при развитии религиозной системы, три надличностные богини судьбы могут стать под на­чало верховного бога. Так произошло в Древней Греции, когда Зевс стал называться «водителем судеб». Предпо­ложительно, так могло бы произойти в скандинавской мифологии. Одину это было бы еще легче: он — «боже­ство скрещенных дорог и путей» и по своим качествам ближе к богиням судьбы, чем изначально был Зевс. И в том и в другом случае это означает некий шаг если не к «единобожию», то к «главнобожию»¹.

ПРЕДТЕЧИ НОРН И ПОЯВЛЕНИЕ СУДЕБ МИРА

Здесь мы приближаемся к одному таинственному для нас месту «Прорицания вёльвы» из Старшей Эдды. Похоже, речь идет о не дошедшем до нас мифе — мифе о предтечах норн, вещих девах-великаншах, изменивших облик мира.

¹ Например, современный католический и православный моноте­изм уже с трудом можно считать «единобожием» при таком обилии святых и покровителей различных видов деятельности.

Знакомство со скандинавскими божествами

...играли в тавлеи, весело жили, злата имели всегда в достатке, доколе три девы, три великанши, к ним не явились из'Ётунхейма¹.

Таким образом, золотой век существовал до тех пор, пока не явились три владычицы судеб. Это очевидно: как только у человека появляется восприятие времени (и судьбы!), мир уже не кажется бесконечно счастливы-м состоянием и пространством. Во всех космологиях рассказывается о разрушении чудесного безвременья, и это — метафора отделения сознания человека от все­го окружающего мира, которое все мы претерпеваем во младенчестве. Это то, что должно происходить, иначе бы люди (и мы с вами) не смогли бы развиваться даль­ше. Есть и еще один отрывок в «Речах Вафтруднира» о тех же девах:

Один сказал:

«Все видел,

все слышал,

всех богов переспорил —

ответь мне: какие

над морем, над миром

провидцы-девы летают?»

Вафтруднир сказал: «Над морем, над миром три девы летают,

¹ Прорицание вёльвы / Пер. В. Тихомирова // Корни Иггдраси-ля: Древнеисландская литература / Сост. и отв. ред. О. Смирницкая. М.: Терра, 1997. С. 13.

72 Галина Бедненко. Школа рун

дочери Мёгтрасира:

благо людям

они приносят,

хоть и родом они из ётунов»¹.

НОРНЫ КАК ХОЗЯЙКИ ДРЕВА

Женские божества, ухаживающие за священным дре­вом или отождествляющиеся с ним, бытуют во многих религиях. Изображения дерева и женщины встречаются в древнейших изображениях и сохранились до сих пор в этнических орнаментах. Таким образом, сама идея (об­раз) является архетипической, свойственной человече­ству в целом. Хозяйки Мирового Древа, ухаживающие за ним, встречаются в мифах сибирских народов. Гре­ческие граи и геспериды, за отсутствием Мирового Дре­ва в греческой мифологии, ухаживали за садом гесперид. Идунн в скандинавской мифологии — хозяйка чудесной яблони, дающей золотые яблоки (или даже нескольких яблонь).

Так и норны сидят под деревом Иггдрасиль, у источ­ника Урд, и время от времени поливают водой из него ясень. Мировое Древо — это и Книга Судеб, и Книга Познания одновременно. С ним связаны судьбы мира, поэтому под ним восседают богини судьбы. Там же они режут руны, определяющие судьбы мира, сам ход истории.

Ясень я знаю

по имени Иггдрасиль,

большой, омываемый

млечной влагой,

росы нисходят

с него на землю,

вечно он зелен

над источником Урд;

¹ Речи Вафтруднира / Пер. В. Тихомирова // Корни Иггдрасиля: Древнеисландская литература / Сост. и отв. ред. О. Смирницкая. М.: Тсрра, 1997. С. 37-38.

Знакомство со скандинавскими божествами 73

там же явились три девы-провидицы, там поселились под древом они: первая Урд, Вердаиди тоже (резали жребья), а третья — Скульд: судьбы судили, жизни рядили, всем, кто родится, удел нарекали...¹ ■

В источнике Урд плавают два лебедя. Это тоже пти­цы судьбы: не случайно в легендах о лебедях присутству­ют темы любви на всю жизнь и смерти без возлюбленной, а также сюжеты о крылатых девах, теря­ющих свое оперение, затем возвращающих его себе и покидающих людей. Пара лебедей в этом случае напо­минает все эти истории о «парной судьбе» различных существ, а также пару божеств судьбы, наподобие Доли и Недоли.

УРД, ВЕРДАНДИ, СКУЛЬД В СОВРЕМЕННОЙ МАГИЧЕСКОЙ ПРАКТИКЕ

В современном скандинавском неоязычестве дается довольно продуманное толкование трех норн, сидящих у источника Урд. Я предложу один из вариантов в рам­ках этой традиции.

Урд, как известно, это имя и источника (или колод­ца) и норны, сидящей возле него. На русский язык это слово переводится как «судьба». Слово «Урд» — одно-коренное с «Wyrd», англосаксонским словом для неви­димых влияний, происходящих над событиями. Но это только часть основного значения. Колодец или источ-

¹ Прорицание вёльвы / Пер. В. Тихомирова // Корни Иггдраси-ля: Древнеисландская литература / Сост. и отв. ред. О. Смирницкая. М: Терра, 1997. С. 15—16.

74 Галина Бедненко. Школа рун

ник Урд — это первоначальный источник всего сушего (не случайно источник находится под одним из корней Мирового Древа) и представляет собой скрытый потен­циал, всегда возникающий из непроявленного и туда возвращающийся. В этом месте существует все возмож­ное. А норна Урд изображается как охранница бездон­ного колодца.

Э. Торссон¹, впрочем; считает, что Урд — это «про­шлое»: «...все, что произошло в прошлом и существует в объективной вселенной. Оно не подвластно изменениям и лежит в основе любой ситуации». Но такое определение объясняет только существование норны Урд. Непонятно тогда, что означает сам источник Урд. Неужели «источник Прошлого»? Естественно, можно успешно работать и в рамках системы Торссона, коль уж она соответствует со­временному представлению о времени и причинно-след­ственных связях. Но для магических практик (в отличие от гадательных) это определение ничего не дает.

Верданди отмечает что-то, что начинается или выра­жается в настоящий момент. Ее имя на русский язык обычно переводится как «Становление». Верданди пред­ставляет некий динамический процесс, который мы осознаем как проявленный мир.

Имя Скульд — выражение возможного долженство­вания, вроде английского «should» (по большому счету, эти слова — «близнецы-братья»). На русский язык это имя переводится как «Долг». И эта норна представляет то, что, как подразумевается, произойдет, — то, что было вызвано действиями участников события, или то, что, скорее всего, произойдет в любом случае (и не важ­но, делали что-либо сами участники событий, их ро­дители или начальник ЖЭКа с поварихой из местной столовой), а иногда то, что должно было бы произойти; словом, то, для чего есть причины.

Все три норны соотносятся с понятием Истинного Желания (True Will), Истинного Желания Вселенной

¹ Торссон — известный деятель северного неоязычества.

Знакомство со скандинавскими божествами 75

(по А. Кроули). Урд — само это Желание, Намерение. Верданди — соответствие или несоответствие ему по­ступков людей, Скульд — результат того, насколько ус­пешно они ему соответствовали или, наоборот, проти­водействовали.

Контакт с источником Урд современные практики находят в медитациях: визуализируют и смотрят в коло­дец, в непроявленное. Когда мысли заканчиваются или останавливаются, можно увидеть связь с общим целым, с источником Истинного Желания, индивидуальности и реальной силы.

УРД, ВЕРДАНДИ, СКУЛЬД В ГАДАНИИ

Традиционно «гаданием трех норн» называется вы­таскивание поочередно по одной руне на каждую нор­ну. Иногда при любом раскладе рекомендуется взывать к ним перед самим гаданием и говорить «спасибо» пос­ле. На деле же маловероятно, что призывание норн име­ет большой смысл. Норны мало антропоморфны, в от­личие от богов и богинь пантеона. Богини судьбы стоят «над» богами. Это силы мирового порядка, они просто есть, как Время. Именно эти три норны (как и три мой­ры) суть силы времени: одно начинается, другое про­должается, а третье умирает. Или в нашем случае есть некая причина; есть то, что можно увидеть и изменить; и есть то, что в любом случае должно быть исполнено.

Если все-таки спрашивать совета в гадании, то луч­ше обращаться к «своей норне», той, что присутствова­ла при рождении, или к норнам судьбы каждого человека вообще. Скажите: «Пусть норны, знающие все прошедшее, существующее и будущее, дадут мне верный ответ» или «ответ, который я смогу понять». Ведь они, с одной стороны, не обязаны говорить вам правду, а с другой — вы не всегда можете понять их ответ.

Безусловно, если бы гадание проводилось в рамках латышской культурной традиции, то можно было бы спрашивать конкретно Лайму или Деклу — о женихах

76 Галина Бедненко. Школа рун

и невестах. В римской традиции можно было бы спра­шивать Карменту о судьбе младенца. А о том, жив или умер человек, можно спрашивать другую часть пары божеств судьбы — Недолю (в славянской культуре), Морту (в римской), Гильтину (в латышской). Но скан­динавская культура нам такой возможности не дает. Ее три «именные» норны далеки от мира. Каковы они, что именно дают, какие сферы жизни определяют, неизве­стно. Это надличностные, великие силы. Поэтому обра­щаться к ним полезнее в медитациях, желая прозрения, а не в гадании, ожидая ответа. Можно, однако, делать расклад из трех рун, где каждая выкладываемая руна со­ответствовала бы сфере, значению, функции одной из трех норн: Судьбе (в какой-то конкретной ситуации), Становлению (возможному ее развитию) и Долгу (то, что есть и на что мы повлиять не можем).

Часть вторая ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ПРАКТИКА

Глава 8 ИСТОРИЯ РУНИЧЕСКОГО ПИСЬМА

Руны — это вид письменности, по форме и прои­схождению отличный от известных алфавитов Европы и Азии. Мы будем говорить здесь о наиболее извест­ных рунах — скандинавских (есть еще, к примеру, тюркские).

Корень слова «руны» встречается в словах германских языков, имеющих общие значения «шепот», «шептать», «тайна», «секрет», «тайный совет». Отсюда большинство исследователей делает вывод, что руны принадлежа­ли общему духовному наследию германских народов и были связаны с некоей тайной устной традицией, кото­рая передавала смысл, а не только звучание и начер­тание этих знаков. Современное английское слово «пи­сать» — «to write» — родственно древнеанглийскому «writan» — «вырезать, высекать». И мы до сих пор мо­жем наблюдать высеченные на камнях руны (теперь уже в музеях).

Происхождение рун у скандинавов (а это германцы, ушедшие на север, на Скандинавский полуостров) счита­лось божественным. Согласно скандинавской мифологии, их нашел, пожертвовав собой, сам Один — бог колдовства и поэзии, военного исступления и творческого вдохнове­ния. Девять ночей он провисел на Мировом Древе — ясене Иггдрасиль, пронзенный собственным копьем, «принеся

7Q Галина Бедненко. Школа рун

себя в жертву себе же»'. И и результате познал священные знаки — руны. Руны для скандинавов были неразрывно связаны с поэзией, в том числе и магической поэзией стихов-заклятий. И бог Один учил людей поэтическому и руническому искусству."

Германо-скандинавские руны отличаются от других алфавитов Европы тем, что их активно использовали в магических целях. О гадании континентальных герман­цев с использованием знаков, похожих на руны, рас­сказывал римский историк Тацит в I веке нашей эры. А в Скандинавии археологи обнаруживают рунические знаки, начертанные во II веке нашей эры. О руни­ческой магии прямо говорится в Старшей Эдде — древ-неисландском сборнике песен о скандинавских богах и героях, а также в древнеисладских сагах и прядях (ко­ротких рассказах), относящихся к эпохе викингов (VII — XI вв.).

МАГИЧЕСКИЙ АЛФАВИТ

Любой буквенный алфавит можно применять в ма­гических целях: писать заклинания и просьбы самым обычным образом, но на необычных или необычно ис­пользуемых вещах (наподобие послания мертвым или воззвания к духам)². Иногда для этого используют осо­бые ингредиенты, вроде «магических чернил» или осо­бенным образом выделанной бумаги, ткани, коры дере­ва и др. Есть другой излюбленный многими чародеями метод — различного рода шифровки. Историкам магии известны знаменитые буквенные квадраты, типа ABRAKADABRA или SAPERO. Возможно, первые шиф­ровки использовались именно в магических, а не в шпи-

¹ В конце концов, он и был верховным богом, вдобавок покро­
вителем магических искусств.

² В народной традиции кладут письмо в гроб вместе с умершим.
В современных неоязыческих практиках достаточно закопать «жерт­
воприношение» с запиской покойному в землю. Так к предкам об­
ращаются с какой-либо просьбой.

Индивидуальная практика 79

онских целях (колдуны, как и шпионы, — представите­ли очень древней профессии, но все-таки колдуны древ­нее). Это делалось для того, чтобы непосвященные не разобрались в написанном и чтобы избежать страшных последствий от овеществления магических слов и соче­тания звуков. Однако сам алфавит от одного этого ма­гическим не становится.

В то же время существуют сугубо магические алфа­виты и даже языки, вроде енохианского. Енохианский язык был детищем известного английского алхимика и духовидца XVII века Джона Ди и его напарника — ме­диума Эдварда Келли. Нашли они его во время своих мистических опытов. В наши дни этот язык использу­ется телемитами (последователями А. Кроули), особо просвещенными «черными магами» и оккультистами западноевропейской традиции.

А германские руны — это редкий вариант алфавита, являвшегося и магическим и обычным буквенным прак­тически одновременно. Поэтому, возможно, он и сохра­нился как система до наших дней. Это связано, с одной стороны, с широким распространением магических зна­ний, их врастанием в плоть и кровь народа (не зря из всех индоевропейских народов именно у северных гер­манцев бог-колдун — Один — становится верховным божеством пантеона), а с другой — с потребностью скандинавов в развитой алфавитной системе (для тор­говли, переписки и т. п.). Последнее было связано с их широкой политической, военной, торговой и обще­ственной деятельностью по всей тогдашней Европе. Вместо того чтобы придумывать новый алфавит, север­ные германцы воспользовались своим старым магиче­ским алфавитом, называемым Футарк.

РУНИЧЕСКИЕ РЯДЫ

Германский рунический алфавит называется Футарк (по первым шести буквам ряда — f — u — th — а — г — к, ударение в этом слове делается на первый

Галина Бедненко. Школа рун

слог — «Футарк»). Однако подобных «футарков» су­ществует несколько. Наиболее известными считаются Старший Футарк, Младший Футарк и Нортумбрийский Футорк.

Старшие руны (Старший Футарк)

Рунический ряд, называемый Старшим Футарком или общегерманским Футарком, — самый древний из нам известных. Изображения этого рунического строя

Hi I <>^КТ $ U'MP1ro*M

встречаются по всей Скандинавии, и их относят к II— VIII векам нашей эры. Его знаки являются скорее сим­волами, нежели буквами, и обозначают в первую оче­редь некие понятия или принципы. Руны этого ряда традиционно, еще в древних источниках, делятся на три группы из восьми рун (это показано и на рисунке). Каждая такая группа называется атт. Порядок знаков в Старшем Футарке четко фиксирован, хотя иногда две последние руны менялись местами.

Начертание рун Старшего Футарка в целом одинако­во. Заметно различаются лишь варианты написания рун Совелу (Сигель) и Ингуз.

Индивидуальная практика 81

Для удобства можно называть один из вариантов (бо­лее старый, архаичный) Совелу, а другой, сравнительно поздний, — Сигель. Их значения немного различаются. А вот смысл руны Ингуз остается одним и тем же, по­этому мы используем только одно ее имя.

о %

С большой вероятностью можно предположить, что руны Старшего Футарка первоначально были магической системой. Но наряду с магическими целями¹ эти руны под влиянием алфавитов других народов стали в какой-то момент служить целям информативного характера. Не было смысла изобретать совершенно новый алфавит для письменных занятий, и скандинавы использовали уже имеющиеся знаки. Таким образом, руны из смысловых, когда каждый знак обозначал некое понятие², стали бук­венными: знак стал буквой и отдельным звуком. Наибо­лее понятны для современных исследователей именно «буквенные» записи. Исконные названия смысловых рун неизвестны. И современные наименования рун — это результат изысканий лингвистов и упрощений, принятых в среде эзотерических рунологов.

В этой книге мы будем говорить именно о рунах Старшего Футарка. Стоит упомянуть, однако, и его бли­жайшего потомка — Младший Футарк.

¹ Любыми способами, призванными неким мистическим и опо­
средованным образом изменять существующую реальность.

² Не обязательно тайное. Тайными могли быть сами знаки или
способы их использования. Тем более стоит.помнить, что знание
письменности в те времена само по себе было чем-то таинственным.
Руны Старшего Футарка в любом случае первоначально обозначали
некоторые понятия. А уж как именно они использовались — дело
самих пользователей. (Скандинавы вообще любили поколдовать —
самыми разными способами.)

82 Галина Бедненко. Школа рун

Младшие руны (Младший Футарк)

Младший Футарк появляется в Скандинавии прибли­зительно в VIII—XI веках как обычный буквенный алфа­вит на основе рун Старшего Футарка. Его называют еще «викингскими рунами» (на рисунке — лишь один из

rhi>*

KY + r I -rHt

ГТРА

 

вариантов Младшего Футарка). Новая система понадо­билась для ведения переписки, заключения торговых и по­литических сделок. Исчезают некоторые буквы Старшего Футарка, изменяется написание других, отдельные старые знаки, приспосабливаясь непосредственно к языку, приоб­ретают новое звучание. Этот ряд легко адаптировался к местному наречию или способу начертания знаков. Поэто­му существует несколько разновидностей этого алфавита, не имеющих, впрочем, никакого отношения к магии.

Со времен возникновения и активного использова­ния «младших рун» люди старались не употреблять без необходимости руны Старшего Футарка, считая их наи­более подходящими для магии. Потому встречаются смешанные надписи из Старшего и Младшего Футарка, где осмысленная фраза из рун-букв Младшего Футарка заканчивается руной-понятием Старшего Футарка.

 

Индивидуальная практика

РУНИЧЕСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Магическое использование рун с приходом христи­анства подверглось осуждению и забвению. Но в XIX— XX веках, когда началось возрождение немецкого народничества и «германской духовности», вспомнилась древняя, слывшая магической письменность — руны. Так возникла новая, «эзотерическая» рунология. В наше время любители оккультных изысканий и приверженцы неоязычества уже хорошо знакомы с рунами. Книги о рунах пишут популяризаторы-журналисты и идеологи возрождения «северной веры»¹. Люди гадают на рунах, носят рунические амулеты и талисманы, иногда пытают­ся использовать руны для изменения реальности, влия­ния на ход вещей.

Совершенно очевидно, что для постижения логики и смысла древних надписей необходимо понимать, насколь­ко это вообще возможно², мировосприятие тех людей и того времени. Но для того, чтобы использовать те же руны сейчас, необходимо трансформировать смысл самих зна­ков или находить новые его оттенки. Так возникает новый смысл древних рун, реальный для нас и современного мира. Но руны по-прежнему выражают определенные принципы мироздания, и с их помощью мы можем по-своему описать и исследовать многие аспекты и стороны окружающей нас реальности.

СОВРЕМЕННЫЙ ВЗГЛЯД НА РУНЫ