Вопрос. Метафизика и антропология Аристотеля.

Если для Платона важнее процесс поиска истины,то для Аристотеля важнее результат. В онтологии Аристотель уделял особое внимание тому, что позже стало называться метафизикой.
«Первая философия»- это исследование первопричин сущего; Познание «бытия в себе»; знание о чувственной субстанции; знание о Боге и сверхчувственной субстанции. Это чистая жажда знания, желание достичь истину где бы она не скрывалась,воспитание отвращения ко всякой лжи, где бы она не гнездилась. Метафизика выше всех других наук.
Метафизика – исследование первопричин. 4 конечные причины: формальный, материальный, действующий и целевой. Причина означает, скорее, факторы, соединение которых отвечает за то, что любая данная вещь, есть то, что она есть, и за то, что она вообще чем-то является. Первые 2 причины образуют все вещи, поскольку все вещи образованы из формы и материи. Материя— «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).Форма— «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. Вторые две причины объясняют мир вещей с точки зрения его становления. Причина действующая есть само движение, а причина целевая – направление движения, поскольку любое движение всегда направлено.
Но метафизика во втором своем определении – как учение о Бытии – за пределы этой реальности уходит ещё дальше. С одной стороны, он утверждает что бытие не единое, а множественное, а с другой, что к сфере бытия относится и чувственный мир. Он рассматривает понятие бытия в нескольких смыслах: как бытие в себе, как потенцию и акт, как акциденцию(случайное бытие), как истину.
Бытие в себе есть категория, точнее система категорий, в которых бытие как таковое м.б. описана. Особенность категорий состоит в том, что их нельзя определить через что-то другое, и в этом смысле они изначальны. Их можно определить только друг через друга Бытие потенция и акт относится к бытию становящемуся.
Не всякое бытие является предметом метафизики, а только бытие в себе, и бытие как потенция и акт. Бытие как акциденция вообще не м.б. систематически исследовано, а бытие истины исследуется логикой.
Аристотель даёт понимание субстанции, как некое-го довольно сложного синтеза разных элементов. Во-первых, это материя. Она образует чувственно воспринимаемую реальность, подобной меди, из которого сделан медный шар. Но сама по себе материя есть только чистая потенция, она неактуальна, пока не оформлена. Во-вторых, это форма, которая образует вещность или «чтойноть»вещи, её сущность. В-третьих, сам синтез формы и материи, которой Аристотель назвал Синолос – объдинение формы и материи.
Субстанция есть соединение формы, как актуализация способности материи принимать форму, и материи, как потенциальной возможности эту форму воспринимать. Субстанциальностью обладает весь чувственный мир, в котором вещи, взаимодействуя, влияют друг на друга, но первая начальная субстанция как формирующее начало не связано с материей, она сверхматериальна, следовательно, сверхчувственна.
Первоначало должно быть вечным и неподвижным. Неподвижное м.б. абсолютной причинно подвижного, в противном случае приходится искать новую причину подвижности так, до того момента, пока не найдется причина последняя, абсолютная, неподвижная.
Первоначало должно быть нематериальным. Перводвигатель есть то, что движет, оставаясь неподвижным. Между чувственным миром и Перводвигателем есть 55 сфер, которые приводятся к движению интеллегибельными силами.
Бог как перводвигатель, как абсолютное начало всех началПо утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин. Абсолютное начало всякого движения — божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.
Учение о добродетелях
Аристотель делит все добродетели на нравственные, или этические, и мыслительные, или разумные, или дианоэтические. Этические добродетели представляют собой середину между крайностями — избытком и недостатком — и включают в себя: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование. Относительно нравственной добродетели Аристотель утверждает, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность». Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению.
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.
Аристотель, как и Платон, делил душу на три силы: разумную (логическую), страстную (фумоейдическую) и желающую (епифумическую). Каждую из сил души Аристотель наделяет свойственной ей добродетелью: логическую — разумностью; страстную — кротостью и мужеством; желающую — воздержностью и целомудрием. В целом душа, по Аристотелю, имеет следующие добродетели: справедливость, благородство и великодушие.

11. Учение о человеке в классической античной философии
Первым проблему человека затронул Демокрит.
В учении Д. существовали некоторые этические предпосылки: Д. полагал, что смысл жизни человека–стремление к благу. Важным благом для человека является удовольствие, наиболее значимым удовольствием является спокойствие, безмятежность души, что позволяет человеку созерцать мир, постигать истины, т. е. приобщаться к мудрости. Для того, чтобы следовать таким путем в жизни, человек должен, опираясь на разум вести соразмерный, умеренный образ жизни.
В 5 в. до н. э. в Древней Греции происходит определенное оживление хозяйственной деятельности, торговли, мореплавания, что было связано с возникновением различных союзов и т. д. Вместе с этим развивается и социальная жизнь. Этот процесс потребовал соответствующей подготовки людей к различным профессиям. В ответ на такую социальную потребность в Древней Греции возникает социальная группа, которая занимается распространением знаний и профессиональной подготовкой (учителя, судьи). Они назывались мудрецами-софистами. Они непосредственно были связаны с познавательской деятельностью, они пытались объяснить познавательские возможности человека, определить рубеж знаний и т. д. Именно поэтому античные софисты пришли к определенным идеям о позновательской деятельности!
II период. Сократ (649-399):
Идеи софистов стимулировали разработку проблемы человека. В учении СОКРАТа проблема человека была существенно разработана. Подчеркивая противоречивость знаний о бытие, С. обратил внимание на то, что человек, чтоб познать мир, должен обратить внимание на самого себя (способности, границы разума) а уж потом говорить об остальном. В философии С. впервые ставится проблема человека. Если природа и познавалась, то в связи с человеком. Философия– учение о человеке (антропоцентризм)
Проблема человека – пр. самопознания. Девиз: познай самого себя Метод самопознания: С. обратил внимание на разум, мышление, посредством которого и должно осуществляться самопознание. В св. с этим С. впервые подчеркивает, что мышление–не произвольный субъективный процесс, а, напротив, закономерный, подчиняющийся общим правилам. Необходимо изучать сам процесс мышления, только участвуя в немЮ диалоговый характер мышления. Это все постановка вопроса и ответ на него. Даже когда человек мыслит про себя, это тоже диалог. Самопознание и должно осуществляться в процессе диалога и посредством его: в процессе общения ч-к ставит какой-то вопрос, предполагая ответ собеседника. Затем ответ анализируется и ставится новый вопрос. Диалог предполагает критичность ответа, обоснование, аргументациюЮдиалог-полемика, спор, дискуссия. Цель дискуссии –достижение достат. полного, обоснованного определения понятий. С. впервые показал, что понятие -основная форма мышления. Осн. вним. С. уделял определению этических понятий (мужество, прекрасное, добродетель). Софисты показали гибкость понятий (см. пример про адвоката) Рационализм Сократа: рассматривая понятие как основную логич. форму, с. осн. вним. уделял определению содержания понятий. Именно в связи с этим С. уделял особое внимание диалогу как способу эффективного уточнения, углубления содержания понятий, способу более точного определения. С т. зр. С. приращение истинных знаний и осуществляется путем определения понятий. Диалог рассматривался Сократом как столкновение различных и противоположных точек зрения, как уточнение, усиление их аргументации, в рез-те чего достигается синтез, согласие точек зренияЮ более точное и полное определение. Идеи Сократа получили дальнейшее развитие в учениях некоторых фил-х школ. Например, школа киников.
Отвергая общечеловеческое, они оказались независимыми. Киники хотели, чтобы человек был зависим от минимального количества факторов. Диоген Синопский, который жил в бочке – наиболее известная личность из киников. Вел очень активный образ жизни. Концепция, взгляды киников –выражали определенное понимание свободы, а именно понимание свободы как отказа от социальности общепринятых культурных норм, сведения до минимума потребностей. Киники– название в греч. транскрипции. В римской трактовке – “циники”. В этом смысле слово и вошло в культуру. Развитие взглядов, идей Сократа осуществлялась не только отдельными фил-ми школами, но и творчеством Платона и Аристотеля.
Фил-е идеи П (427-347)
Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Юбессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идейЮсвоеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещейЮдуша обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа“забывает”то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Именно поэтому человек непосредственно благодаря способности души к пониманию вещей…. Т. о., чувственное понимание вещей здесь– лишь импульс, толчок к реальному пониманию сущности. Такая концепция познания получила название концепции припоминания. Идеи Платона в их критическом осмысливании были развиты его учеником Аристотелем (з84 – 322). Родился в г. Стагиры Ю его часто называют стагиритом.
Понимание Аристотелем Души и познавательной способности человека Душа свойственна только естественным предметам, способным к жизни 3 вида души:
растительная
животная –способность ощущать, и поэтому способность к разным чувствам, эмоциям, страстям
разумная – способная к познанию мира
1 и 2 связана с телом и смертна, разумная – бессмертна (у человека есть все три вида души) Разумная душа –частица мирового божественного разума, где она из божественного разума переходит в тело человека при его рождении, после смерти– опять сливается с божественным разумом. Разумная душа получает все знания о формах, сущностях. Однако, являясь душой человека, разумная черта утрачивает чёткость, ясность знаний. Чтобы оживить знания, необходимы интеллектуальные усилия человека и чувственный внешний толчок ------ познай самого себя, познай свою душу.
Под воздействием вещей внешнего мира, человек получает чувственное восприятие вещи, которые аккумулированы в памяти и создают чувственное знание– опыт. Опыт, будучи обработан с помощью понятий, генерирует различные виды человеческих теоретических знаний
Содержание этического учения:
Основа: идея свободы. Человек –свободное существо, и свободные действия человека определяются не только разумом, но и волей.Именно от воли зависит выбор человеком пути: добродетель или порок Человек, как и вещь, обладает заложенной в него богатой целью, которая определяет его развитие.
Заложенная в человеке цель может быть реализована:
В процессе сознательной, добровольной (свободной) деятельности При условии, что деятельность осуществляется высшим, лучшим способом Эта деятельность самодостаточна и самоценна, то есть она не есть средство для чего-то другого, она есть цель (впервые в А. Ф. была поставлена проблема “средства-цель”) Т. о., свобода человека – его добровольная деятельность, направленная на более полную реализацию

12. Основные направления и идеал мудреца в эллинистической философии.
После таких философов, как Платон и Аристотель, центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Там формировались и философские учения, основанные на традициях греческой мысли.
Эллинистическая философия по существу начинается с так называемых «сократических школ», которые возникли после смерти Сократа в 399 году до н. э. Речь должна идти не о времени как таковом, а об изменении реальной жизни и распространении соответствующих умонастроений, которые возникают еще в классический период, но получают свое полное развитие уже в совершенно другую эпоху.
Исходный пункт - Сократ, но уже сократические школы расходятся с ним в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Для Сократа чел немыслим без гос-ва и общества, а в рамках сократических школ чел — это отдельный индивид, которому в принципе все пофиг, кроме себя любимого. Отсюда вытекает субъективизм. Речь в этих школах уже идет не об объективной истине, т. е. не о согласии наших понятий и представлений с объективным положением вещей, а о согласии человека с самим собой. Поэтому меняется общий характер философии и трансформируются те принципы научности знания, которые сформулировал Аристотель и которым следовал он сам в своей философии, а именно всеобщность, необходимость и достоверность.
Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Этическая направленность эллинистической философии проявляется в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.
Происходило разложение античного общества, у людей как бы была паника и страх перед будущим и страданиями. Эллинизм призван был освободить человека от этого страха и способствовать достижению душевного умиротворения.
Основные направления: кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и неоплатонизм.
Первые – кинизм. Антисфен (4-3 до н.э.) и Диоген (4-3 до н.э.). Переосмыслили предназначение философии. Ф. должна показывать челу путь к добродетельной жизни. Т.е. надо произвести переоценку ценностей и избавиться от ложного (имущество, деньги, зависимость от общественного мнения). Диоген поэтому и жил в бочке. Основная идея полная свобода. Киники создали этическую концепцию, которая выражала протест бесправной части населения против сложившейся власти.
Эпикурейство. Увлекшийся Демокритом Эпикур (3-2 до н.э.). Высшее благо Э. видел в блаженстве, атараксии. Цель – избавиться от того, что мешает блаженству. Этика свободы. Чел может быть свободным, если преодолеет три главных страха: страх перед смертью, перед судьбой, перед богами. Э. развенчал каждый страх. Смерти нет, потому что для живого ее еще нет, а для мертвого уже нет. У богов своя бессмертная жизнь, не связанная с нашей смертной. Не надо бояться судьбы, потому что атомы способны самопроизвольно отклоняться от направления, следовательно у человека есть возможность самому менять свою судьбу. Основной принцип индивидуалистской этики – жить незаметно (не участвовать в общественной жизни).
Стоицизм. Зенон из Китеона (3-2 до н.э.). Высшая цель – счастливая жизнь. Пусть к счастью лежит через искоренение страстных чувств, через апатию (параллель с атараксией эпикурейства). Главное умонастроение – чувство постоянной опасности и неопределенности человеческой жизни. Считали необходимым участие в общественной жизни. Ввели понятие фатума, то есть рока. Таким образом они считали, что судьбу нельзя изменить, но можно изменить свое отношение к ней. И вот внимание!!! Идеал мудреца, который значится в вопросе! Идеал стоиков — мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року. Противостоять судьбе бессмысленно и тщетно. Покорность же перед судьбой переходит во внутреннюю свободу человека, мысли и действия которого перестает сковывать страх за свою жизнь и благополучие.
Противоречивость многих школ вызвала сомнение в силе познания человека, привела к скептицизму. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (3-2 до н.э.). Он жил в эпоху социально-политического упадка Греции, кризиса рабовладельческой демократии, который породил кризисные тенденции в сфере науки и культуры. В это время падает интерес и доверие к познавательной мощи человеческого разума.
Основатель – Плотин (2 до н.э.). Неоплатонизм зародился во время агонии Римской империи и выразил основные характеристики своего времени: ее универсализм и катастрофизм. Плотин преобразовал платоновскую теорию в религиозную философию.
Основой всего сущего он считал единое божественное первоначало — сверхчувственное, сверхразумное и сверхприродное. К нему неприложимы никакие определения, ему не свойственны никакие качества. Судить о его сущности можно только косвенно — по тому, что им порождено. Это первоначало едино и является причиной всего, верховой силой, высшим благом и высшей красотой. Можно заметить, что божественное первоначало Плотина — результат мистического переосмысления учения Платона об идее высшего блага и предшественник христианского учения о едином и всемогущем боге. В античной мифологии существовало множество богов (политеизм), каждый из которых обладал ограниченной силой и был подчинен богиням судьбы (мойрам или паркам). В христианстве и иудаизме признается один бог (монотеизм), обладающий всемогуществом. Бытие, согласно Плотину, зависит от божественного первоначала. Мир представляется лестницей, на которой происходит постепенное снижение
первоначала: божественное первоначало — божественный ум — божественная душа — природа. Первоначало подобно свету, материя же подобна тьме. Мир образуется из материи в результате проникновения в нее света путем эманации, т. е. излучения, истечения божественного первоначала.
Переход от божества к миру есть в то же время нисхождение от совершенства к несовершенству, от единства к множественности. Отношение божественного первоначала к миру во многом воспроизводит платоновское противопоставление мира идей и мира вещей.
Следуя платоновскому учению о душе как духовной сущности, Плотин создал мистическую теорию мирообразования как космического процесса нисхождения и восхождения душ. Человек состоит из души умопостигаемой, наиболее близкой к божеству, души чувственной и тела. Единственным способом приблизиться к божественному первоначалу философ считал экстаз, в котором человек поднимается над телесным миром. В состоянии религиозного экстаза человек божественной частью своей души приближается к богу.
В целом учение Плотина — религиозно-мистический вариант объективного идеализма. В нем не содержится никаких попыток научного исследования окружающего мира, происходит полный отход от традиций античного материализма, изучения природы и реальных общественных отношений. Во взглядах Плотина на взаимосвязь божественного первоначала и земного мира, человека и бога, на религиозный экстаз начинают вырисовываться основные принципы более поздней христианской философии.

Онтология неоплатоников.

Почву для патристики и схоластики подготовил неоплатонизм —последний этап развития античной философии. Его основателем считается Аммоний Саккас из Александрии (ок. 175–242). Плотин (2 до н.э.). Неоплатонизм зародился во время агонии Римской империи и выразил основные характеристики своего времени: ее универсализм и катастрофизм. Плотин преобразовал платоновскую теорию в религиозную философию.
Основой всего сущего он считал единое божественное первоначало — сверхчувственное, сверхразумное и сверхприродное. К нему неприложимы никакие определения, ему не свойственны никакие качества. Судить о его сущности можно только косвенно — по тому, что им порождено. Это первоначало едино и является причиной всего, верховой силой, высшим благом и высшей красотой. Можно заметить, что божественное первоначало Плотина — результат мистического переосмысления учения Платона об идее высшего блага и предшественник христианского учения о едином и всемогущем боге. В античной мифологии существовало множество богов (политеизм), каждый из которых обладал ограниченной силой и был подчинен богиням судьбы (мойрам или паркам). В христианстве и иудаизме признается один бог (монотеизм), обладающий всемогуществом. Бытие, согласно Плотину, зависит от божественного первоначала. Мир представляется лестницей, на которой происходит постепенное снижение
первоначала: божественное первоначало — божественный ум — божественная душа — природа. Первоначало подобно свету, материя же подобна тьме. Мир образуется из материи в результате проникновения в нее света путем эманации, т. е. излучения, истечения божественного первоначала.
Переход от божества к миру есть в то же время нисхождение от совершенства к несовершенству, от единства к множественности. Отношение божественного первоначала к миру во многом воспроизводит платоновское противопоставление мира идей и мира вещей.
Следуя платоновскому учению о душе как духовной сущности, Плотин создал мистическую теорию мирообразования как космического процесса нисхождения и восхождения душ. Человек состоит из души умопостигаемой, наиболее близкой к божеству, души чувственной и тела. Единственным способом приблизиться к божественному первоначалу философ считал экстаз, в котором человек поднимается над телесным миром. В состоянии религиозного экстаза человек божественной частью своей души приближается к богу.
В целом учение Плотина — религиозно-мистический вариант объективного идеализма. В нем не содержится никаких попыток научного исследования окружающего мира, происходит полный отход от традиций античного материализма, изучения природы и реальных общественных отношений. Во взглядах Плотина на взаимосвязь божественного первоначала и земного мира, человека и бога, на религиозный экстаз начинают вырисовываться основные принципы более поздней христианской философии. Последним крупным представителем неоплатонизма был Прокл (4 в).
Он своеобразно переосмыслил античную диалектику, детально разработав мистическое учение об эманации. Эманация — это движениедуш от бога к миру (нисхождение) и возвращение их от мира к богу(восходящая ветвь эманации). В основе эманации мира из производящего его божества лежит триадический цикл, т. е. трехступенчатаясмена фаз развития:
1.пребывание произведенного в производящем;
2.выход произведенного из производящего;
3.возвращение произведенного в производящее.

14. Проблема веры и знания в философии средневековья.
Особенности Средневековой философии.
Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии.
1)Основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо — не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким образом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма.
2)У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное. Для преодоления своей греховности человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви.
3)Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

1)В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания являлсяосновной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании, которое требует правильного прочтения.Дискуссии по вопросу прочтения Писания впервые возникают не как чистофилософские, а как результат несовпадения интерпретации текстов Писания в трудах Отцов Церкви. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как «свободные искусства», а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию.
2)Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причемаргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Такие принципы были найдены в платоновской и аристотелевской философии. Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса осоотношении веры и разума оставалось уделом узкого круга лиц.
3) Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали «катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. На университетских семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.
Начнем с апологетов.
Раннехристианские апологеты считали, что языческая религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных
пророков.
Теперь кратко, что говорили по этому поводу в период Патристики, а именно Августин Аврелий.
Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии:
1)понятийно - рационального (логического мышления, достижения наук и философии);
2)нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств).
Но эти пути неравноценны. Августин отдает бесспорный респект нерациональным средствам. Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания.
Врачевание души, по его словам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом.
Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие, что обусловлено многими объективными предпосылками, например, формированием в городах светской культуры.
Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности.
В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281),Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.
В XI-XII вв. большинство схоластов были «реалистами» - Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кенггерберийский (1033 - 1109), Фома Аквинский. Будучи неоднородным, данное направление проявлялось в ряде концепций.
Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне их. Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже - конкретные добрые дела, и т. п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. Природа же, по их мнению, представляет собой последовательность ступеней проявления Бога, который по «универсалиям», как по образцам, творит мир. В конечном счете, первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей.
+ билет 17 (схоластика).