Вступительное слово члена академии исламских исследований при аль-азхаре шейха мустафы Мухаммада аль-хадиди ат-тайри 18 страница

421. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , зашёл к своему сыну Ибрахиму, да будет доволен им Аллах, когда тот уже еле дышал, и из глаз посланника Аллаха, , полились слёзы, а ‘Абд ар-Рахман бин ‘Ауф воскликнул: «И ты (плачешь), о посланник Аллаха?!» (На это пророк, ,) сказал: «Поистине, глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!»[968]

Известно и много других хадисов, где говорится об этом.

Во многих достоверных хадисах сообщается, что из-за плача близких покойный подвергается мучениям, однако понимать их буквально не следует. Улемы, расходившиеся во мнениях относительно этого, дают таким хадисам разные толкования. Наиболее верным, а Аллах знает об этом лучше, является толкование, согласно которому речь идёт о человеке, велевшем своим близким делать это[969].

Наши товарищи говорили, что плакать разрешается как до кончины человека, так и после, но лучше делать это перед кончиной, поскольку в одном из достоверных хадисов сообщается, что пророк, , сказал: «Если уж это неизбежно, пусть (женщина) ни в коем случае не плачет».[970] Аш-Шафи‘и и его последователи указывают, что речь идёт не об абсолютном запрете, а о крайней степени нежелательности.

Глава 114. Утешение

422. Передают со слов ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал: «Такую же награду, как и тот, кто попал в беду, получит (человек), который утешит его[971]».[972]

423. Передают со слов Абу Барзы, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал: «На (плечи) того, кто утешит женщину, потерявшую близкого человека, в раю накинут плащ».[973]

424. Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, , спросил Фатиму, да будет доволен ею Аллах: «Что заставило тебя покинуть свой дом?» − на что она ответила: «Я ходила к родным этого покойного, чтобы сказать: “Да помилует его Аллах /Рахмату-Ллахи ‘аляй-хи/ (или: чтобы утешить их)”».[974]

425. Передают со слов ‘Амра бин Хазма, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал: «В День воскресения Всемогущий и Великий Аллах оденет в почётные одежды любого верующего, который утешит своего брата (по вере) в его беде».[975]

Знай, что утешать людей желательно, смысл же утешения состоит в том, чтобы внушить терпение человеку, которого постигла беда, и сказать то, что могло бы успокоить такого человека и облегчить его положение. Утешение включает в себя побуждение к одобряемому шариатом, удержание от порицаемого и всё то, на что указывают слова Аллаха Всевышнего, Который сказал: {Помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности...}[976], и на это лучше всего полагаться тому, кто утешает людей.

426. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал: «Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает её брату своему».[977]

Знай также, что утешать родных покойного желательно как до, так и после погребения. Наши товарищи говорили, что начинать утешать их уместно с момента смерти человека, продолжая делать это в течение примерно трёх дней после его погребения. Такого мнения придерживался шейх Абу Мухаммад аль-Джувайни.

В большинстве своём наши товарищи считали, что по истечении трёх дней продолжать утешать родных покойного нежелательно, поскольку смысл утешения состоит в том, чтобы успокоить сердце того, кого постигла беда, однако через три дня сердце обычно успокаивается, и печаль уже не охватывает его. Абу-ль-‘Аббас бин аль-Касс, также относившийся к числу наших товарищей, сказал: «Если кто-нибудь утешает людей больше трёх дней, в этом нет ничего дурного, пусть даже он станет делать это долго». Имам аль-Харамейн передал, что такого же мнения придерживался ещё один из наших товарищей, однако по истечении трёх дней предпочтительно этого не делать, за исключением двух случаев, на которые указывали все наши товарищи или некоторые из них. Речь идёт о таких случаях, когда утешающий, или тот, кого постигло горе, не присутствует при погребении и возвращается больше чем через три дня. Наши товарищи говорили, что обращаться со словами утешения после погребения лучше, чем до него, поскольку до погребения члены семьи покойного заняты подготовкой к похоронам, а также в силу того, что после погребения они в большей степени ощущают подавленность из-за разлуки с умершим. Здесь речь идёт о таких случаях, когда скорбь близких покойного не является чрезмерной, если же дело обстоит иначе, постараться утешить их предпочтительнее до погребения, а Аллах знает об этом лучше.

Желательно обращаться со словами утешения ко всем членам семьи покойного и его родственникам, старым и малым, мужчинам и женщинам, за исключением молодых женщин, которых следует утешать только ближайшим родственникам[978]. Наши товарищи говорили, что если со словами утешения обращаются праведные, слабые и дети, то можно ожидать, что они преуспеют в этом больше, нежели остальные.

Аш-Шафи‘и и наши товарищи, да помилует их Аллах, говорили, что сидеть для выслушивания утешений нежелательно. Имеются в виду такие случаи, когда члены семьи покойного собираются дома для того, чтобы к ним приходил каждый, кто пожелает их утешить. Близким покойного следует заниматься своими делами, сидеть же нежелательно ни мужчинам, ни женщинам, на что ясно указывает аль-Махамили, который передаёт слова аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах. Если это не сопровождается каким-нибудь другим нововведением, подобное следует считать только лишь нежелательным делом, от которого следует отказаться. Если же к этому, как обычно, добавится и какое-нибудь запретное нововведение, подобное сидение превратится в одну из наиболее отвратительных запретных вещей. Это относится к числу новоизобретённых дел, а в одном из хадисов сообщается что посланник Аллаха, , сказал: «...худшими из дел являются дела новоизобретённые[979], а всякое нововведение есть заблуждение!»[980]

Что касается формы утешения, то здесь нет никаких ограничений, и можно использовать любые слова, лишь бы это способствовало достижению цели. Наши товарищи считали, что мусульманину, который утешает мусульманина, желательно сказать: «Да сделает Аллах великой твою награду, да пошлёт тебе прекрасное утешение и да простит Он твоему покойному! /А‘зама-Ллаху аджра-кя, ва ахсана ‘аза’а-кя, ва гафара ли-маййити-кя!/»; когда неверный утешает мусульманина, желательно сказать: «Да сделает Аллах великой твою награду и да пошлёт тебе прекрасное утешение!»; когда мусульманин утешает неверного, желательно сказать: «Да пошлёт тебе Аллах прекрасное утешение и да простит Он твоему покойному!»; когда же неверный утешает неверного, желательно сказать: «Да пошлёт тебе Аллах возмещение! /Ахляфа-Ллаху ‘аляй-кя!/»

Наилучшим утешением послужили слова пророка, , приводимые в следующем хадисе:

427. Сообщается, что Усама бин Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

− (В своё время) дочь[981] пророка, , послала к нему (человека, чтобы пригласить его к себе, так как) её сын находился при смерти. Однако (пророк, ,) отослал (этого человека обратно, велев ему) приветствовать их и сказать: «Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и для всего определил Он свой срок, так пусть же она проявляет терпение и надеется на награду Аллаха».[982]

Этот хадис является одной из величайших основ ислама. Он включает в себя многое из того, что относится к основам и ответвлениям религии, этике, необходимости проявлять терпение в случае любых бедствий, тревог и болезней, и имеет отношение к целому ряду других вещей. Слова “Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал” означают: весь мир принадлежит Всевышнему, и Он забрал не то, что принадлежит вам, но то, что был дано вам как бы взаймы. Слова “Аллаху принадлежит то, что Он даровал” означают: то, что Он даровал вам, не перестаёт принадлежать Ему, и Он распоряжается этим по Своему усмотрению. Аллах установил определённый срок для всего, а поэтому не скорбите, ибо если Он забрал кого-либо, значит, истёк срок его жизни, который невозможно ни уменьшить, ни увеличить. И если вы узнали обо всём этом, терпите и надейтесь на награду Аллаха за проявление терпения в постигшем вас горе, а Аллах знает об этом лучше.

428. Му‘авийа бин Курра бин Ийас передал, что его отец, да будет доволен им Аллах, сказал:

− (В своё время) куда-то исчез один из сподвижников пророка, , который стал спрашивать о нём. (Люди) сказали: «О посланник Аллаха, умер его маленький сын, которого ты видел». Спустя некоторое время пророк, , повстречавший этого человека, спросил его о сыне, и тот сообщил ему, что он умер. (Пророк, ,) стал утешать его, а потом спросил: «О такой-то, что бы ты предпочёл: наслаждаться (общением с) ним всю твою жизнь или подойти завтра к любым из врат рая и обнаружить, что он опередил тебя и открывает перед тобой (эти врата)?» Тот ответил: «О пророк Аллаха, конечно, я предпочёл бы, чтобы он первым оказался в раю и открыл мне (его врата)!» (Тогда пророк, ,) сказал: «Это (будет дано) тебе!»[983]

В “Манакиб аш-Шафи‘и” аль-Байхаки, да помилует Аллах их обоих, приводится сообщение о том, что в своё время аш-Шафи‘и узнал, что у ‘Абд ар-Рахмана бин Махди умер сын, из-за чего ‘Абд ар-Рахмана охватила сильная скорбь. Аш-Шафи‘и послал к нему человека, чтобы передать следующее: «О брат мой, утешай себя так же, как ты утешаешь других, и считай отвратительными те свои дела, которые представляются тебе таковыми, когда их совершают другие. Знай, что наиболее тяжким бедствием является утрата радости и лишение награды, а что если к этому прибавится и совершение греха? Пользуйся же уделом своим, о брат мой, когда он близок к тебе, чтобы не пришлось искать его, когда он будет от тебя далёк. Да внушит тебе Аллах терпение в горе и дарует нам и тебе награду за терпение!»

И он послал ему такие стихи:

Поистине, я утешаю тебя не потому, что уверен

в том, что сам я вечен, а потому, что таков религиозный

обычай.

Ни утешающий, ни тот, кого утешают после смерти его

близкого,

не будут жить вечно, хотя и проживут некоторое время.

Один человек написал своему брату письмо, чтобы утешить его в связи со смертью его сына. В этом письме говорилось: «А затем, поистине, пока сын жив, для отца он является причиной огорчения и искушения[984], если же сын умирает прежде отца, он становится причиной благословения и милости[985]. Не скорби же об огорчениях и искушениях, причиной которых он являлся, и не губи благословение и милость, которые дал тебе взамен Всемогущий и Великий Аллах!»

Утешая Ибрахима бин Салима в связи со смертью сына, Муса бин аль-Махди сказал ему: «Он радовал тебя, когда был бедствием и искушением, и опечалил тебя, когда стал благословением и милостью!»

Один человек сказал другому, желая утешить его: «Тебе следует бояться Аллаха и хранить терпение, ибо этого придерживается тот, кто надеется на награду Аллаха, и это служит прибежищем для скорбящего».

Другой человек сказал в утешение кому-то такие слова: «Поистине, тот, кто послужит для тебя наградой в мире вечном, лучше того, кто радовал тебя в земной жизни».

Сообщается, что после погребения своего сына ‘Абдуллах бин ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, рассмеялся у его могилы. Его спросили: «Как можешь ты смеяться у могилы?!» − на что он ответил: «(Так) я хотел унизить шайтана».

Ибн Джурайдж, да помилует его Аллах, сказал: «Тот, кто в своей беде не утешится надеждой на награду Аллаха,[986] будет утешаться так, как утешаются животные».

Хумайд аль-А‘радж сказал: «Я слышал, как Са‘ид бин Джубайр, да помилует его Аллах, смотревший на своего сына, сказал: “Поистине, знаю я, какое из твоих свойств является наилучшим”. Его спросили: “Что же это за свойство?” Он сказал: “Если он умрёт, я стану терпеливо переносить это в надежде на награду Аллаха”».

Сообщается, что один человек, скорбевший о своём сыне, пожаловался на это аль-Хасану аль-Басри, да помилует его Аллах, который спросил: «Покидал ли тебя твой сын?». Тот ответил: «Да, и он отсутствовал больше, чем находился при мне». Аль-Хасан сказал: «Так предоставь ему возможность отсутствовать, ибо нет такого отсутствия, за которое ты получил бы большую награду, чем за это!» − и тогда этот человек воскликнул: «О Абу Са‘ид, ты облегчил мою печаль по сыну!»

Маймун бин Михран передал, что, когда один человек стал утешать ‘Умара бин ‘Абд аль-‘Азиза в связи с кончиной его сына ‘Абд аль-Малика, да будет доволен Аллах ими обоими, ‘Умар сказал: «О том, что случится с ‘Абд аль-Маликом, мы знали заранее, когда же это случилось, мы не нашли это неприятным для себя»[987].

Бишр бин ‘Абдуллах сказал: «‘Умар бин ‘Абд аль-‘Азиз встал у могилы своего сына ‘Абд аль-Малика, да будет доволен Аллах ими обоими, и сказал: “Да помилует тебя Аллах, о сынок! Ты приносил радость, когда был ребёнком, и стал благочестивым, когда подрос, и всегда отвечал мне, когда бы ни пожелал я обратиться к тебе”».

Маслама сказал: «Когда ‘Абд аль-Малик бин ‘Умар умер, его отец открыл лицо сына и сказал: “Да помилует тебя Аллах, о сынок! Я порадовался тебе в тот день, когда узнал о твоём появлении на свет, и жил, радуясь тебе, но, клянусь Аллахом, не будет для меня часа радостнее, чем этот, если ты позовёшь своего отца в рай!”»

Абу-ль-Хасан аль-Мада’ини сказал: «Когда сын ‘Умара бин ‘Абд аль-‘Азиза заболел, ‘Умар зашёл к нему и спросил: “О сынок, как ты себя чувствуешь?” Тот ответил: “Я чувствую приближение смерти”. ‘Умар воскликнул: “О сынок, если на моих весах окажешься ты[988], для меня это будет предпочтительнее, чем оказаться на твоих весах”. (На это сын ‘Умара) сказал: “О батюшка, поистине, то, чего желаешь ты, для меня предпочтительнее, чем то, чего желаю я!”»

Джувайрийа бин Асма передал, что его дядя сказал: «В битве при Тустаре[989] принимали участие трое братьев, и все они пали в сражении за веру. Через некоторое время их мать, которая отправилась на рынок по какому-то делу, повстречал один человек, также принимавший участие в этой битве. Она узнала его и спросила о своих сыновьях. Он сказал: «Они погибли в сражении за веру». (Женщина) спросила: «Они погибли, наступая или отступая?» Он ответил: «Они погибли во время наступления». Тогда она воскликнула: «Хвала Аллаху, они добились победы и защитили своих близких! Да стану выкупом за них я сама и мои родители!».

Когда умер сын имама аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, он прочитал такие стихи:

Всегда происходит одно и то же, так переноси терпеливо

утрату имущества или разлуку с любимым.

Абу-ль-Хасан аль-Мада’ини сказал: «Когда умер аль-Хасан, отец ‘Убайдуллаха бин аль-Хасана, ‘Убайдуллах был правителем и кади Басры. Многие из пришедших утешить его упоминали о том, чем отличается проявление скорби человека от проявления им терпения, и все они сошлись на том, что, если человек перестанет делать хоть что-нибудь из того, что он делал прежде, значит, он охвачен скорбью».

Известно много других сообщений, которые имеют отношение к теме данной главы, я же ограничился этими немногочисленными примерами для того, чтобы этот раздел не был лишён соответствующих указаний, а Аллах знает об этом лучше.

Указание на случаи распространения чумы в странах ислама

Цель упоминания о чуме в данном случае состоит в указании на необходимость проявления терпения, поскольку бедствия, которые постигают человека, ничтожны по сравнению с тем, что происходило прежде. Абу-ль-Хасан аль-Мада’ини пишет:

− В истории ислама было пять страшных эпидемий чумы:

1. Эпидемия в Мадаине[990], которая имела место при жизни посланника Аллаха, , в 6 году хиджры.

2. Эпидемия чумы, начавшаяся в ‘Амвасе[991] на территории Шама[992] в период правления ‘Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, когда умерло двадцать пять тысяч человек.[993]

3. Эпидемия, начавшаяся в месяце шавваль 69 г. х./688 г. в в период правления Ибн аз-Зубайра, когда в течение трёх дней ежедневно умирало по семьдесят тысяч человек. Во время этой эпидемии у Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, умерло восемьдесят три (по другим сведениям семьдесят три) сына, а у ‘Абд ар-Рахмана бин Абу Бакры − сорок сыновей.

4. Эпидемия чумы, начавшаяся в шаввале 87 г. х./705 г.

5. Эпидемия чумы, начавшаяся в месяце раджаб 131 г. х./747 г. и усилившаяся в рамадане, когда в Сиккат аль-Марбад ежедневно хоронили по тысяче человек, после чего в месяце шавваль она пошла на убыль.

6. Эпидемия чумы, начавшаяся в Куфе в 50 г. х./670 г., когда умер аль-Мугира бин Шу‘ба.

В своём труде “Аль-Ма‘ариф” Ибн Кутайба передаёт со слов аль-Асма‘и нечто подобное о количестве эпидемий с некоторыми добавлениями и убавлениями. Об эпидемии чумы, начавшейся в шаввале 87 г. х. в Басре, Васите, Шаме и Куфе, он пишет следующее: «Её называли также “чумой знатных”, поскольку во время этой эпидемии умерло множество знатных людей. Что же касается Медины и Мекки, то там чумы никогда не было».

Упоминая обо всём этом, я хотел указать на то, что из относящегося к этой обширной теме было мною пропущено. В более полном виде этот раздел приводится в начале моего “Комментария” к “Сахиху” Муслима, да помилует его Аллах, а содействие оказывает Аллах.

Глава 115. О дозволенности извещения друзей и близких покойного о его смерти и нежелательности объявления об этом

429. Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда я умру, никого не извещайте об этом, ибо я опасаюсь, что об этом станут объявлять, а я слышал, как посланник Аллаха, , запретил делать это».[994]

430. Передают со слов ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал: «Ни в коем случае не объявляйте о смерти, ибо объявление о смерти относится к числу дел джахилийи».[995]

431. Сообщается, что посланник Аллаха, , объявил своим сподвижникам о смерти негуса[996].[997]

432. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что (в своё время) негр /или: негритянка/, подметавший полы в мечети, умер. (Когда) пророк, , спросил о нём, ему сказали: «Он умер». (Услышав об этом,) он воскликнул: «И вы ничего не сказали мне?! Покажите мне его /или: её/ могилу!» − после чего пришёл к этой могиле и совершил над ней заупокойную молитву.[998]

Улемы и большинство наших товарищей считали, что два приведенных выше хадиса[999] являются указаниями на то, что желательно сообщать о кончине покойного членам его семьи, родственникам и друзьям. Они говорили, что запрещается объявлять о смерти человека так, как это делали в эпоху джахилийи, ибо прежде, когда умирал какой-нибудь знатный человек, люди посылали всадника ко всем племенам, и этот всадник возвещал: «Умер такой-то!» − или: «Погибли арабы!» Последнее должно было означать, что смерть этого человека равносильна гибели всех арабов, а объявление о смерти встречалось криками и плачем.

Один из наших товарищей указал, что они высказывали два мнения относительно желательности объявления о смерти во всеуслышание. Некоторые из них считали, что делать это желательно независимо от того, близких людей это касается или посторонних, поскольку в подобном случае многие примут участие в заупокойной молитве и станут обращаться к Аллаху с мольбами за покойного. Другие считали, что это желательно делать лишь в том случае, когда дело касается посторонних, правильным же следует считать, что если цель состоит лишь в том, чтобы оповестить людей о смерти кого-либо, это всегда является желательным.

Глава 116. Что желательно говорить при обмывании покойного и заворачивании его в саван

В подобных случаях желательно как можно больше поминать Аллаха Всевышнего и обращаться к Нему с мольбами за покойного. Наши товарищи говорили, что если человек, который будет обмывать труп, заметит, что лицо покойного озарено, ощутит исходящий от его тела приятный запах или увидит что-нибудь ещё, что ему понравится, ему следует рассказать об этом другим людям. Если же он заметит, что лицо покойного почернело, ощутит неприятный запах, увидит изменения во внешности или что-нибудь ещё, и это ему не понравится, то рассказывать об этом кому бы то ни было запрещается. В качестве аргумента они приводили следующий хадис:

433. Передают со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, , сказал: «Упоминайте о достоинствах ваших покойных и воздерживайтесь от (упомиания) об их недостатках».[1000]

434. Абу Рафи‘ Аслама, вольноотпущенник посланника Аллаха, , передал, что посланник Аллаха, , сказал: «Аллах сорок раз простит того, кто, обмыв покойного, скроет (от других то, что он узнал) о нём».[1001]

В большинстве своём наши товарищи рассматривали этот вопрос так, как это было изложено мною. Абу-ль-Хайр аль-Йамани сказал: «Если человек, обмывающий покойного, который открыто придерживался нововведений, увидит то, что ему не понравится, то на основании суждения по аналогии следует считать, что он должен рассказать об этом людям, чтобы это удерживало их от следования нововведениям».

Глава 117. О словах поминания Аллаха, которые желательно произносить во время заупокойной молитвы

Знай, что участие в заупокойной молитве, равно как обмывание, заворачивание в саван или погребение покойного, является обязанностью по способности, отказ от выполнения которой может быть оправдан обстоятельствами ( фард кифайа). Относительно того, что освобождает человека от выполнения этой обязанности, высказывалось четыре мнения. Верным является то, которого придерживается большинство наших товарищей, считающих, что, если в заупокойной молитве принимает участие один человек, другим не обязательно участвовать в ней. Другие считают необходимым условием этого участие в такой молитве двоих, третьи – троих, а четвёртые – четверых независимо от того, общей или индивидуальной будет эта молитва. Во время совершения такой молитвы следует четырежды произнести слова “Аллаху акбар”, а если человек сделает это трижды, его молитва станет недействительной. Что же касается действительности молитвы того, кто произнесёт слова такбира в пятый раз, то относительно этого наши товарищи высказывали два мнения. Верным следует считать то, согласно которому это не делает молитву недействительной. Если считать, что пятый такбир имама делает молитву недействительной, то человеку, совершающему заупокойную молитву под его руководством, следует покинуть имама и не повторять его действия, как и в том случае, когда во время обычной молитвы имам совершает пятый ракат. Если же исходить из того, что представляется наиболее верным, то есть считать, что пятый такбир не делает молитву недействительной, то покидать имама не следует, но не следует и повторять то, что он делает. Некоторые наши товарищи считают, что повторять действия имама необходимо и в этом случае, однако с их мнением согласиться нельзя. Если же придерживаться правильного мнения, то есть считать, что в подобном случае повторять действия имама не надо, возникает вопрос: следует ли человеку, который молится под руководством имама, дожидаться его, чтобы вместе с ним произнести слова таслима, или это необходимо сделать сразу? На этот счёт высказывалось два мнения. Верным представляется то, согласно которому следует дождаться имама. В “Шарх аль-мухаззаб” я подробно разъясняю это и привожу все необходимые указания.

Произнося слова “Аллаху акбар”, желательно каждый раз поднимать руки. Что же касается того, как следует произносить слова такбира, что желательно при этом делать, что делает такбир недействительным и что имеет к этому отношение, то мы уже разбирали эти вопросы в тех главах, где говорится о молитве и словах поминания, которые желательно произносить во время её совершения.[1002]

Теперь о словах поминания, которые во время заупокойной молитвы следует произносить между такбирами. После первого произнесения слов “Аллаху акбар” читается “Аль-Фатиха”, после второго следует обратиться к Аллаху с мольбой за пророка, , а после третьего необходимо обратиться к Аллаху с мольбами за покойного. После четвёртого такбира произносить слова поминания не обязательно, но желательно, о чём, если захочет Аллах, речь пойдёт ниже.

Наши товарищи разошлись во мнениях относительно желательности обращений к Аллаху с просьбами о защите и произнесения “ду‘а аль-истифтах”[1003] после первого такбира перед чтением “Аль-Фатихи”, а также относительно желательности чтения какой-нибудь суры после “Аль-Фатихи”. Одни утверждали, что всё это делать желательно, другие считали это нежелательным, третьи же придерживались наиболее верного мнения, суть которого состоит в том, что обратиться к Аллаху с мольбой о защите желательно, тогда как от “ду‘а аль-истифтах” и чтения ещё одной суры после “Аль-Фатихи” лучше воздержаться. Все они сходились на том, что после “Аль-Фатихи” желательно сказать “Амин”.

435. Сообщается, что однажды Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, совершавший заупокойную молитву, прочитал “Аль-Фатиху”, а потом сказал: «Пусть (люди) знают, что это − сунна».[1004]

Как известно из сводов хадисов и книг по основам фикха, слова сподвижника “это − сунна” означают, что в подобных случаях так же поступал и пророк, .

Наши товарищи говорили, что согласно сунне читать “Аль-Фатиху” следует не вслух, а про себя, независимо от того, днём или ночью проводится заупокойная молитва. Это мнение верно, и его разделяет большинство наших товарищей, однако некоторые из них считают, что, если такая молитва проводится днём, “Аль-Фатиху” следует считать про себя, а если ночью, читать её необходимо вслух. После второго такбира наименьшим из обязательного является произнесение слов “О Аллах, благослови Мухаммада /Аллахумма, салли ‘аля Мухаммадин/”, к чему желательно добавить “и семейство Мухаммада /ва ‘аля али Мухаммадин/”, но, по мнению большинства наших товарищей, обязательным это не является. Один из них утверждал, что делать это обязательно, однако его мнение является исключением и не имеет под собой никаких оснований. Как указывает аш-Шафи‘и, если позволит время, желательно обратиться к Аллаху с мольбой за верующих мужчин и женщин, с чем соглашались все его последователи. Аль-Музани передал, что, по мнению аш-Шафи‘и, желательно также воздать хвалу Всемогущему и Великому Аллаху, указав, что это считали желательным некоторые последователи аш-Шафи‘и, но в большинстве своём они придерживались противоположного мнения. Если исходить из желательности этого, то начинать следует с хвалы Аллаху, потом − обращаться к Аллаху с мольбой за пророка, , а потом − обращаться к Нему с мольбой за верующих мужчин и женщин. Нарушать такой порядок позволительно, но это значит, что человек отказывается от наиболее предпочтительного.